状況倫理

状況倫理学または状況倫理学は、行為を倫理的に評価する際に、絶対的な道徳基準のみに基づいて判断するのではなく、行為の特定の状況のみ を考慮に入れます。判断や行動の公正な基盤を得るために、人は神の命令理論に基づく聖書の法やカントの定言命法などの不変の普遍的な行動規範ではなく、何が適切であるかという個人的な理想に目を向けます。^{[1]倫理に対する状況的アプローチの支持者には、}サルトル、ド・ボーヴォワール、メルロ＝ポンティ、ヤスパース、ハイデガーなどの実存主義哲学者が含まれます。^[2]

愛をあらゆる特定の原則や規則よりも優先させるキリスト教特有の状況倫理は、20世紀前半にリベラル神学者のルドルフ・ブルトマン、ジョン・A・T・ロビンソン、ジョセフ・フレッチャーによって提唱された。^{[3]これらの神学者は、}アガペー、つまり無条件​​の愛を最高の目的として特に指摘している。状況倫理を提唱した他の神学者には、ヨーゼフ・フックス、ラインホルド・ニーバー、カール・バルト、エミール・ブルンナー、パウル・ティリッヒがいる。^{[4]例えば、ティリッヒ}は「愛は究極の法則である」と宣言した。^[5]

フレッチャーは、著書『状況倫理学』によって英語圏でこのアプローチと広く結び付けられるようになったが、彼は「すべての法則、規則、原則、理想、規範は、特定の状況においてたまたま愛に役立つ場合にのみ、偶然の産物であり、有効である」と述べている。^{[4] : 30}したがって、別の行動方針の方がより愛に満ちた結果をもたらす場合には、破られたり無視されたりする可能性がある。フレッチャーは状況倫理学の創始者と見なされることもあるが、彼自身は読者に対し、自身の著作に先立つこのテーマに関する活発な議論を参照するよう勧めている。^{[4] : 33–34}

状況倫理は、最大量の愛を生み出すことに焦点を当てた帰結主義の一種である（ただし、功利主義の目的は「最大多数の最大の善」であるという点で功利主義とは異なる）。状況倫理は、「比例主義」という倫理理論のジャンルに分類されることもあり、「比例する理由がない限り、原則に反することは決して正しくない」としている。^{[6]状況倫理学者の} JATロビンソンは、このアプローチを倫理的相対主義の一種とみなした。^[要出典]

20 世紀半ばには、主にプロテスタントの神学者によって推進されていた状況倫理をめぐる活発な議論がありました。英語の「状況倫理」という用語は、ドイツ語のSituationsethikから取られました。ドイツ語または英語の派生語でこの用語を最初に作ったのは誰なのかは不明です。^{[引用が必要]}

フレッチャーは、愛に基づく倫理体系を形成することで、新約聖書の福音書でイエス・キリストが教えた「汝の隣人を愛せ」という概念を最もよく表現していると主張した。状況倫理を通じて、フレッチャーは律法主義的倫理と無律法主義的倫理の間の「中道」を見つけようとした。フレッチャーは、著書『古典的治療』と『状況倫理』で状況倫理の理論を展開した。状況倫理は、したがって目的論的または結果論的な理論であり、主に行為の結果または結果、つまり目的に関係している。フレッチャーは、愛ある目的はいかなる手段も正当化すると提案した。^[4]ジョセフ・フレッチャーは晩年に有神論的信仰を放棄したが、状況倫理の信仰から決して逸脱することはなかった。

フレッチャーは、4 つの「動作原理」と 6 つの「基本原理」で彼の理論を概説しました。

以下は、フレッチャーが状況倫理理論を展開する前に立てた前提である。

1. 実用主義: 誰かが行う行為は、その行為に影響を及ぼす愛に基づいて判断されるべきであり、そのため、使用者は常に「最も愛情深い行為とは何か」を自問する必要があります。たとえば、シチュアシオニストにとって、戦争は最も「愛情深い」行為とは見なされない可能性があり、そのため多くの人がすぐに戦争を道徳的に間違っているとみなします。
2. 相対主義: あらゆる状況に相対的な考え方で取り組み、法的なアプローチに反対します。「決して」「完全」「完璧」などの言葉を避けます。
3. 実証主義: ヨハネの手紙一第4章7～12節の教えの中で最も重要な選択は、「愛は神から来るものであるから、互いに愛し合いましょう」です。
4. 人格主義: 法律主義者は人々は法律に従って行動すべきだと考えるのに対し、状況倫理主義者は法律は人々に利益をもたらすと信じています。これにより、ユーザーは「法律とは何か」ではなく「誰が助けられるのか」と問わざるを得なくなり、法律よりも人々の重要性が強調されます。

最初の提案

本質的に善いものはただ一つ、すなわち愛であり、他には何もありません。フレッチャー(1966, p. 56)  – 行為は、アガペーをもたらす限りにおいてのみ善いのです。

第二の命題

キリスト教の決断の支配的な規範は愛であり、他には何もありません。フレッチャー (1966、p. 69)  – 最も重要な戒律は神を愛し、「隣人を愛すること」です。

第三の命題

愛と正義は同じです。なぜなら、正義とは愛を分かち合うことであり、それ以外には何もないからです。フレッチャー (1966、p. 87) は 、常に行動の意図に注意を払う必要があると訴えています。

正義とは、キリスト教の愛を頭で考え、義務、責任、機会、資源を計算することです。正義とは、分配が求められる状況に対処する愛です。フレッチャー (1966、p. 95)

第四の命題

愛は、私たちがその隣人を好きかどうかに関わらず、隣人の幸せを願うものです。フレッチャー (1966, p. 103) は、アガペーは感情ではなく、時には犠牲を伴うものであり、したがって私たちは見返りを期待せずに愛さなければならないと説明しています。

第五の命題

手段を正当化するのは目的のみであり、それ以外は正当化されない。行為は目的を達成するための手段としてのみ道徳的地位を獲得する。フレッチャーにとって、目的は最も愛すべき結果でなければならない。状況を評価するときは、望ましい目的、利用可能な手段、行動の動機、予測可能な結果を​​考慮しなければならない。フレッチャー（1966、p. 120）  – したがって、最も愛すべき結果をもたらすのであれば、何でもできることを認識しなければならない。

第六の命題

愛の決断は、規定ではなく状況に応じて行われます。フレッチャー (1966、p. 134) - 本質的に正しいとか間違っているとかいうものはなく、すべては状況に特有の最も愛にかなったことに従って行われるべきです。

フレッチャーは、より大きな愛を得るために、確立された道徳法則を保留する必要があるかもしれない状況のさまざまな例を提案しました。これらは実際の状況に基づいています。^[要出典]

私は病院で患者を訪ねたところ、彼は自分の余命は決まっていると説明しました。医師は彼に薬（3日ごとに40ドル）を処方し、3年間は生き続けることができますが、薬を飲まなければ6か月以内に死んでしまいます。現在、彼は10万ドルの保険に加入しており、二重の補償があり、それが彼の保険のすべてでした。しかし、彼が薬を飲んで、保険の更新時期である来年10月を過ぎても生き続ければ、更新は拒否され、彼の保険は解約されることになります。そこで彼は、薬を飲まなければ家族にいくらかの保障が残ると考えていると私に話し、この状況について私に助言を求めました。

実用主義、実証主義、相対主義、人格主義は、あなたが取る行動がうまく機能し、最も愛に満ちた結果をもたらすことを合理的に確信することを意味する 4 つの動作原理です。状況倫理を理性ではなく信仰の問題として受け入れ、それぞれの状況は愛と相対的で、最も愛に満ちた結果をもたらす必要があり、最終的には一連の規則よりも人々のニーズが最優先されます。

広島に原爆が投下されたとき、飛行機の乗組員は沈黙していた。ルイス機長は「なんてことだ、我々は何をしてしまったのか」と一言発した。3日後、アメリカは長崎にもう一つの爆弾を投下した。約15万2千人が死亡し、その何倍もの人が負傷し、火傷を負い、後に死亡した。翌日、日本は講和を訴えた。「史上最悪の兵器」を使用するかどうかを決めるにあたり、アメリカ大統領は政府内の著名で責任ある人々で構成された暫定委員会を任命した。軍事顧問のほとんどは使用を支持したが、全員ではなかった。トップレベルの科学者は、使用に代わる受け入れ可能な方法はないと述べたが、同様に有能な科学者は反対した。長い議論の末、委員会は、この兵器を使用して迅速に戦争を終わらせることで救われる命は、使用によって失われる命を上回ると判断し、これが最善の策であると考えた。

私はニューヨーク行きのシャトル機の中で、クリントン・ガードナーの著書「聖書的信仰と社会倫理」^[7]を読んでいた。私の隣に座っていたのは、28歳くらいの若い女性で、魅力的で、センスの良い高価な服を着ていた。彼女は私の本に興味を示したので、私は彼女に本を見たいかと尋ねた。「いいえ」と彼女は言った。「話したいです」。何の話？「私です」。これで読書はお別れだということはわかった。「困惑している問題があります。あなたが決めるのを手伝ってくれるかもしれません」と彼女は説明した... 戦争が起こっており、彼女の政府は、スパイ活動と脅迫を巧みに利用すれば止められると信じていた。しかし、そのためには、彼女は敵のスパイを誘惑して寝て、脅迫に誘い込まなければならない。これは彼女の道徳に反するが、それが戦争を終わらせ、何千もの命を救うなら、その基準を破る価値があるだろうか？

これらの状況は極端であると批判された。ジョセフ・フレッチャーは、極端なケースを除いて、通常のケースでは一般的なガイドラインが適用されるべきであることに同意した。

哲学者モーティマー・J・アドラーは、自伝の中で、状況倫理を「60年代初期に発表された中途半端な行動理論であり、道徳的に間違っている」と評した。^[8]

アガペーの概念を強調するあまり絶対的な道徳的命令を無視しているため、これは真のキリスト教倫理ではないと主張する人もいます。

• 状況倫理（文脈主義）、ジョン・デューイとジェームズ・ヘイデン・タフツ（1922年）、フレッチャー（1995年）
• 「状況倫理、社会的欺瞞、そしてマキャベリの教訓」（2004）
• デューイの道徳哲学（2005年、2014年改訂）
• 状況倫理の説明、評価、適用 rsrevision.com によるフレッチャーの状況倫理の紹介
• 状況倫理に関する記事 フレッチャーの状況倫理に関する別の概要と説明。