昇華（心理学）

心理学において、昇華とは成熟したタイプの防衛機構であり、社会的に受け入れられない衝動や理想化が社会的に受け入れられる行動や振る舞いに変換され、結果として初期の衝動が長期的に変化する可能性がある。

ジークムント・フロイトは、昇華は成熟と文明の兆候であり、人々が文化的に受け入れられる方法で正常に機能することを可能にすると信じていました。彼は昇華を、性的本能をより社会的に価値の高い行為に転向させるプロセスと定義し、「文化の発展の特に顕著な特徴であり、科学的、芸術的、またはイデオロギー的なより高度な精神的活動が文明生活においてそのような「重要な」役割を果たすことを可能にするものである」としました。^[1]

心理学の教科書でも同様の見解が示されており、昇華とは「苦痛を伴う欲望を許容できる形に変換すること」であると述べられている。 ^{[2]昇華は、}転移が「性的または攻撃的なエネルギーを文化的に許容される、賞賛に値する行動に変換すること」^{[3]および「}芸術や発明の創造のように、より文化的または社会的に有用な目的を果たすこと」^[4]を伴う場合に発生する。

ニーチェは『人間的、あまりに人間的』の冒頭の「最初と最後のものについて」という部分でこう書いている。^[5]

厳密に言えば、利己的でない行為も、完全に利他的な視点もありません。どちらも単に昇華であり、基本要素はほとんど蒸発し、鋭い観察によってのみその存在が明らかになります。科学の現在の発展状態で私たちが必要とし、おそらく私たちに提供できるのは、道徳的、宗教的、美的概念と感情、そして社会や文明の大小の出来事で経験し、孤独なときでさえ感じる感情の化学だけです。しかし、この化学によって、その領域でさえ、最も素晴らしい結果が最も卑劣で最も軽蔑された要素で達成されたという事実が確立されたらどうでしょうか。多くの人がそのような調査を続ける気になるでしょうか。人類は、その起源と始まりに関する疑問を投げかけるのが大好きです。反対の道をたどるためには、ほとんど非人間的になる必要があるのではないでしょうか。^[6]

フロイトの精神分析理論では、人間社会と文明自体の制約により、エロティックなエネルギーの表現は限られている。そのため、特に個人が心理的にバランスを保つためには、他のはけ口が必要となる。自我は、超自我の道徳規範、現実の現実的な期待、イドの衝動や欲求の間の仲介者として機能しなければならない。自我が、受け入れがたいほど強い衝動や感情が引き起こすストレスを軽減する方法の1つは、昇華である。^[7]

昇華（ドイツ語：Sublimierung）は、リビドーを芸術、文化、知的追求を含む「社会的に有用な」成果に変換するプロセスです。フロイトは、抑圧、転移、否認、反動形成、知性化、投影など、彼が特定した他のものと比較して、この精神的操作はかなり有益であるとみなしました。彼の娘アンナは、自我と防衛機制（1936年）で、昇華を精神の主要な「防衛機制」の1つに分類しました。^[8]

フロイトは、ハインリヒ・ハイネの『ハルツ紀行』を読んでいるときに昇華の考えを発展させた。この物語は、幼少期に出会った犬の尻尾を切り落とし、後に外科医となったヨハン・フリードリヒ・ディーフェンバッハについてである。フロイトは、昇華とは、意識を乱すことなく満足の欲求と安全の欲求が葛藤することであると結論付けた。人生を通じて何度も行われる行為は、一見サディスティックに思えるが、思考は最終的に人類に有益な活動へと洗練される。^[9]

フロイトによれば、性的昇華とは、物理学におけるエネルギー保存則に似た原理に基づいて、性本能を非性的活動へと逸らすことである。^[10]活動には限りがあり、機械的なエンジンのように機械的に、性的活動から非性的活動へと変換される。^[10]その一例が狼男のケースで、少年の父親に対する性的魅力がキリスト教へと向けられ、最終的に少年は制御不能な冒涜的な崇拝という形で強迫神経症に陥った。[ ^11]フロイトはクラーク大学を訪れ、性的昇華の事例について講演したが、自身の理論に完全には納得していなかった。^[12]メラニー・クラインのような20世紀の心理学的思想は、この考えを大部分から退け、より微妙な考えに取って代わった。^[13]そのような考え方の一つは、性的欲求が完全に非性的なものになるのではなく、むしろより適切な欲求に変化するというものである。^[14]

この概念は表面的には明らかであり、逸話的な例は時代、職業、起源の文化を超えて豊富にあります（たとえば、ルノワールの「ペニスで絵を描く」、ウェイランド・ヤングの「愛の損失は帝国の利益」、西洋文明が昇華のおかげで多くのことを成し遂げたというローレンス・ストーンの見解、ヒギンズのライダー・ハガードからシンクレアのジョージ・グレイまで、多くの人々の伝記作家による主張^[13]）。しかし、性的昇華は明確に定義されておらず^[13]、実際にはめったに起こらない、昇華に起因するとされる結果の多くは実際には他の動機の結果である、現代の精神分析的見解におけるある種の「性的エネルギー」の準物理的な移動ではなく、むしろ内部の思考プロセスである、という警告が付いています。^[13]

CG ユングはフロイトの意見について次のように主張した。

...それは、無意識は怪物であるという完全に誤った仮定に基づいているに過ぎません。それは自然と人生の現実に対する恐怖から生まれた見解です。フロイトは昇華という概念を発明し、私たちを無意識の想像上の爪から救い出しました。しかし、現実のもの、実際に存在するものは錬金術的に昇華することはできません。そして、何かが昇華したように見えても、それは誤った解釈によってそうであるとされたものではありません。^[15]

同じ記事で、ユングは、無意識のプロセスが危険になるのは、人々がそれを抑圧する度合いだけであると示唆しました。人々が無意識を吸収し認識するほど、その危険性は減ります。この見解では、昇華には意志による衝動の抑圧ではなく、無意識のプロセスの創造性を認め、それに対処する方法を学ぶことが必要です。

これはフロイトの概念の見方とは根本的に異なる。フロイトにとって、昇華は性本能の可塑性（および非性的な目的への転換可能性）を説明するのに役立った -リビドーを参照。この概念はまた、人間の精神が相反する衝動（超自我やエスなど）に翻弄されることを示したフロイトの精神分析理論の基盤となった。ユングは私信の中で、昇華の錬金術的起源を曖昧にし、代わりにこの概念を科学的に信頼できるものに見せようとしたとしてフロイトを批判した。

昇華は、真の黄金が作られる王道の一部である。フロイトはこのことを全く知らない。さらに悪いことに、彼は真の昇華に通じる道をすべて封鎖している。これは、フロイトが理解している昇華と正反対である。それは、本能を自発的かつ強制的に偽の応用分野に導くことではなく、火と原初物質を必要とする錬金術的な変化である。昇華は偉大な謎である。フロイトはこの概念を盗用し、意志とブルジョア的、合理主義的精神の領域にそれを横取りした。^[16]

フランスの精神分析学者ジャック・ラカンの昇華に関する説明は、彼のセミナーの第 7 巻の中で、精神分析と倫理の関係についての議論の中で組み立てられている。^{[17]ラカンの昇華は、} Das Dingという概念に関連して定義されている(ラカンは後年、これをobjet petit aと呼んだ)。Das Dingはドイツ語で「物」を意味するが、ラカンはそれを抽象的な概念であり、人間の状態を定義する特徴の 1 つとみなしている。大まかに言えば、それは人間として経験する空虚であり、さまざまな人間関係、物、経験でそれを埋めようと努めるものであり、それらはすべて、自分の精神的ニーズのギャップを埋めるために使われる。残念ながら、Das Dingの空虚さを克服しようとするすべての試みは、個人を完全に満足させるには不十分である。このため、ラカンはDas Ding を非物、つまり空洞であるとも考えている。^[18]

ラカンは、ダス・ディンを、人間によって回復されつつある失われた対象とみなしている。一時的には、個人は自分の精神にだまされて、この対象、この人物、またはこの状況が、安定して永続的に自分のニーズを満たすために頼りにできると信じ込むが、実際には、対象自体が失われ、二度と見つからないのが本質である。何かがそこにあり、それは、より良いもの、またはより悪いもの、しかし自分が欲しいものを待っている間である。 ^[19]そして、ダス・ディンは「せいぜい、失われたものとして見つかる。見つけられるのは、それではなく、その快楽的な連想だけである。」^[19]人間の人生は、失われた対象、または個人の絶対的な他者を求める一連の回り道として解き明かされる。「快楽原則が対象の探索を支配し、その目的に関連してダス・ディンまでの距離を維持する回り道を課す。」 ^[20]

ラカンの昇華は、主にDas Dingの概念に焦点を合わせている。彼の昇華の一般的な公式は、「それは対象を... 事物の尊厳にまで高める」というものである。^[21]ラカンは、これらの対象 (人間的、美的、信条的、哲学的) をDas Dingを代表する記号とみなし、「快楽原則の機能は、実質的に、精神装置全体の機能を調整する緊張を可能な限り低いレベルに維持するために必要な数の記号を生成することによって、主体を記号から記号へと導くことである」としている。^[22]さらに、人間は「自分のサポートシステムの職人」である。^{[22]言い換えれば、人間は}Das Dingの空虚さを克服したと自分を惑わす記号を創造または発見する。

ラカンはまた、昇華をex nihilo (無からの創造)の過程であると考えており^{[23] 、それによって、人間であれ人工であれ、対象は}Das Dingの空虚さとの関係で定義されるようになる。ラカンのこの代表的な例は、トルバドゥールとミンネザンガーの宮廷愛^[21]である。彼らは、到達不可能な (したがって何かが欠けているように感じられる) だけでなく、その存在と望ましさが穴 (膣) を中心に据えられた愛の対象に詩を捧げた。^[24]ラカンにとって、そのような宮廷愛は「昇華のパラダイム」であった。^[25]彼は、「トルバドゥール」という言葉が語源的にプロヴァンス語の動詞trobar (フランス語のtrouverのように)、「見つける」に結びついていると断言している。^[26] Das Dingの定義をもう一度考えてみると、それはまさに、失われた対象が自分を満足させ続けるだろうという誤った信念のもとで、失われた対象を再び見つけるという主体の期待に依存している。

ラカンは、無からの創造は他の注目すべき分野でも行われていると主張する。例えば陶芸では、花瓶は何も無い空間の周りに作られる。^[27]それらは原始的で原始的な工芸品であり、道具としてだけでなく、（宇宙的な）無からの創造の比喩としても人類に利益をもたらしてきた。ラカンは、花瓶を地上（土を地面から持ち上げる）と霊的なもの（受け取るために上を向いている）の間に位置付けるハイデガーを引用している。^{[28]建築では、建物は何も無い空間の周りに設計され、芸術では絵画は何も無いキャンバスから始まり、 [29]}遠近法によって何も無い空間を描くことが多いとラカンは主張する。

神話では、パンはニンフのシュリンクスを追いかけ、シュリンクスは神の魔の手から逃れるために中空の葦に変身します。その後、神は怒って葦を切り落とし、今日私たちがパンパイプと呼んでいるもの（葦とパンパイプはどちらも音を出すために中が空洞になっていることに依存しています）に変身させます。^[24]

ラカンは、宗教と科学もまた空虚に基づいていると簡単に述べている。宗教に関して、ラカンは読者にフロイトを引用し、強迫的な宗教的行動の多くは、原初の空虚である「存在」の回避、またはそれを尊重することに起因すると述べている。^[29]科学の言説に関しては、これはVerwerfung ^{[30] (ドイツ語で「却下」) の概念に基づいており、これは}「存在」の概念が経験的分類に反するからであろうと却下、排除、または排除することになる。

キム、ゼッペンフェルド、コーエンによる研究では、経験的手法で昇華を研究した。^[31] これらの研究者は、2013年に人格と社会心理学ジャーナルに発表された研究が「昇華の最初の実験的証拠を提供し、防衛メカニズムに対する文化心理学的アプローチを示唆している可能性がある」と考えている。^{[31] : 639}

ユダヤ教学者シモン・ベン・ゾマは、倫理学の論文『ピルケイ・アボット』 （4:1）の中で、真の強さは邪悪な傾向を自制心へと昇華させることで見出され、真の豊かさはさらなる欲望をすでに所有しているものへの感謝へと昇華させることで見出されると書いている。^[32]

ユダヤ教のチャバド・ルバビッチ派であるターニャは、その^{基礎文書[33]}で唱えられているように、動物の魂の昇華は人生における重要な課題であり、その目的は肉体的な快楽に対する動物的で地上的な渇望を神とつながるための神聖な願望に変えることであるとしている。^[34]

多くの学者は、フロイトのユダヤ人としての背景が精神分析理論の発展の中心であったと主張している。^{[35] [36] [37]}

様々な学派では、一般的な性的衝動を霊的本質の担い手として説明し、生命エネルギー、生命風（プラーナ）、霊的エネルギー、オージャス、シャクティ、トゥンモ、クンダリーニなど様々な名前が付けられています。^{[38] [39] [40]}

タントラセックスでは、性的エネルギーと行為は精神的な捧げ物とみなされる。これらの性的エネルギー（エロス）は神への犠牲（タナトス）の代わりとなる^[41]

• 西洋文学における最もよく知られた例の一つは、トーマス・マンの小説『ベニスに死す』である。この小説では、有名な作家である主人公のグスタフ・フォン・アッシェンバッハが、思春期の少年への欲望を詩作へと昇華させる。 [ ^{42] [43]}
• ニール・スティーブンソンの『ダイヤモンド・エイジ』では、昇華が新ビクトリア朝の人々の支配の源として紹介されている。「…ビクトリア朝の人々を世​​界で最も裕福で力のある人々にしたのは、まさに彼らの感情の抑圧だった。感情を沈める彼らの能力は、病的なものではなく、むしろ一種の神秘的な芸術であり、自然やより直感的な部族に対してほとんど魔法のような力を与えた。それはニッポン人の強さでもあった。」
• 作家ジョン・ゴードンは『チャールズ・ディケンズの感覚と昇華』の中で、ディケンズは無意識下の集団的環境からインスピレーションを受け、社会問題に関する彼の考察が文学作品のさまざまな側面に昇華されたと主張している。例えば、ディケンズはあからさまに反ユダヤ主義者ではなかったが、当時の反ユダヤ主義や血の誹謗の比喩を昇華し、 『オリバー・ツイスト』のフェイギンの典型的な戯画で表現した。^[44]
• ウェンディ・グラハムは『ヘンリー・ジェイムズの挫折した愛』の中で、ヘンリー・ジェイムズの作品の多くは、彼の性的嗜好がヴィクトリア朝の規範といかに異なっていたかの表現として理解できると主張している。彼が欲望をフィクションに昇華させたのは、一種の自己鍛錬だったのだ。^[45]

• メルツァー、ドナルド(2021)。「仕事、遊び、昇華」。ハリス・ウィリアムズ、メグ (編)。ドナルド・メルツァー選集。第 1 巻: 性格と家族構造。ISD LLC。ISBN 9781912567850。