ペルーの現実に関する7つの解釈エッセイ

ペルーの現実に関する7つの解釈エッセイ

著者	ホセ・カルロス・マリアテギ
原題	ペルーナの現実的な解釈に関するシエテ・エンサヨス
言語	スペイン語
公開済み	1928
出版地	ペルー
原文	スペイン語ウィキソースのSiete Ensayos de Interpretación de la Realidad Peruana

1928年に出版された『ペルーの現実に関する7つの解釈的エッセイ』（スペイン語： Siete Ensayos de Interpretación de la Realidad Peruana、別名Los 7 Ensayosまたは7つのエッセイ）は、ペルーの 社会主義作家ホセ・カルロス・マリアテギの最も有名な著作であり、彼の最高傑作と考えられています。 ^{[1] 1928年に}リマで出版され、ラテンアメリカで最も広く知られているマルクス主義の声の1つとして著者を確立したことで知られています。この作品は何十回も再版されており、ロシア語、フランス語、英語、イタリア語、ポルトガル語、ハンガリー語に翻訳されています。 ^[2]

著者の本の枠組みとして、マリアテギは、ムンディアルやアマウタなどの雑誌に定期的に掲載していた一連の記事を使用しました。この本で、マリアテギは、ペルーの現実を完全に再評価するために、史的唯物論の原則を適用することを提案しました。序文で、彼は、自分が公平で客観的な批評家ではなく、自分の判断は自分の理想、感情、情熱によって左右されると述べています。エッセイは、経済発展、インディアンの問題、土地の問題、公教育、宗教的要因、地域主義と中央集権主義、国民文学の「プロセス」または遂行など、さまざまな主題を扱っています。さらに、著者はペルーの政治的およびイデオロギー的発展に関するエッセイを含めることを考えましたが、ページ数が多すぎるように思われたため、この主題を別の本で展開する予定でした。彼はまた、エッセイがどれも完成しておらず、それらのトピックに戻ることを明らかにしているため、自分の限界も認識していました。^[3]しかし、2年後の彼の早すぎる死により、これらの計画は終わりを迎えた。ペルーの問題に対する社会主義的批判に貢献するという著者の目標の成功や失敗を超えて、この本はペルーの現実の解釈に関する新たな研究を奨励し、伝統的な理解とは異なる異なる概念の探求を始めるというメリットがあった。^[4]

マリアテギは、厳密ではないものの、史的唯物論を適用してペルーの経済発展を研究している。要約すると、彼は、社会主義的なインカ帝国の経済発展がスペインの征服によって中断されたと断言している。スペイン人は、奴隷制を強制する封建的な経済構造を押し付けた。この封建主義は共和国にまで及び、奴隷制が廃止されるまでラテンアメリカの社会問題であるガモナリスモが続いた。ガモナリスモまたは「ボス主義」（カシキスモまたは「大地主」）は、ヨーロッパ系の地主による先住民コミュニティの搾取を指す。国民ブルジョアジー（資本家階級）は、グアノと硝酸塩の時代（19世紀）に出現し、20世紀初頭に強化され始めたが、地主階級またはラティフンディア（半封建的）に取って代わることはなかった。マリアテギによれば、彼の時代にはペルーには封建経済、ブルジョア経済、そしてシエラ山脈の先住民共産主義経済の残滓という3つの経済が共存していた。

マリアテギはインカ帝国の経済発展を称賛し、それを「社会主義的」かつ「集団主義的」と表現している。特に、帝国の全住民の物質的幸福を保証した集団労働を強調している。この重要な経済発展はスペインの征服によって「分断」された（中断された）。スペイン人はインカの生産機械を破壊し、その後、政治的および経済的構造を固定化した。インカの社会主義経済は別の封建的経済に取って代わられた。スペイン人は堅固な経済を発展させようとはせず、天然資源の搾取のみを目指した。スペイン人の基本的活動は金と銀の鉱山の採掘であった。沿岸のアシエンダや「村」の労働力が不足すると、彼らは黒人奴隷の輸入に頼った。こうして彼らは封建社会だけでなく奴隷社会も形成した。マリアテギによれば、植民地経済構造はペルー経済の歴史的基盤として残った。^[5]

ペルー経済の第二段階は、独立という別の政治的、軍事的出来事から生まれた。これは、植民地の自由な経済発展を妨げたスペイン王室の同じ政策に端を発している。クレオール・ブルジョアジーは、まだ初期段階であったが、ヨーロッパのブルジョアジーの革命的な考えを取り入れ始め、繁栄を確実にするために独立を推進した。独立は資本主義的発展の必要性によって決定され、この意味で、自由貿易経済の発祥地として知られる英国は、発展途上のアメリカ諸国を支援する上で基本的な役割を果たした。独立のための闘争は、さまざまなラテンアメリカ諸国を結集させたが、独立が達成されると、それぞれが独自の道を歩んだ。世界の他の国々と同様、自由貿易から最も恩恵を受けた国は、大西洋側に位置する国、具体的にはアルゼンチンとブラジルであり、移民とヨーロッパの資本を惹きつけ、ブルジョア民主主義と自由民主主義を強化することができた。一方、ペルーは地理的な位置から、そのような活発な移民の流れを受け入れることはできず、中国人移民の受け入れに限定され、彼らは封建的な準奴隷制度のもと、アシエンダや「村」で働き続けた。しかし、ペルーは「ヨーロッパ人、西洋人の機械、方法、アイデア」を必要としていた。^[6]

ペルー経済史の新たな章は、グアノと硝石の富の発見とともに幕を開ける。グアノは海鳥やコウモリの排泄物としても知られ、肥料として使用される。硝石は硝酸カリウムとして知られる成分で、肉の保存に用いられる。これらの容易に利用できる産物は、産業化したヨーロッパが農業生産性を維持するためにこれらの資源を必要としたため、国家の富を急速に増大させた。これらの産物の利用から得られた富はペルー国家によって浪費されたが、商業資本と銀行資本の出現を可能にした。それは資本家階級を構成し始めたが、その起源は古いペルー貴族にあった。もう1つの結果は、それまで鉱業によってペルー経済が山岳地帯の性格を帯びていたため、沿岸部の経済力が強化されたことである。つまり、グアノと硝石によってペルー経済は封建制度から資本主義制度へとゆっくりと移行することができたが、外国資本への依存は引き続き強調された。これらの富は太平洋戦争後に失われた。^[7]

チリとの戦争の後、戦後は生産力の崩壊の時代が始まりました。通貨は下落し、外貨は取り消されました。敗北から生まれた軍国主義が権力を握りましたが、すぐにグアノと硝石の時代に出現した古い資本家階級が国家政治の指針に復帰しました。経済復興を達成するには、ヨーロッパの投資家の援助に頼る必要がありました。グレース契約（1888年）により、鉄道はペルーへの新しい投資の担保と保証としてヨーロッパの債券保有者に与えられました。中央地域で鉄道が運用可能になったことで、その地域で大規模な鉱業が活性化しました。ペルー経済はゆっくりと回復し、グアノと硝石の時代よりも基盤が強固になりましたが、植民地経済としての性格は失われていませんでした。その線で、マリアテギの認識によれば、ニコラス・デ・ピエロラ政権（1895-1899）は金権政治の利益に奉仕していた。そして、当時（1928年頃）のペルー経済の基本的な特徴を次のように列挙している。

• 近代産業の出現。

• 近代資本の機能（銀行の出現）。

• ペルー、米国、ヨーロッパ間の距離が短縮され、交通量が増加（パナマ運河の開通）。

• ヨーロッパの影響からアメリカの影響への段階的な移行。

• 旧来の貴族階級に代わって総督姓を導入した資本家階級（ブルジョワジー）の発展。

• ゴムの幻想

• 世界市場でペルー製品が普及し、国の個人資産が急速に増加しています。

• 借入政策は当時としては独特なものでした ( Oncenio de Leguía )。主な債権者は米国の銀行家です。

マリアテギは、彼の時代にはペルーには封建経済、ブルジョア経済、そしてシエラ山脈の先住民共産主義経済の残りの部分の3つの経済が共存していたと指摘して結論を​​下している。^[8]

19 世紀後半から鉱業活動が増加したにもかかわらず、ペルーは農業国としての地位を維持した。人口の大半は農業に従事していた。人口の 5 分の 4 を占める先住民は伝統的に農民であった。食品の生産は山岳地帯に集中し、国内市場に供給された。輸出用の農産業作物 (サトウキビと綿) は沿岸部に集中し、地主階級の管理下にあった。これにより、国の発展にとって最大の障害となる半封建的な組織が維持された。マリアテギによれば、クレオール人の地主はスペインの血統と教育のため、資本主義経済を完全に発展させることができなかった。著者がペルーにおける資本主義の完全な発展に関心を抱いたのは、共産主義のイデオロギーによれば、この段階が社会主義革命の出現に必要であったためである。^[9]

マリアテギは、インディオの問題を人種、行政、法律、教育、教会の問題としてではなく、少数の手に集中した土地所有の不当なシステム（ガモナリズムまたはラティフンディズモ）に起因する実質的な経済問題として捉えていた。この形態の所有が存続する限り、インディオの問題を解決しようとするいかなる試みも成功しないだろう。ガモナリズムは、先住民を保護するすべての法律や条例にうまく反対した。ハセンダード、ラティフンディスタ、またはガモナルは、実質的に封建領主であった。彼の前では、法律は無力だった。共和国は自由労働を禁止していたが、それでも自由労働、さらには強制労働がラティフンディオで生き残った。^[10]

インカ帝国の人口は1000万人と推定されている。スペインの征服はとてつもない虐殺であり、原住民は壊滅した。副王領は残忍な搾取体制を確立した。スペイン人は土地保有の封建体制を押し付け、金と銀の採掘をより重視した。原住民は鉱山や製材所で圧倒的な強制労働システムにさらされた。沿岸部は人口が減少したため、黒人奴隷が農園の仕事のために輸入された。スペイン人は社会とインカ経済を破壊したが、同等の成果を上げる別の経済に置き換えることはしなかった。彼らが確立したシステムは、奴隷労働に依存する封建システムだった。独立革命はクレオール人、さらには先住民大衆の支持を利用した一部のスペイン人によって主導された。革命の自由主義的課題には先住民の救済が含まれていたが、独立が達成されたとき、それは単なる約束のままであった。これは、植民地の地主貴族、つまり権力者が土地に対する封建的権利をそのまま保持していたためです。共和国時代には、先住民の状況は悪化しました。マリアテギの時代には、主に先住民が住んでいたシエラ、つまり「山脈」の地域で、最も野蛮で全能の封建制が存続していました。土地の所有権は、ガモナーレス、つまりラティフンディスタの手にありました。しかし、社会主義思想の普及により、先住民大衆の間で強力な擁護運動が起こりました。 「インディアン問題の解決は社会的解決でなければならない。その立案者はインディアン自身でなければならない。この概念は、先住民会議の会合で歴史的な出来事をもたらした。近年官僚主義によって歪められた先住民会議は、まだプログラムを提示していなかったが、最初の会合は、さまざまな地域のインディアンとのコミュニケーションの方法を示した。インディアンは国家的なつながりを欠いている。彼らの抗議は常に地域的なものだった。これが、彼（インディアン）の憂鬱に大きく寄与した」とマリアテギは結論づけている。^[11]

一般的に言えば:

• 植民地主義は封建主義に等しいものであった。

• 植民地主義の政治は人口減少と奴隷制、そして民族虐殺につながりました。

• 搾取者としてのスペインの植民者は、富の創造者として知られていた北アメリカの北欧の植民者とは対照的に、金と銀の抽出に興味を持っていました。

•共和国では農業政策が否定的に強調されました。アシエンダまたは「村」が出現し、それが拡大し、先住民コミュニティの土地に影響を与えました。

• 政治権力は、議会と省庁から、 地主（アセンダドスまたはラティフンディスタ）によって握られていました。

•シエラネバダ山脈と工業化された海岸部の 両方で、発育不全の先住民コミュニティと活発なラティフンディズムの影響が共存していました。

• 最終提案で締めくくります。

マリアテギは「先住民の問題は、教育的というよりも経済的であり、社会的なものである」と述べている。ペルーにおける封建制の清算は、独立後に樹立されたデモブルジョア政権によって行われるべきであった。しかし、ペルーには真の資本家階級が存在しなかったため、これは実現しなかった。共和主義ブルジョアジーに変装した古い封建階級は、その地位を維持した。生き残った封建制には、ラティフンディオと奴隷制という2つの表現があった。先住民階級に重くのしかかる奴隷制は、ラティフンディオがまず終了しなければ解放されなかった。したがって、農業問題は、そのすべての重大さにおいて、社会経済的問題、したがって政治的問題として現れた。^[12]

中世（異端審問、封建制など）に、スペインはペルーに対抗宗教改革をもたらしました。これらの制度の大半において、ペルー人は苦労しながら自らを解放していました。しかし、経済基盤、つまり封建的遺産は独立革命後も残りました。スペインの支配階級を引き継いだクレオール支配階級は、植民地体制の社会経済的構造を変えませんでした。土地所有の体制が、国全体の政治および行政体制を決定しました。半封建経済では、民主的制度も自由主義的制度も繁栄も機能もできませんでした。インカ人は農業文明でした（「生命は土地から生まれる」が彼らのモットーでした）。彼らは農業と牧畜に専念して暮らしました。インカ経済の基本的な特徴は次のとおりです。

•耕作地の共同所有。

• 水域、森林、草原の共同所有。

• 職場での共通の協力

• 作物や果物の個人的な収用。

植民地政権はインカの農業経済を混乱させ、破壊したが、より生産性の高い経済に置き換えることはしなかった。しかし、それだけでなく、民族虐殺によって先住民の人口を減らした。^[13]

マリアテギは、スペイン植民地政権はペルーで純粋な封建型の経済を発展させることができず、奴隷経済の要素をその構造に取り入れたと指摘している。人間の経済的価値という概念を発展させていなかったスペインの植民者は、先住民の大量絶滅（民族虐殺）を伴う人口削減政策を確立した。スペイン人が労働力を必要とする時が来て、黒人奴隷の輸入に頼り、奴隷制がもたらされた。しかし、スペイン人が好んだ鉱業は奴隷労働によって行われたため、先住民は事実上奴隷政権に苦しんだ。その意味で、スペイン人は鉱業ミタを確立した。これはインカのミタに触発されたと思われる労働システムだが、多くの先住民が従属させられた一種の奴隷制にほかならない。「ミタ」は「強制労働」を意味する。マリアテギの時代、沿岸農業の植民地的特徴は、奴隷制度から大きく影響を受けた。これは沿岸の地主が土地を耕作するための労働力を探していたためである。何千人ものインディアンが沿岸の農園に下り、そこで最悪の環境の中で労働に従事した。^[14]

マリアテギはスペインの植民者と北欧の植民者を比較している。スペイン人は「開拓者」植民者のような条件を持っていなかった。彼らはペルーの富を貴金属だと考えていた。したがって、彼らはミタまたは「強制労働」の実践によって人的資本を破壊し、農業の衰退をもたらした。スペインの植民者は、アングロサクソン人と比較すると、決して富の創造者ではなかった。^[15]

独立革命は先住民大衆によって主導されたものではなく、農業に対する要求もなかった。革命を指揮し資金を提供したのは、商業的利益を守ることに関心のあったクリオーリョ（商人ブルジョアジー）であった。共和政政府はミタ（強制労働）やエンコミエンダ（委託）などを廃止したが、地主貴族は支配階級であり続けた。^[16]

共和国は、現在の自由主義の形態に従って、小規模な個人所有を強化する目的で立法を試みた。これは、大地主と先住民コミュニティの両方を解体することに等しいものであった。しかし、この意図は成功しなかった。大地主の野心と首都から指示された愚かな政策の両方によって、大地主の所有地は統合され拡大し、先住民コミュニティが最も大きな影響を受けた。^[17]

共和国の政治家は土地の所有権（ラティフンディア封建制）に関して権力を持っていた。政治家や暴君は通常、大規模な土地の所有者であった。地方の共同体は生産システムにおいて非常に限られた進歩を維持していたが、沿岸の諸州は外国商人の利益に応え、より技術的に発達していたが、その搾取は依然として封建的な慣行と原則に基づいていた。^[18]

共和国では、個人の財産に道を譲る目的で先住民コミュニティを縮小する傾向があったが、この点に関して確立された政策はなかった。コミュニティは困難ではあったものの生き残った。その後、マヌエル・ビセンテ・ビジャランのような自由主義的傾向の知識人が、農業搾取からコミュニティを保護することを主張した。しかし、最も一貫した擁護は、興味深い研究「私たちの先住民コミュニティ」の著者であるヒルデブランド・カストロ・ポソのような社会主義知識人からのものであった。^[19]

カストロ・ポソのような多くの思想家が主張した先住民コミュニティの防衛は、抽象的な正義の原理や伝統主義的な感傷主義に基づくものではなく、具体的な経済的・社会的理由に基づくものだった。ラティフンディオ・セラーノと農業生産企業としての先住民コミュニティとの比較は、前者に不利であった。^[20]

ペルーで封建的なラティフンディオが存続していたとき、奴隷制度もさまざまな形態と異なる名前で存続しました。海岸の農業と山岳地帯の農業の違いは、前者のほうが技術的に発達していたが、それ以上ではなかったことです。どちらも封建的または半封建的な性格を持ち続けました。適用された封建的方法は、ヤナコナズゴと「エンガンチェ」でした。ヤナコナズゴは、地主の土地で働く農民またはヤナコナで構成され、仕事と引き換えに生産の一部を受け取りました。ヒッチは海岸で適用されたシステムで、労働者またはブラセロは現金前払いで雇われましたが、一般的に負債が膨らむ傾向があり、労働者は事実上契約に縛られ、自由を得ることができませんでした。海岸では、土地労働者はインディアンに加えて、黒人奴隷と中国人クーリーでした。山岳地帯では、インディアンだけがそうでした。海岸の地主は、非常に弱体化されてはいるものの、給与と自由労働の体制を認めていました。一方、シエラネバダ山脈では地主の権力は事実上絶対的であり、封建制が完全に維持されていました。^[21]

ペルー沿岸の農工業作物（サトウキビと綿花）の発展は、これらの製品に対する外国資本の関心によるものでした。沿岸の最良の谷にはサトウキビと綿花が植えられ、広大な土地が形成されましたが、食用作物ははるかに小さな面積を占め、小規模な地主と牧場主によって運営されていました。ペルーの土壌は、住民が生活するために必要なものをすべて生産しておらず、小麦を輸入する必要があったにもかかわらず、これらすべてが起こりました。国家は、自給自足政策を策定するためにさらに努力しましたが、この問題を解決しませんでした。これは、ペルーの経済が植民地経済であることを示しています。なぜなら、その動きと発展は、大国の利益とニーズに従属していたからです。^[22]

1. ペルーにおける農地所有の性格は、国家資本主義の発展に対する最大の障害の一つとして提示されている。

2. ペルーの大規模農場は、低賃金とほぼ奴隷制度のため魅力がなく、白人やヨーロッパ人の移民にとって最も深刻な障壁となっている。

3. 沿岸農業が外国資本の利益（農産物輸出）に向けられているため、国家にとって必要な新しい作物の試験や導入が妨げられている。

4. 沿岸部の農地は農村部の保健衛生の問題に対応できない。

5. 山岳地帯では、農業封建制が生き残っており、富と進歩を生み出す手段としてはまったく無能である。ラティフンディオの生産は悲惨なほどである。

6. 高地のラティフンディアの状況がこのようなものになったのは、単に通信の難しさだけではなく、何よりもガモナリズム（ラティフンディスタの狂信）によるものであった。^[23]

独立革命では革命フランスの平等主義の原則が採用されたが、それはクレオール人に有利なものであった。新生共和国は植民地構造を継承し、その初期の状況はほとんど変えなかった。19世紀半ばには、フランスモデルが採用され始めた。しかし、このモデルにも多くの欠陥があった。教育の文学的、修辞的傾向も強調していたからである。アングロサクソンの影響は、1902年の第2次教育改革に反映され始めた。マヌエル・ビセンテ・ビジャラン博士は、文学者や学者だけでなくビジネスマンの養成を目的とした北米モデルの採用を最も熱心に擁護した。これはペルー資本主義の初期の発展と一致していた。ビジャランは、1920年に制定された教育基本法を通じて、1920年の教育改革が成功したと説いたが、マリアテギによれば「経済を民主化することなく、そしてしたがって政治的な上部構造を民主化することなく、国の教育を民主化することは不可能」であったため、1920年の改革は失敗に終わった。^[24]

•イデオロギーと要求。 - 大学改革はマリアテギの特別な配慮に値する。大学改革を求める学生運動は、第一次世界大戦による世界恐慌に後押しされ、1918年にアルゼンチンのコルドバで始まった。チリ、ウルグアイ、ペルーで起こった他の運動も同じ起源と同じ衝動から生まれた。アメリカの学生は、大学の古い構造を一掃し、つまり、時代遅れの研究方法論と大学運営を改革したかった。彼らの基本的な要求は次の通り。 - 学生が大学運営に介入する必要性 - 公式の教授陣に加えて、自由教授陣が機能すること。これらの自由教授陣は、新しい代替知識の普及者となるべきである。つまり、彼らは大学が特権階級の機関であることをやめ、各国の国民的現実により適した存在になることを望んでいた。当時流行していた学生運動と労働者の抗議運動との結びつきは、大学改革に革命的な性格を与えた。^[25]

•ラテンアメリカの政治と大学教育- 植民地貴族の優位性によって決定された経済および政治体制は、ラテンアメリカの大学をそれらの寡頭政治家とその顧客の保護下に置いた。大学教育を金銭と階級の特権に変えた大学は、学術官僚化に陥った。これは必然的に精神的および科学的貧困化をもたらした。ペルーでは、この現象は半封建的な経済構造の存続のために起こったが、より工業化され民主化された国であるアルゼンチンでも起こった。ラテンアメリカの大学改革運動は、必然的に悪の根源を攻撃する必要があった。同時に、保守的な寡頭政治家は改革に反発しなければならなかった。^[26]

•リマ大学-マリアテギによれば、植民地の精神は大学に根付いている。主な理由は、共和国全土で旧植民地貴族の領土が存続し続けたためである。大学は、概して、保守的でスペイン的な学問の伝統に忠実であり続けた。このため、大学は国民生活において進歩的かつ創造的な役割を果たすことができなかった。マリアテギは、大学が国民の現実から切り離されていたという点で、教師のビクトル・アンドレス・ベラウンデに同意するが、その真実の深い理​​由を探ろうとせず、「封建階級」と結びついているとベラウンデを非難する。マリアテギにとって、大学のこの失敗の理由は明らかであった。それは、ペルーの経済社会構造における植民地の存続であった。また、思想家ホセ・デ・ラ・リバ・アグエロとオスマが率いる「未来派世代」（900年世代）は保守的傾向と伝統主義者であるため、大学の方法と精神の改革を開始しなかったと非難している。^[27]

•改革と反動- マリアテギはペルーの大学改革とそれに対する反動について広範囲にわたる研究を行っています (全文を読むことをお勧めします)。1919 年のペルーの学生運動は、もともとは教育に停滞した無能な教授に対する反乱でした。学生たちは、それらの教師に線を引く絵を描くことから始めました。しかし、学長は線を引いた教師に連帯を示しました。学生たちは、教育の寡頭制と官僚化、そして教育の停滞は、同じ問題の 2 つの側面であることを理解しました。学生の要求は、当時拡大され、明確化されました。1919 年に学生の要求が勝利しました。アウグスト B. レギア大統領は、大学の政府における学生の自由な教授職と代表を確立する法令を発布しました。1920 年 3 月、クスコで第 1 回全国学生会議が開催され、人民大学の創設が承認されました。しかし、ペルーの学生たちの間では、深刻な混乱が起こり、改革の継続に深刻な影響を与えた。1920年、政府の法令により大学の自治が認められ、教育界は満足した。このため、学生団体の成果の一部は無視された。さらに、マヌエル・ビセンテ・ビジャラン博士がサン・マルコス大学の学長に就任すると（1922～1924年）、教育と学生の協力の時代が始まり、改革のための闘争の再開が妨げられた。マリアテギにとって、優れた学生の推進力がなかったため、大学改革は停滞した。唯一の例外は、おそらくクスコ大学で、そこでは教員のエリートが学生の提案した原則を受け入れ、承認した。^[28]

エッセイの最後のセクションでは、著者は、20 世紀初頭にペルーで導入される予定だった教育モデルについて議論された 2 つのイデオロギー的立場を明らかにしています。これらのイデオロギーは、当時ペルーの政治で優勢だった 市民党内で発展したもので、次のとおりです。

• マヌエル・ビセンテ・ビジャランが表明したブルジョア的かつ実証主義的な市民主義の綱領、および

•アレハンドロ・デウストゥアが擁護した封建主義的かつ理想主義的な公民主義の綱領。

ビジャランは、ペルーで形成されつつあった資本主義の萌芽と一致する、実務志向（ビジネスマンの育成）の北米モデルを擁護した。一方、デウストゥアは教育問題を純粋に哲学的な領域で提起したが、マリアテギは、ラティフンディスタ階級の古い貴族的メンタリティを代表していた。最終的にビジャランのプログラムは実施されたが、結果は凡庸なものだった。結論として、マリアテギは「教育の問題は、経済問題および社会問題として考えなければ、現代では十分に理解できない。多くの改革者の誤りは、彼らの抽象的で理想主義的な方法、彼らの排他的な教育学の教義にあった」と述べた。^[29]

マリアテギは、まず、彼の時代には宗教の概念がすでに広がりと深みを増していたことを指摘する。宗教を反教権主義（無神論、世俗主義、合理主義）と関連付ける古い批判はすでに克服されていた（それでも、一部の人々が、素朴に、あるいは無知に、その関係を信じ続けることを妨げるものではない）。彼は、アングロサクソンのプロテスタントを例に挙げて、そのような主張を否定する。マリアテギは、アメリカ大陸の人々にとって宗教的要素は非常に複雑な側面を示していると指摘する。その研究は、必然的にコロンブス以前の人々の信仰から始めなければならない。彼は、古代ペルーの神話には、人類の宗教的進化における自分の位置づけを示すのに十分な要素があると考えている。マリアテギによれば、インカの宗教は、形而上学的抽象概念の集合ではなく、道徳規範であった。それは、純粋に精神的な目的ではなく、帝国の社会的、政治的利益に従属していた。同時に、高位の祭司階級は支配階級に属していた。それはいわゆる神権政治である。インカ人が他の民族を征服したとき、彼らはさまざまな信仰を根絶しようとはしなかった（あまりにも野蛮または暴力的なものは除く）が、実際的な意味で太陽信仰の優位性だけを求めたのはこのためである。こうして、太陽またはコリカンチャは、ある意味連邦的な神話の神殿となった。その同じ神権政治体制により、スペインの征服中にインカ教会（とでも呼べばよいか）はインカ国家とともに滅亡した。しかし、農耕儀礼、魔術的慣習、汎神論的感情は住民の間に生き残った。^[30]

マリアテギによれば、スペインの征服は最後の十字軍、すなわち兵士と宣教師（剣と十字架）が共同で遂行した本質的に軍事的かつ宗教的な事業であった。征服後、政治的かつ教会的な事業である植民地主義が始まった。副王領は高貴な法律家や教会の博士を引き付けた。異端審問と対抗宗教改革が到来し、またあらゆる文化活動がカトリック教会の手に集中した。大学は修道士によって設立された。カトリックの豪華な典礼と説教者の感動的なスタイルは、福音主義の教義そのものよりも、先住民の大衆を魅了した。つまり、インディオにとって、カトリック教団の最も魅力的な特徴はその外面であり、内面ではなかった。実際、インディオは古い魔術的信念をカ​​トリックの礼拝に適応させて保持しており、これは宗教的シンクレティズムとして知られる現象である。副王領時代のカトリック教会の役割は、確立された封建国家と半封建国家を支持し正当化することであった。民権と教会権力の間に衝突はあったが、これらは教義的な背景はなく、単純な国内紛争であり、最終的には克服された。^[31]

共和国の到来によっても、変化はなかった。独立革命も同様に、封建的特権には触れず、聖職者にも触れなかった。高位聖職者は当初スペイン王室に忠誠を示したが、地主貴族と同様に、植民地構造を維持する共和国を認めた。下級聖職者の中には、愛国者側で積極的に活動する者が多かった。ペルーの愛国者の中には自由主義を標榜する者もいたが、フランスで起きたような反聖職者主義のジャコバン主義の極端には至らなかった。ペルーの自由主義は、経済的、政治的には弱く形式的であったが、宗教的にもそうであった。ペルーの自由主義者による、世俗主義やその他の反聖職者主義の要求を支持する鋭い運動は、もはや行われなかった。ローマ教皇庁批判で有名な聖職者フランシスコ・デ・パウラ・ゴンザレス・ヴィジルの個人的な活動は、リベラリズムに正確には属さない。最も著名なペルーのリベラル指導者ホセ・ガルベス・エグスキサは、カトリック教会の教義を尊重し、それを実行した。19世紀後半に出現したマヌエル・ゴンザレス・プラダの急進主義は、ペルー初の反教権運動であったが、社会経済的プログラムを提供しなかったため、効果を欠いていた。社会主義のテーゼによれば、教会の形態と宗教的教義は、それらを維持および生み出す経済的社会的体制と適切かつ切り離せないものであり、したがって、主な関心事は、反教権主義的な態度をとるのではなく、その体制を変えることであるべきである。^[32]

ペルー共和国が誕生したとき、一部のリベラルな思想家が連邦制を提案したにもかかわらず、中央集権体制が敷かれた。^[33]マリアテギの時代には、政治的な中央集権化の問題は依然として存在していた。当然ながら、彼にとってこの問題の解決は、これまで試みられていたように政治的、行政的レベルだけではなく、社会経済的レベルも対象とする必要があった。

マリアテギにとって、地域主義と中央集権主義の問題は、19 世紀の古い概念を捨て去り、すでに新しい言葉で提起されていました。彼は、特にペルー南部で地域主義的な感情が存在することを認識していましたが、そのような地域主義は「不快感と不満の漠然とした表現」であるように思われると指摘しました。次の命題を列挙してください。

1.共和国初期の 連邦主義者と中道主義者の間の古い論争はすでに克服されており、政治と行政の論争は社会と経済の分野に移されなければならなかった。

2. ペルーの歴史において、連邦主義は民衆の要求としてではなく、ガモナリズムとその支持者の要求として現れます。

3. 中央集権主義は、地方のカシケスモとガモナリスモ（それでも状況に応じて連邦主義を主張する意志がある）に基づいているが、連邦主義は、中央権力の前で不名誉なカシケスとガモナリスの中から支持者を集める。

4. 政治組織の欠点の一つは確かに中央集権主義である。しかし、その解決策は封建的な連邦主義にあるわけではない。

5. ペルーでは、歴史的に存在する地域をそのように定義し、区分することは困難です。ペルーの県への分割は、副王領の地方区分の人為的な継続です。

共和国時代には、最初に組織された政党が地方分権を政策に取り入れたが、政権を握った後もそれを推進することはなく、この考えは単なる理論的推測に留まった。^[34]

ペルー革命時のペルー共産党（PCP）元指導者アビマエル・グスマンは、ペルーの現実に関する7つの解釈的論文とマリアテギの著作を賞賛している。1960年代後半、ペルーのアヤクチョにあるサン・クリストバル・デ・フマンガ大学での会議で、グスマンはマリアテギの7つの解釈的論文を賞賛し、これを「揺るぎない文書」であり「今もなお生きている」と述べた。^[35]トルーマン州立大学のラテンアメリカ研究教授マーク・ベッカーも、著書ホセ・カルロス・マリアテギ：アンソロジーの中で7つの解釈的論文を賞賛している。ベッカーは「マリアテギは、マルクス主義の観点から、ペルー、ひいてはラテンアメリカの問題に関する素晴らしい分析を提示している」と述べている。^[36]

批判的思想家ビクトル・アンドレス・ベラウンデは『ペルーの現実に関する7つの解釈的論文』に対する返答として『国民的現実』を書き、マリアテギの多くの誤りや欠落を指摘した。進歩的な社会傾向を持つカトリック思想の擁護者であったベラウンデはマリアテギと公開討論をしたいと望んだが、1930年のマリアテギの死によりそれができなくなった。^[37]アサンプション大学のスペイン人教授フアン・カルロス・グリハルバは、論文「ホセ・カルロス・マリアテギの『ペルーの現実に関する7つの解釈的論文』におけるインカのユートピア主義の逆説」の中で、先住民の共同体主義が共産主義に不可欠であるというマリアテギの主張は矛盾していると述べた。グリヤヴラは、マリアテギが過去のインカ文明を「理想化」していると主張し、マリアテギが「マリアテギが想像した革命的なインディオは、彼らの祖先の農耕伝統において不変で変化しないものとして架空に考えられていた」と仮定したと述べている。 [ 38 ^]

• ホセ・カルロス・マリアテギ記念博物館、リマ
• スペイン語のエッセイリソース7件
• マリアテギ・モケグア博物館

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