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ユダヤ法では、宗教上の禁令に違反するよりも自らの命を犠牲にすることが求められる、稀ではあるが明確に定義された状況において、自己犠牲が求められる。自己犠牲の核心となる原則である「罪を犯すよりは殺される方がましだ」（yehareg ve'al ya'avor ）は、タルムードのサンヘドリン74a-bのスギヤ（章句）で明言され、その後、通常は3つの主要な、あるいは例外的な禁令という観点から議論される。これらの禁令の一つは、自らの命を含め、いかなる命も奪ってはならないというものである。他にも多くの儀式上の禁令が存在するため、限られた状況下では、より大きな善のために、より小さな戒律を破る必要がある場合、ユダヤ人は自己犠牲をしなければならない。この慣習は、ユダヤ法の実際的で、おそらくは柔軟な性質を反映している。
一般的に、ユダヤ人は人間の生命を維持するために、聖書で定められた、そして確かにラビによって定められたユダヤ教の宗教法に違反しなければならない。この原則は、ヤアヴォル・ヴァル・イェハレグ（יעבור ואל יהרג「違反しても殺されてはならない」という戒律は、安息日やカシュルートの最もよく知られた律法を含む、ユダヤ教の儀式律法のほぼすべてに適用され、割礼、過越祭のハメツ、ヨム・キプールの断食など、最も厳しい禁止事項にも適用されます。したがって、トーラーは一般的に、ピクアハ・ネフェシュ（פיקוח נפש、「人間の生命の維持」）が最優先であると主張しており、ほとんどの場合、手足の維持さえも基本原則と同等とみなされます。これは、ユダヤ教の律法が「あなたがたがそれによって生きるため」に与えられたという聖書の戒律に一部由来しており、この戒律は伝統的に「…それによって死んではならない」という意味に解釈されています。つまり、人間の生命は、生命の危険（または場合によっては深刻な危害の危険）を冒して宗教的戒律を守ることよりも一般的に重要だと考えられています。しかし、いかなる状況下でも、たとえ人命を救うためであっても、決して踏み越えてはならない3つの禁止事項があります。それは、殺人、ある種の性的不品行、偶像崇拝です。ユダヤ教の観点からすると、これらの領域は社会と人類の中心であり、その違反は、殺される恐れがあっても拒否すべきほど重大なものです。これらは非公式に「3つの大罪」と呼ばれることもありますが、実際には単なる3つの禁止事項以上の多くの事柄を含んでいます。ここでの支配的な原則は、ye'hareg v'al ya'avor (יהרג ואל יעבורあるいは「殺されても、罪を犯してはならない」）。
ユダヤ教の宗教法を守るために、実際に命を犠牲にすることなく、大きな危険を冒したり、大きな苦難を受け入れたりする人は、特に義人であると見なされます。このような比喩的な自己犠牲と起こりうる結果の受容の行為は、メシラット・ネフェシュ（mesirat nefesh）と呼ばれます。מסירת נפש「魂を明け渡すこと」）。
ユダヤ教は生命を非常に重んじます。そのため、生命が危険にさらされているときは、ユダヤ教の613のミツヴァ（宗教的義務）のうち、3つの領域を除いてすべてを無視することが許されています。この規則は、聖書の「あなたがたはわたしの定めと律法を守り、それに従って生きなさい。わたしは神である。」（レビ記18:5 ）という言葉に基づいています。ラビたちはこの聖句から、ミツヴァを破るくらいなら死ぬべきではないと結論づけました。この聖句は、ミツヴァを守るために生命を危険にさらすべきではないという教義の根拠となっています。
さらに、レビ記19章16節には「あなたは隣人の血を流す者を助けてはならない」とあります。タルムードはこの節から、たとえそれが戒律の一つ以上を破ることになっても、他のユダヤ人の命を救うために全力を尽くさなければならないと解釈しています。非ユダヤ人や背教したユダヤ人の命が危険にさらされている場合、律法はそれほど明確ではなく、議論の余地がありますが、文字通りの意味でなくとも、律法の精神には合致しています。これはまた、ユダヤ教の他宗教に対する見解にも触れています。ユダヤ教の宗教的多元主義に関する見解を参照してください。
「罪を犯すよりは殺される方がましだ」というイェハレグ・ヴェアル・ヤアヴォルは、律法を犯すよりは命を捨てるべきだという意味である。通常、生命の危険にさらされている場合は律法を破ることが許されるが、特定の状況では命を捨てる必要がある。
罪を犯すよりも死刑に処せられるべき罪が３つある。
上記３つはタルムードでは例外とされています。タルムードのサンヘドリン篇74aには次のように記されています。「ラビ・ヨハナンはラビ・シモン・ベン・イェホツァダクの名において言った。『ロドのニテゼの家の屋根裏部屋での投票により決定された。トーラーにあるすべての罪について、「違反しても殺されない」と言われたら、偶像崇拝、性行為、流血を除いては、違反しても殺されない。』」ユダヤ人は上記の罪を犯すよりは、自分の命を犠牲にしなければなりません。
最初の例外である偶像崇拝は、申命記6章5節「あなたは心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして、あなたの神、主を愛しなさい」から派生したもので、神以外のいかなる神にも仕えるくらいなら、命を捧げるべきだという意味である。
有名な例としては、バビロニア・タルムードのギッティン57b、外典である第二マカバイ記7章、その他ハヌカ祭に関連するハンナと7人の息子たちの物語が挙げられます。ハンナは豚肉を食べる代わりにアンティオコス4世王に反抗し、自らが死ぬ前に息子たちが一人ずつ殺されるのを許します。
しかし、この物語は、ハラハーが命を差し出すことを要求する別の例外、すなわち、律法を冒涜するために律法を破ることを強いられる状況について述べています。非ユダヤ人の支配者がユダヤ人に安息日に食事を作るよう要求した場合、ユダヤ人は殺されるよりは安息日を冒涜しなければなりません。しかし、支配者がユダヤ人に安息日に食事を作るよう要求するのが、支配者自身の利益のためではなく、単に律法を冒涜するためである場合、神の名を冒涜すること（偶像崇拝に相当）を避けるために命を差し出すことが求められます。ハンナと彼女の息子たちは、律法を冒涜するために豚肉を食べるという件に関して、このように行動しました。彼らは殺されることを受け入れることで、公の場で神の名を聖別したのです。
特定の種類の性的不道徳に対する例外は、申命記22章26節から導き出されます。婚約中の女性が男性に強姦された場合について、同節は「人が隣人に襲いかかり、殺すときのように、この件も同じである」と述べています。このように、性的不道徳はトーラーによって殺人に例えられ、後述するように、殺人を犯すよりも命を捧げることが求められます。
正統派ユダヤ教と保守派ユダヤ教の両方において、[ 1 ] Yehareg v'al ya'avorの対象となる性的不正行為の種類には、レビ記第 18 章に言及されているもの、すなわち既婚女性との姦通、[ 2 ]様々な種類の近親相姦、ニッダー状態の女性との性交、獣姦、男性同士の陰茎肛門性交(多くの正統派ユダヤ教および一部の保守派ユダヤ教の権威によって合意されている「女と寝るように男と寝てはならない、それは忌まわしいことである」という禁止事項の違反) が含まれます。
ラビの布告による禁止事項は除外される。ラビたちは、トーラーの禁止事項を超えて、性的な事柄に関して多くの禁止事項を設けた。既婚男性との姦通、淫行、特定の種類の同性愛行為（正統派の権威者や保守派ユダヤ教内の伝統主義者は、男性同士の性的な親密さのより広い範囲、男性同士のオーラルセックスも禁止されていると考えているが、「違反するよりは死ぬ」という禁止事項には含まれていない）、服装や行動における慎み深さのさまざまな側面は、レビ記18章で具体的に禁止されていないこれらのラビの禁止事項に含まれる。マイモニデスは、レビ記18章3節のシフラに基づいてレズビアン行為を聖書的に禁止されていると考えているが、それを適切な性交とは考えていない。[ 3 ] [ 4 ]正統派ユダヤ教は、ラビの禁止事項を、生命を維持する義務によって覆される、より軽微な違反行為と認識している。
2006年、保守派ユダヤ教運動のユダヤ法と基準に関する委員会は、この問題に関してリベラル派と伝統主義者の間で強い意見の相違があることを反映して、同性愛に関する正反対の2つの応答書を承認した。一方は、男性間の非陰茎肛門性交に対するラビの禁止事項はすべて正式に解除され、保守派ユダヤ教徒には適用されなくなったと宣言した。もう一方は、それらの禁止事項が有効であり続ける必要性を正式に宣言し、保守派ユダヤ教徒に引き続き遵守するよう指示した。両者とも、男性同士の肛門性交と既婚女性との姦通の禁止は、違反するよりは死ぬ方がましという性質を保持しているという点で一致し、保守派ユダヤ教徒は結婚外の異性間の性行為（姦淫）に対するラビの禁止事項を引き続き遵守するよう指示したが、リベラル派の応答書では、接触や隔離の禁止を含むさまざまな伝統的な慎みの規則も、保守派ユダヤ教徒には適用されなくなったとされた。保守派ユダヤ教の多元主義の理念に基づき、各地域のラビは承認された選択肢の中からどれに従うかを選択する。（「同性愛と保守派ユダヤ教」を参照）
多くの権威者は、命を犠牲にするという要求は純粋に受動的な行為には適用されないと考えている。例えば、レイプされた既婚女性は、レイプに抵抗して死ぬ必要はない。むしろ、この要求は、禁じられた性行為の一つにおいて主導的な役割を果たした場合にのみ適用される。[ 5 ]ユダヤ教と同性愛を参照。
殺人 の例外は論理的に導き出されるものであり、タルムードは次のように述べている（ペサヒム25b、ヨマ82b、サンヘドリン74a）。
ある人がラバ[ a ]の前に来て言った。「町の知事が私にある男を殺すように命じ、もし殺さなければ私を殺すと脅しました。」ラバ[ a ]は彼に言った。「他人を殺すよりも、殺されることを受け入れなさい。あなたの血が彼の血より赤いとどうしてわかるのですか。もしかしたら彼の血の方があなたの血より赤いかもしれません。」[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
前述の通り、通常は三つの基本法則のためにのみ殉教が求められるが、マイモニデスによれば、その他の特別な状況においても殉教が必要とされる場合がある。
マイモニデスによれば、公然と神の戒律を破って神の名を汚すことを避けるためには、命を捧げる必要がある。神の名を汚すことは、少なくとも天の赦しに関しては、ユダヤ法の最も厳しい違反とみなされている。したがって、罪が公然と（この目的のために、10人のユダヤ人成人男性の前で）犯され、迫害者の唯一の目的がユダヤ人にハラハーを破らせることであるならば、いかなる禁止もイェハレグ・ヴァル・ヤアヴォルの問題とみなされる。（注：多くの正統派の権威によれば、女性は公の殉教の目的で「公」を構成するために必要な10人のユダヤ人成人のミヌヤンに数えられ、これは正統派ユダヤ教で女性がミヌヤンに数えられる多くの状況の1つである[ 9 ]）。
これらの2つの条件が満たされない場合、神の名が違反によって汚されることはないため、命を捧げる義務はありません。例えば、ユダヤ人が強制者の個人的な利益のために安息日の律法に違反することを強いられている場合、そのユダヤ人は命を捧げる義務はありません。[ 10 ]
ユダヤ教の信仰が危機に瀕している時、例えば政府やその他の権力者がユダヤ人に宗教を信仰しないように強制しようとする場合、ユダヤ法のあらゆる禁止事項は「イェハレグ・ヴェアル・ヤアヴォル」（公の場以外でも、あらゆる否定的または肯定的な戒律に対して命を懸けなければならない）となり、公の場にいなくても、あらゆる戒律に対して命を懸けなければならない。これは「サンダルの紐」と呼ばれ、伝統的なユダヤ教の履き方（右足、左足、左の紐、右の紐）に由来する。このような状況では、「サンダルの紐」のためであっても命を懸けなければならない。
しかし、政府やその他の権力がユダヤ教そのものに反対しているのではなく、共産主義政権下のロシアのように、あらゆる宗教に反対している場合は、一部の意見によれば、上記は当てはまらない。[ 5 ]
ユダヤ法の特定の要件が政府やその他の権力によって違法とされる恐れがある場合も、ユダヤ教の信仰にとって危機とみなされる。[ 11 ]
さらに補足すると、否定的な戒律のみが「イェハレグ・ヴァル・ヤアヴォル」（神の名を汚す行為）とみなされる可能性があり、肯定的な戒律のために自己犠牲を求められることは決してない。肯定的な戒律の履行を控えることは具体的な行動を伴わないため、そうすることは神の名を汚す行為とはみなされず、したがって自己犠牲が求められることもない。
マイモニデスによれば、罪を犯すよりも自己犠牲を強いられるべき状況ではない場合、そうすることは自殺とみなされ、ユダヤ法では強く禁じられ、非難される。
イェハレグ・ヴェアル・ヤアヴォルの律法に従って最後までやり遂げ、命を捧げることは、キドゥシュ・ハシェム（神の名の聖化）であると考えられています。