保守的ユダヤ教と性的指向

性的指向は、 1980年代から保守派ユダヤ教にとって極めて重要な問題となっている。米国の主要なユダヤ教宗派である保守派ユダヤ教は、ユダヤ法と制度上の方針の問題として、同性愛と両性愛に取り組んできた。異性愛以外の性的指向の容認を議論している他のユダヤ教宗派と同様に、保守派ユダヤ教徒は、同性愛行為に対する長年のラビによる禁止と、ゲイ、バイセクシュアル、レズビアンに対する運動の方針変更を求める声の高まりの両方に直面していた。保守運動は以前、例えば1983年に女性のラビ任命を認めるなど、女性に対する方針を変更していた。同様に、保守党指導部は、ゲイ、バイセクシュアル、レズビアンに対する差別をやめるよう求められてきた。この目標は、2006年にゲイ、バイセクシャル、レズビアンのラビの任命が承認され、 2012年にユダヤ法の下での同性婚の儀式が承認されたことで部分的に達成されました。しかし、保守党の決定では、同性婚を、結婚の伝統的なユダヤ法用語であるキドゥシーンとは呼びませんでした。その奉献行為は非平等で性別を特定しないからです。伝統的なキドゥシーンの儀式では、一対の祝福が唱えられ、花婿が花嫁に指輪を渡し、「モーセとイスラエルの律法に従って」花嫁と結婚することを宣言します。^[1]

保守派ユダヤ教では、ラビ会議のユダヤ法および基準委員会(CJLS)がユダヤ法に関する運動の決定を下す。CJLS は、レビ記の男性同士のアナルセックスの禁止だけでなく、あらゆる形態の同性愛者の親密さ全般に関するいくつかの提案されたタッカノットの可決を一貫して拒否した。1992 年、CJLS の行動は、同性愛行為の伝統的な禁止、同性間の結婚の祝福、公然とゲイ、バイセクシュアル、レズビアンの聖職者の叙任を確認した。しかし、これらの禁止事項は保守派運動内でますます物議を醸すようになった。叙任に関して、LGBT の叙任に対する主な批判は、LGBT 運動のメンバーがまともな個人ではないということではない。むしろ、広く支持されている見解は、ラビはコミュニティの模範でなければならないということであり、そのユダヤ法に違反する人物を叙任することは同性愛の禁止に直接反することになるというものである。^[2]

非正統派コミュニティでは、ラビ会議のラビによるものも含め、さまざまなリベラルな提案が提出された。人間の性に関する生物学と遺伝学に関する新しい情報により、この問題に関するユダヤ教の理解と法律は変わらなければならないと主張する者もいた。また、倫理的理由のみで変更が必要だと主張する者もいた。保守派ユダヤ教はハラハーに縛られていると考えているため、そのような論文はCJLSに受け入れられなかった。

しかし、これらの議論はすぐに、より正式なハラハーのレスポンサの中で展開され、最も有名なものの1つは、ラビのブラッドリー・シャビット・アートソンによるものである。彼は、歴史的、社会学的、倫理的考察を用いて、今日理解されているような同性愛は、トーラーでは説明されておらず、伝統的なラビにも理解されていないと主張した。このようにして、トーラーの禁止の理解を、今日考慮されていない事例に限定することができるだろう。彼の見解は重要であると考えられていたが、それ自体ではハラハー的に説得力があるとは受け入れられなかった。数年後、ラビのエリオット・N・ドーフは、性的指向に関する保守派ユダヤ教の立場を再評価するためにこれらの議論を使用したが、アートソンの論文はハラハー的に厳密さが不十分であると判断した。ドーフは強制の問題を研究し、生物学的に生来同性愛者である人々は罪を犯しているとみなされるべきではないと主張した。この主題に関する彼の初期の論文は、RA の少数のラビの間で受け入れられ始めましたが、最終的には、CJLS がこの議論を十分なものとして受け入れないことが明らかになりました。

さらに 2 つの論文、1 つはラビゴードン タッカーによる論文、もう 1 つはラビ マイロン ゲラー、ロバート ファイン、およびデイヴィッド ファインによる論文は、ドルフの論文よりもさらに踏み込んだものでした。タッカーの論文では、ハラハーの過程の定義を拡大する必要があると述べられており、ゲラー、ファイン、およびファインによる論文は、ハラハーの体系を、絶対的な神の意志を表すものではなく、特定の時代と場所におけるユダヤ人の進化する信念と理想を表すものとして再定義しました。両論文は少なくとも 6 人の会員の支持を得ていましたが、CJLS の過半数は、両論文があまりにも広範囲にわたる変更を表しているため、単なるユダヤ法の変更として受け入れられるものではなく、可決されればトーラの禁止事項を根絶するタッカナーとみなされるべきであると判断しました。 CJLS の規則では、委員会の過半数がレスポンサムがタカナであると判断した場合、それを受け入れるには委員会の過半数 (25 票中 13 票) が必要になりますが、通常のレスポンサムは 25 票中 6 票でも有効な代替案として受け入れられる可能性があります。

2006 年 12 月 6 日、ユダヤ法規準委員会は、性的指向の問題に関して正反対のレスポンサを採用しました。CJLS の措置により、各会衆のラビとラビ学校は、どのレスポンサを採用するかを決定し、この問題に関して独自の方針を定めることができます。二重の矛盾したレスポンサの採用は、性的問題に関する現代の社会の分裂をまたぐことを表わしています。また、これは以前の保守党の方針からの大きな変化を表しています。保守党は 1993 年に、同性愛行為を全面的に禁止する一方で、ゲイ、バイセクシュアル、レズビアンの人々をメンバーとして歓迎するという合意の立場を再確認しました。

エリオット・N・ドーフ、ダニエル・ネヴィンズ、アブラム・ライスナーの各ラビによる回答書は、伝統的な制限の範囲を縮小し、同性愛行為に関する保守派の見解を大幅に変更した。回答書では、こうした制限のほとんどがラビ的性格を持つと特徴づけた。回答書では、ラビ的制限は、カヴォド・ハブリヨットの原則、つまり「他者への敬意」または「人間の尊厳」を根拠にラビ的制限（聖書的制限ではない）を無効にすることができるというタルムードの法的推論規則の解釈に基づき、CJLSによる再検討の対象であると判定した。回答書では、カヴォド・ハブリヨットの概念が人間の尊厳として解釈されることは、保守派ユダヤ教の人間性に関する理解の進化を反映しているとして、同性愛行為に対するラビ的制限は、現代において理解されている人間の尊厳と矛盾すると判断し、そのような制限は解除されると宣言した。同裁判所は、カヴォド・ハブリヨット原則の下では聖書の禁止事項を解除する権限がないと判断し、関連する聖書の節を分析し、男性同士のアナルセックスが唯一の聖書的制限であると結論付け た。同裁判所は、聖書の禁止事項として、そのような行為は保守派ユダヤ教では依然として禁止されていると判断した。レスポンサムは、保守派ラビが同性間の結合儀式を許可することを認め、保守派ラビ学校が公然とゲイ、バイセクシュアル、レズビアンのラビを受け入れ、任命する選択肢を与えた。同裁判所は、保守派ユダヤ教が結婚した異性愛カップルがニダなどの性的禁止事項を遵守すると推定するのと同様に、同性カップルは禁止行為に従事しないと推定されるべきであると判断した。 [ ^3]

回答はラビ、アブラハム・イツハク・ハコーエン・クックの引用で始まります。

メシアの光が心の中で燃えるとき、それはすべての人を尊厳あるものとすることを教えます。「その日、エッサイの根は諸国民のしるしとなり、人々は彼を求め、彼の慰めは尊厳となる。」（イザヤ書11:10）^[3]

現代の性に関する理論と乱交に対する警告について議論した後、レスポンサムはレビ記18:22 と 20:13 を男性同士のアナルセックスにのみ関係するものと解釈しています。

古代の著者はセックスを描写する際に婉曲表現を用いたため、これらの節にどのような行為が含まれると理解していたかを正確に証明することは困難でした。ミシュクヴェイ・イシャー（mishk'vei ishah）と呼ばれ、後にラビによってミシュカヴ・ザクール（mishkav zakhur）と呼ばれる聖書の禁止事項に、肛門性交以外の行為も含まれる可能性はありますか？これらの節は様々に翻訳されていますが、ほとんどの読者は、最初の節は挿入側のみを対象とし、2番目の節は受容側も対象としており、男性同士の肛門性交を禁じていると結論付けています。^[3]

我々は、男性同士の肛門性交という同性愛行為の形態のみが、エルヴァとしてこのレベルで禁止されていることを実証した。我々は、トーラの戒律を守ろうとするユダヤ人は誰でも、この禁じられた行為を避けなければならないと結論付けなければならない。^[3]

レスポンサムはまた、ユダヤ法はこれ以上寛容に解釈することはできないと主張した。

対照的に、私たちの同僚であるラビのデイビッド・ファイン、ロバート・ファイン、マイロン・ゲラーは、レビ記の節は結婚の可能性がない性的関係のみを禁じていると理解すべきだと主張している。同性婚が一部の法域で認められている時代において、トーラーの禁止はもはや普遍的ではないと彼らは主張する。彼らは「プシャット」として解釈を提示しているが、この解釈には単純さや文脈的なところはまったくない。この節のどこにも結婚について触れられていない。禁じられた性的関係のリストには月経中の性行為が含まれており、これは結婚の文脈内で起こり得る。トーラーが獣姦を禁じているのは、それが結婚の機会を与えないからだけだというのは受け入れがたい。この解釈もまた、古代にも現代の注釈にも裏付けられていない、独自のものである。^[3]

レスポンサムは、ラビによる性行為の禁止は単なる柵に過ぎず、その多くは保守運動によってすでに撤廃されていると述べた。レスポンサムは、同性愛行為に関するラビの禁止を、ニダ（月経後）期間中に夫が妻に近づいたり触れたりすることに対する制限と比較した。

しかし、私たちのコミュニティはこれらの厳しい禁止事項を強制しておらず、受け入れていません。実際のところ、私たちは「接近」に関する法律が聖書で義務付けられているとは考えていません。むしろ、それらはラビの柵や境界線の範疇に入るものであり、最終的には性行為に関する基本的な聖書の規則に違反するのを防ぐことを目的としています。昔の賢者が親族間の異性間の接触を禁じる法律の厳しさの一部を免除したのと同じように、45 私たちは平均的な人々が社交的なキスやハグ、鍵のかかったドアの後ろでさえも二人きりの時間を過ごすにもかかわらず、適切な関係を維持できると結論付けています。

このテシュバは、トーラーのミツバとその後のラビの柵法とを区別しています。それは次のように主張しています (8 ページ)。

「同性愛行為の中で、アラヨットの禁止されている性行為は男性同士のアナルセックスのみであり、他の制限は聖書の法律に根拠がないと結論付けました。...一部の読者は、上記の文献から、ユダヤ法はすべての同性愛の親密行為を普遍的かつ無差別に禁止していると結論付けるかもしれませんが、この文献に見られるニュアンスを強調する必要があります。...トーラの最も厳しい性的禁止は、エルヴァ（複数形：アラヨット）として特定されています。古代では、これらは死刑に処せられるだけでなく、カレットとして知られる厳しい神の罰によっても処罰されました。これらの性的禁止のうち、ラビは、 yeihareig v'al ya'avorとして、違反するよりは死ぬべきだと教えました。私たちは、男性同士のアナルセックスという同性愛の親密行為の1つの形態のみが、エルヴァとしてこのレベルで禁止されていることを実証しました...」

レスポンサムは、申命記30章11～14節を引用して、同性カップルに独身を要求することが実現可能かどうかを疑問視した。

私が今日あなた方に命じるこのミツワーは、あなた方にとって大きすぎるものではなく、また遠いものでもない。それは天にあるものではなく、「だれが天に昇って、私たちのためにそれを手に入れ、それをどのように行うかを教えてくれるだろうか」と言われるほどのものではない。それは海の向こうにあるものでもない。

レスポンサムは、ケヴォド・ハブリヨット（人間の尊厳）の概念を引用し、広範囲にコメントし、この概念は伝統的にラビの制定に限定されていると指摘した。

人間の尊厳は非常に大きいため、トーラーの否定的な戒律よりも優先されます。しかし、この潜在的に過激な原則が表明されるやいなや、それはラビの権威を確立する戒律、לא תסור「彼ら[つまりラビ]が教える法から右にも左にも逸脱してはならない」に限定されます。人間の尊厳に対するこの配慮は、両方のタルムードで特定の禁止事項に優先すると引用されていますが、明示的な聖書の規則を覆すほどのものではないと考えられています。^[3]

この原則について広範囲に議論した後、レスポンサムはそれを適用して、同性愛行為に関するラビの禁止事項はすべて無視され、聖書に書かれているものだけが残ると宣言しています。

レビ記に二度述べられ、ラビによって頻繁に再確認されている、肛門性交に関する聖書の明確な禁止を無視することはできません。私たちが示したように、kvod habriot の原則は、聖書の法律ではなく、ラビの法律に優先します。もちろん、タカナ(法令) の立法メカニズムを介して聖書の法律を覆す理論的な方法はあります。私たちは、このメカニズムが私たちのケースに適切であるとは考えていません。なぜなら、タカナには人口の過半数の同意が必要であり、この問題はユダヤ教を遵守するコミュニティで依然としてかなり議論の的となっているからです。

しかし、ゲイ男性とレズビアン女性に対するラビの規制は、生涯を通じてすべての性的表現を禁止する結果となり、これらのユダヤ人がイスラエル人の一員として尊厳を持って生きる能力と真っ向から対立しています。このため、 CJLS は、彼らの耐え難い屈辱を和らげるために、ガドル・クヴォド・ハブリオットのハラハー原則を援用する必要があります。私たちは、ゲイとレズビアンのユダヤ人を私たちのコミュニティに受け入れ、適切な歓迎と、私たちの会衆における彼らの地位の正常化のための法的枠組みを提供するために、オープンで厳格な努力をしなければなりません。

結論として、レスポンサムは同性関係の地位について判断することを拒否したが、「そのような結合を祝うことは適切である」と宣言した。

現時点では、ゲイやレズビアンの関係のハラハー上の地位について裁定を下す準​​備ができていません。そうするためには、同性愛者の結合を形成するのに適切な儀式や法的手段だけでなく、そのような結合を解消するための規範も扱う、ユダヤ法におけるまったく新しい制度を確立する必要があります。このレスポンサムは、同性カップルのためのキドゥシーンを規定していません。とはいえ、安定した献身的なユダヤ教の関係は、異性愛者と同様、同性愛者とその家族にとっても必要かつ有益であると私たちは考えています。同性愛者、異性愛者のどちらの関係においても、乱交は受け入れられません。そのような関係は、親密な関係に関するラビの牧会書簡「これは私の最愛の人、これは私の友人です」：人間の親密さに関するラビの書簡に示された価値観に従って行われるべきです。そのような結合を祝うことは適切です。

CJLS はまた、2 つの制限的な回答書を採択しました。1 つは多数意見、もう 1 つは少数意見です。ラビ ジョエル ロスによる多数意見書[ 4 ^]も 13 票で採択されました。この回答書は、同性愛行為の伝統的な禁止を維持し、保守派のラビが同性婚を祝福することや、ラビ学校がゲイ、バイセクシャル、レズビアンの聖職者を任命することを禁じました。^[5] 12 月 10 日、ラビ ロスはユダヤ神学校のニュースレターJTS ニュースに社説を掲載し、回答書の背後にある理由の一部を示し、CJLS の投票後に辞任した理由を説明しました。" ^[6]

ラビ・ロスによれば、寛容なレスポンサムの中心的な問題は、聖書の同性愛行為の禁止は肛門性交のみに限定されているという主張を、不十分な前例、つまり「一人の賢者」の見解に基づいて採用したことだ。ラビ・ロスは、そのような少数派の見解を採用することは許されないと主張した。

我々を分裂させたのは、男性同士の性交以外の性行為に対する禁止はラビの教えに基づくものであり、聖書に基づくものではないという、ある賢者の教えに基づく法的立場を採用する権利があるかどうかという問題であったが、この教え自体が重大な疑問を抱かせ、ほとんどの裁判官によって否定されている。

ラビ・ロスはまた、「男性同士の性交以外の性行為の禁止がラビの権威によるもので聖書にないとしても、その禁止を撤廃する正当性は何か」とも述べた。彼は、寛容なレスポンサムがそうすることを正当化するために使用したタルムードのカヴォド・ハブリヨットの概念は、現代のリベラリズムにおける「人間の尊厳」の考えとはまったく異なるものだと主張した。

このカテゴリーが適用されるほとんどすべてのケースでは、X は Y の名誉を尊重して法律に違反する可能性があるという主張がなされています。議論中のケースでは、X は自分の名誉を尊重して法律に違反する権利があるはずですが、この主張については実際の前例はありません。

さらに、そのような主張は神学的に弱い。なぜなら、法を遵守するユダヤ人なら、自分の名誉が神の名誉に優先するなどということは考えないからだ。そして、X が自分の名誉を尊重するために法律を破る可能性があると解釈できるようなカテゴリーの適用例がいくつかあるが、その場合、X は常に文字通り社会的な状況にあり、他人がいる場所にいる。

ロス師は、彼の認識では、寛容なレスポンサムの支持者は、有利な判決を下す傾向に盲目になっており、この問題を冷静な法的思考で見ることができなかったと述べた。

議論がハラハの範囲内とみなされるには、どの程度ハラハ的に擁護可能でなければならないのでしょうか。ユダヤ法の判事が、特定の答えを出す傾向を持って目の前の問題に取り組むことが多いことは、私たち全員が理解し、同意しています。私の意見では、それは何も悪いことではありません。では、優れた判事と劣った判事を区別するものは何でしょうか。優れた判事は、自分の傾向が自分の答えの擁護不可能性に気づかせないようにしているかどうかを冷静に判断できますが、劣った判事はそうではありません。私の同僚は、ここで結論の擁護不可能性に気づかなかったというのが私の意見です。」^[1]

ラビ・ロスは、保守派運動のハラハー的正当性が危機に瀕していると主張した。

ここで私にとって、そして組織としてのユダヤ法規範委員会にとって問題なのは、法委員会がハラハーの意思決定機関として見なされ続けるかどうかだ。ハラハーには多元主義の広さがあると私は信じているが、いくつかの決定はその境界外にある。もし私たちがそのような決定を下すなら、私たちはもはや正当なハラハー主義者ではなく、神の意志の解釈者としての権威を損ない、法委員会をハラハー的に無関係なものにすることになる。^[7]

ラビ・ロスは最後に、保守運動の伝統主義派とリベラル派の根本的な違いと彼が考えるものを明確に述べた。伝統主義の観点からは、トーラが複数の写本と編集者を通じて伝えられたという仮説を受け入れても、トーラが神聖な「法的に誤りのない」文書であり、あらゆる神学理論が従わなければならない「与えられた」現実であるという地位が変わることはない。

すると、次の問題が出てきます。私たちが教えられてきた聖書学問が正しいと仮定すると、トーラーは実際には神聖ではなく、法的に誤りがないということになるのでしょうか。私はそうではないと思います。ここでの議論は、次の問題をめぐるものです。神学はハラハーと呼ばれる尻尾を振る犬なのか、それともハラハーは神学と呼ばれる尻尾を振る犬なのか。両方あり得ません。

規範的に言えば、ハラハーの伝統は所与であり、神学はそれに沿って位置づけられる必要があることに、本当の疑いはない。神学は、ハラハーの伝統を知的に説得力があり、感情的に受け入れ可能で満足のいくものにする物語を提供できるし、そうすべきであり、その物語は必要に応じて変更でき、誰にとっても同じ物語である必要はない。結局のところ、物語はアガディックであり、したがって規範的でも拘束力もない。ちなみに、その主張は物語の重要性を決して減らすものではない。物語が犬と尻尾を逆転させない限り、どのような物語でも構わない。この事業において、私たちは再び長い鎖の中にいる。サアディア・ガオンがそれをし、イェフダ・ハ・レヴィがそれをし、マイモニデスがそれをし、サムソン・ラファエル・ヒルシュがそれをし、デイヴィッド・ゼヴィ・ホフマンがそれをし、ジョセフ・ヘルツがそれをした。私たちの運動の思想家や神学者は、過去の思想家と同様に、現代的で説得力のあるハラハーの神学を提供する能力があります。しかし、私たちも彼らと同様に、ハラハーのシステム全体の基本的前提、つまりトーラーは神聖であり法的に誤りがないという前提を覆すことはできません。^[7]

6票差で少数意見として採択されたレナード・レヴィ師の回答書は、同性間の性行為に対する伝統的な禁止の権威を維持しながら、保守派のコミュニティや機関においてゲイやレズビアンが人間としての尊厳と尊敬される地位を与えられることを保証する方法を説明した。^[8]

CJLS は、同性愛行為に対するすべての制限を撤廃するラビゴードン タッカーの提案したレスポンサムを却下しました。レスポンサムを受け入れるための最低 7 票を獲得しましたが、司法解釈ではなくタッカナー(立法命令) に分類されました。CJLS の手続き規則では、タッカナーを可決するには 13 票が必要です。したがって、この意見は「賛成意見と反対意見は、ユダヤ法と基準委員会の公式見解ではありません」という注記付きの反対意見として発表されました。^[9]反対意見の基本的な前提は、トーラは法的にもその他の面でも絶対確実ではなく、その後の知識に基づいて再検討される可能性があるというものでした。

「私たちに何ができるでしょうか？トーラーはこの問題について明確です！」と言う人がいるとき、それはトーラーのテキストが絶対確実で反駁不可能であると主張することに等しい。そしてその主張は、究極的にはレビ記の言葉（そしてもちろんモーセ五書の他の4つの書物の言葉）が神の意志を直接かつ完全に表現しているという仮定に基づいている。（実際、そのような仮定以外の根拠でテキストを絶対確実であると扱うことは、間違いなく偶像崇拝の一形態とみなされるだろう。）しかし、その仮定（トーラーは神の意志を直接かつ完全に表現したものであるという仮定）は、ユダヤ世界の一部では広く受け入れられているものの、私たちの保守的なユダヤ世界では受け入れられていない。^[9]

いいえ、ついに、私たちの師匠たちが「カミングアウト」するように教えてきた神学を反映したフマシュの解説書を出版した運動の時が来ました。預言者エリヤの言葉を借りれば、私たちが「二つの意見の間を飛び回っている」時が過ぎ去っています。この神学的議論の背後にある公理を受け入れるのであれば、私たちがその足元に座っていた教師たちによって誤解されてきたことを率直に認めましょう。しかし、聖書の無謬性の公理を受け入れないと告白するのであれば、この神学的議論を放棄し、ゲイやレズビアンの問題が持ち上がったときに「私たちに何ができるだろうか？トーラーはその問題について明確だ！」と言うことをもはや許さないことで、教師たちを敬いましょう。批判的研究そのものが、トーラーのテキストが神の創造物の受容、実現、正常化の障害にならないようにするために私たちに与えられたのではないでしょうか？^[9]

マイロン・ゲラー、ロバート・ファイン、デイヴィッド・ファインの各ラビは、同性愛行為に対する規制を完全に廃止し、同性の宗教的誓約儀式を明確に認めるべきだとする反対意見を書いた。その理由は、規制はもはや社会的に意味をなさず、宗教的支援が社会的に必要であるという理由からだ。この意見では、ハラハーを次のように特徴づけている。

特定の時期のユダヤ人の価値観、倫理、状況を反映した、歴史に基づいた宗教/法律システムであり、聖書に記録されているものを含むその進化する判断は、特定の場所と時間におけるユダヤ人の理想の表現です。

レスポンサムは、そのように考えると、ハラカは変化する価値観や社会状況に応じて更新することができ、また更新されるべきであると主張した。^[10]

この決定の結果は、米国でも他の国々でも賛否両論となっている。

一方では、委員会の4人の委員、ジョエル・ロス、レナード・レヴィ、メイヤー・ラビノウィッツ、ジョセフ・プラウザーのラビが、変更の採択後にCJLSを辞任した。^{[1] [11]}一方では、ロサンゼルスのユダヤ大学（現在のアメリカン・ユダヤ大学）のツィーグラー・ラビ研究学校は、法務委員会がそのような叙任を認可する方針を可決し次第、直ちにゲイ、バイセクシュアル、レズビアンの学生の入学を開始すると以前に述べていた。^[12]アルゼンチンと英国のマソルティ運動とハンガリーのネオログは、当初、同性愛者のラビ学生の入学も叙任もしないと表明していた。^[13]

マソルティ運動のイスラエル神学校も同性愛行為の地位に関する見解の変更を拒否し、「ユダヤ法は伝統的に同性愛を禁じている」と述べた。^[14]しかし、同神学校は2012年4月に立場を転換し、イスラエルでゲイ、バイセクシュアル、レズビアンのラビの叙任を承認した。^[15]

2012年6月、アメリカ保守派ユダヤ教は13対0の投票で同性婚の儀式を正式に承認した。^[16]イギリスのマソルティ運動は2014年に同団体のラビが同性婚を執り行うことを認める投票を行った。しかし、12のマソルティコミュニティはそれぞれ、同性婚を執り行うか異性婚のみにするかを自由に決めることができる。^[17]

トーラーは、レビ記 18:22 とレビ記 20:13 の 2 箇所で、ある行為が禁止されていると明確に述べています。その行為を表す聖書のヘブライ語のフレーズは不明瞭で、おそらく古代の婉曲表現ですが、^{[18] [19]}伝統的なユダヤ教の解釈の長い歴史は、それが具体的に「男性同士のアナルセックス」を意味することに同意しています。 ^{[20]保守運動と}ハラハー全体の歴史において、この禁止は一般的に男性同士の性行為にまで拡大され、女性同士の性行為にも拡大されることがよくありました。 ^[21]トーラーで直接議論されることはありませんが、宗教的解釈の原則、またはレビ記 18:3 で言及されている「エジプト人の罪」には女性同士の性行為も含まれるという一部のラビの仮定に基づいて、この法律は女性同士の性行為にも拡大されました。^[20] 2006 年の判決は、特に男性のアナルセックスについて裁定を下し、ユダヤ人のレズビアンカップルの解釈の余地を残しました。^[22]

保守派ユダヤ教では同性カップルの権利が進歩しており、現在では結婚が認められ、指導や支援を受けることができる。2012年、米国保守運動は同性婚を承認し、同性間の離婚のガイドラインを示した。^[23]保守派ユダヤ教のラビは同性結婚を祝福することができるようになったが、レビ記の節により、男性はお互いにアナルセックスをしないことが求められており、運動では異性愛に惹かれる人は異性同士で結婚することを推奨している（ハラハ法では、女性は夫から性的満足を得る権利があり、男性は可能であれば子供を持つ義務がある）。^[24]男性同士のアナルセックスを禁じるトーラの節は、多くの人がこの2つを混同しているため、保守運動の同性愛に対する立場を複雑にしている。ハラハ法では、トーラの声明の権威はラビ間の合意の権威よりも高い。そのため、ラビにとっては、トーラー（レビ記18:22と20:13）の記​​述をどう解釈するかについて新たな決定を下すよりも、過去のラビの声明で定められた規則（同性愛者のラビの任命や同性婚の禁止）を変更する方がはるかに簡単です。改革派のラビとシナゴーグはハラハ法に従わないため、改革派にはこの問題はありません。保守派ユダヤ教は結婚に関しても改革派とは異なっています。ユダヤ教の宗教的結婚には、男性が妻を得るために行う古代の法的行為であるキドゥシーンが含まれるため、米国の保守派運動は同性カップルに新しい形式の契約である愛するパートナーの契約を提案しています。^{[25]改革派は、同性結婚に}キドゥシーンが含まれることを認め、通常、異性カップルと同性カップルの両方に対して相互の儀式となるように儀式を変更します。

権利に関しては、2013 年にUSCJ は保守派のシナゴーグで次のような結果を得ました。

• 保守派のシナゴーグの80％は、同性カップルが家族/世帯会員になることを認める会員ポリシーを持っていた。
• 60%が、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィアであると公言している会員がいると報告した。
• シナゴーグの14%がLGBTQの包括についてスタッフに研修を実施
• 30%は男女共用/男女別トイレを備えていた^[26]

イスラエルでは、多くの法律が宗教当局によって管理されており、結婚もこれに含まれます。結婚は宗教法によって管理されているため、同性カップルは宗教法では結婚していると認められていません。イスラエル社会におけるLGBTコミュニティの受容と寛容について宗教コミュニティを教育することに専念している非営利団体、 Shoval、Bat Kol、Havrutaがあります。世俗的なイスラエル社会では、同性カップルは異性カップルと同じ利益のほとんどを受けています。 ^[27]しかし、宗教管轄内では、同性カップルはイスラエルで合法的に結婚することができず、宗教当局によって結婚していると認められません。

• ユダヤ教とセクシュアリティ

• ギラッド・パドヴァ（2011年）。「ゲイの殉教者、ユダヤの聖人、熱狂的なイェシーバーの少年たち：イスラエルにおける新しい宗教的クィア映画の出現」現代ユダヤ研究ジャーナル10（3）：421-438。
• Roth, Simchah (2003 年 6 月 12 日)。「Dear David - Homosexual Relationships A Halakhic Investigation」。Bet Midrash Virtuali。イスラエルのラビ会議。2013 年 7 月 9 日時点のオリジナルからアーカイブ。2013年4 月 20 日閲覧。

• ラビ・ダニー・ネビンズ、生きた法：同性愛とハラカに関する CJLS 投票のジャーナル、16 Kislev 5767 / 2006 年 12 月 7 日
• 同性愛とユダヤ教：統合か行き詰まりか？ブラッドリー・シャビット・アートソン師著
• 同性愛嫌悪はそれ自体が忌まわしい行為である、ラビ・シュムリー・ボテアチ著、ハフィントン・ポスト