黄金の境界

『黄金の境界』 ^[1]はサロジニ・ナイドゥが書いた詩集です。このテキストは1905年に出版され、当時ナイドゥは26歳でした。『黄金の境界』に収められた詩は彼女自身の人生に触発されたもので、英語の口調で書かれています。詩はさまざまなテーマを扱っており、ロマンス、自然、精神性などがあります。ナイドゥはこれらの詩を使ってオリエンタリズム、コスモポリタン・ナショナリズム、インドの女性化を表現しています。彼女は自分の文化に存在する重要な問題に光を当てるために言葉を慎重に選び、それが彼女の政治家としての道を切り開きました。

詩を通して沈黙を強いられた女性たちの声を代弁した直後、ナイドゥは政界に進出した。1914年、ガンジーとナイドゥはロンドンで初めて会い、インド人に課税し通行証の所持を強制するイギリスの法律に対する抗議活動を議論した。この再会をきっかけに、二人は友情を育むことになる。ナイドゥはガンジーと非常に緊密に協力し、ガンジーとの関係は彼女の政治人生におけるアプローチに影響を与えた。1925年、ナイドゥはインド国民会議の最初の女性議長となった。^[2]

• かご運び
• 放浪する歌手
• インドの織工
• コロマンデルフィッシャーズ
• 蛇使い
• コーングラインダー
• 村の歌
• ヘナの賛美
• 収穫の賛歌
• インドのラブソング
• ゆりかごの歌
• サティー

• 夢の歌
• フマーユーンからゾベイダへ
• 秋の歌
• アラバスター
• エクスタシー
• 私の妖精の空想へ

• ハイデラバードのニザーム殿下への頌歌
• レイリ
• 森の中で
• 過去と未来
• 人生
• 詩人の恋歌
• 痛みの神へ
• ゼブン・ニッサ王女の歌
• インドのダンサー
• 私の死んだ夢
• 追放の時におけるダマヤンティからナラへ
• 女王のライバル
• 死に至る詩人
• インドのジプシー
• 子供たちへ
• パルダ・ナシン
• 若者へ
• ハイデラバード市の夕暮れ
• ストリートクライズ
• インドへ
• ゴールコンダの王家の墓
• 蓮華座に座る仏陀に

ナイドゥの『黄金の境界』は、「詩的な関心は個人的なものだというイデオロギーに明確に反対している」。ナイドゥの抒情詩は私的な語りではなく、彼女の作品ははるかに個人的なものではなく、むしろ公的な関心事に同調している。彼女が公の場で詩集の詩を朗読することは「共同体としての機能を示し、^[3]」、彼女自身を「人民の詩人」として描いている。^[3]彼女が私的な詩的イデオロギーを拒否したことで、彼女の詩は個人主義と共同体主義の文学形式の間に位置づけられるようになった。ナイドゥは、詩を個人的および政治的な問題から切り離すのではなく、詩を活動の一形態として取り入れた。彼女は「政治的レトリックと抒情詩の間に確立された境界を意図的に曖昧にした」。^[3]ナイドゥの詩は、彼女が自分の文化に抱く誇りを示すと同時にコスモポリタンなナショナリズムを推進する手段として機能し、個人的な経験を用いてより広範な政治問題について発言した。

『黄金の境界』の中で、ナイドゥは「相反するアイデンティティの引き寄せに捕らわれた植民地の臣民」として自らを位置づけている。^[3] ナイドゥは「イギリス文学の伝統の中で活動するインド系イギリス人詩人」としてのアイデンティティを回復しようとしている。 [3 ^]一方で、ナイドゥは「インド国家のインド人詩人であり、インドの『人々』のために書いている」と主張することもできる。^[3]

ナイドゥは、詩の形式を政治的イデオロギーの手段と組み合わせて、「国家の抽象的な尺度」を作り上げています。ナイドゥの詩の形式は、それぞれ国家を築き、彼女のコミュニティが行った仕事を紹介することを目指しています。

シモンズなど多くの批評家は、サロジニ・ナイドゥの詩を「感覚の苦しみ」によって退廃的であると見ている。「感覚の苦しみ」という考えは、彼女を「夢中にさせる痛みや喜び」によって動かされたナイドゥの独特で型破りな作風を指し、怒りと「花の杯」のような対照的な対象を通して強い感情を包み込むことを可能にした。^[4]）「シモンズはまた、ナイドゥが書いているこれらの対象は「他の人」にとって決して「重要に思えなかった」と示唆しているようで、基本的に彼女が特定の主題に重点を置いていたのはおそらく見当違いだったと主張している。^[4]この解釈は、女性は「敏感すぎる」というシモンズのような解釈のために、作品を過度に官能的であるとラベル付けしたり、その描写力を信用しなかったりすることが多い。これは本質的に女性蔑視的で問題のある雰囲気を生み出している。なぜなら、有色人種の女性たちが詩の中で力強い描写的語彙を使っていることを精査され、作者が「興奮しやすい」と切り捨てられるからだ。^[4]また、多くの人は、ナイドゥの詩が異なる文化的文脈や背景で書かれたというだけの理由で、意図的に「自己東洋化」行為だったのではないかと疑問視している。この疑問に対する一般的な結論は、サイモンズがナイドゥに東洋主義の側面を作品に取り入れるよう奨励し、彼女の作品を西洋の読者にとって興味深く未知のものにしたという考えを中心に展開している。

ラサは「芸術作品に対する感情的な反応」に焦点を当てたインドの美学理論である。^[4]ナイドゥの詩は英語で書かれているが、彼女の文体の選択は「インドの美学と文化的伝統に深く根ざしている」ため、彼女の詩は西洋文化によって誤解され、過度にロマンチックに解釈されることが多いとシモンズは述べている。ホーネは、ナイドゥはインドの伝統主義的な文体のため本質的に東洋主義と結びついており、退廃主義との結びつきは、インド文化を描写することの本質と美しさに関する知覚を通じて官能性を呼び起こす彼女の能力に由来していると主張している。

ナイドゥはハイデラバード（故郷）のルーツからインスピレーションを得ており、その美しさや神秘的な性質についてよく語っている。彼女は自身の人生経験を通して感覚を強調しており、それを「劇的」で「燃えるような美しさ」に満ちていると表現している。^[4]彼女はハイデラバードで経験した「色彩、音楽、香水」や「生き生きとした人間の顔」の官能性を描写している。^[4]彼女が詩の中で描写する官能性は、西洋文化では、その耽溺と肉体のロマンチック化のために退廃として翻訳され、認識されている。

ナイドゥの民族主義的、政治的な活動以前の作家としての活動は、イギリスの批評家による『黄金の境界  』の批評における矛盾を生み出している。アーサー・シモンズとユーニス・ティエジェンスによる「お世辞」的な批評は、ナイドゥの散文における『黄金の境界』で提示された東洋の表現を強調した。^[5]

ニュー・リパブリック紙の『黄金の境界』の書評では、ナディウがヒンドゥー教徒の女性であるにもかかわらず、東洋主義が欠けていることが強調された。 ^[5 ] MK・ナイクは、東洋の表現が不十分であることと、インド人とイギリス人の作家であるナディウの言語的混血性について詳しく述べた。^[5]

ナイドゥの詩的な声は、植民地主義、人種差別、そしてフェミニズムに関連した作品の批評的な解釈に影響を受けた。1986年にナイドゥの作品はエドマンド・ゴスに注目され、ゴスはナイドゥのテクニカルライティングスキルを東洋化し、影響を与えて、イギリスの批評家にとってより魅力的なものにするプログラムを構築した。^[5]

『黄金の境界』は、ナイドゥのナショナリストとしての活動を物語る詩である。例えば「イースタン・ダンサーズ」や「ハイデラバード市の夕暮れ」は、ナイドゥの解釈を通して東洋を例示し、インドの伝統を記念している。ナイドゥは民俗伝統の影響を受けていたからである。^[5]詩「インドへ」は、詩人としての彼女の言語の混成性を通して、ナショナリズムと愛国心のニュアンスを表現している。ナイドゥの作品の退廃は、シモンズとその知人との共同作業に関連している。^[5]

1915年、ボンベイでナイドゥはインド国民会議で自治を支持し、自治を求めるインドの多様な住民の団結とインドの統一を促した。『黄金の境地』出版後のナイドゥの著作は、彼女の政治的行動とインドの統一を主張したことをより明確に示している。^[5]

批評家たちは、政治的文脈におけるフェミニストとしてのナイドゥの立場の限界を通して彼女を分析している。

『黄金の境界』が英語で書かれているという事実は、ナイドゥが同化の道具としてではなく、西洋の植民地主義のイデオロギーに挑戦するために言語を使用していることの一例である。アナ・パレホ・バディージョ博士によると、ナイドゥは「英語が植民地主義の道具であるという事実を意識していた」という。^[6]文学活動の初期には、英語圏の読者のためにペルシャ語の詩を翻訳し、ペルシャ語のタイトルの詩を英語の雑誌に掲載していた。彼女は『黄金の境界』に収録される詩を書く際に、ヌール・ジャハーンやゼブ・ウン・ニッサなどの退廃的な女性詩人からインスピレーションを得た。「ゼブ・ウン・ニッサ王女の美を讃える歌」などの詩集に収められた詩は、ナイドゥがこれらの詩人からインスピレーションを受けたことと、英語圏の読者のために東洋学者として自分自身を再発明することを拒否したことの両方を例示している。ヴァディーロの「ゼブ・ウン・ニッサ王女の歌」の朗読では、ナイドゥは求婚者に対してベールを上げることを拒否しているが、これはナイドゥが「彼女を本物のインド人（イギリス人ではない）詩人として認めたい」聴衆に対してベールを脱ぐことを拒否していることの表れである。^[6]さらに、パディーロは、詩集の英語のタイトル自体が、国境のない境界空間を喚起するトランスリンガルな世界観を表すシンボルであると主張している。そうすることで、ナイドゥはデカダンスをインドの文学運動として肯定することができるのである。

『黄金の境界』の評価は、詩と政治を切り離さないでほしいというナイドゥの要望、公的部門と民間部門における彼女の立場、コスモポリタンと国家主義者としての彼女の活動を認識していない。彼女の詩と作家としての彼女自身の流通は、彼女の領域の分離に対処し、挑戦することを目的としていた。彼女は詩を使って政治的レトリックと抒情詩の境界を意図的に曖昧にしようとしていたのだ。^[3]