マヤ社会とは、先コロンブス期のマヤ人の社会組織、政治構造、社会階級に関するものである。古代マヤ人はメキシコと中央アメリカの先住民であり、6世紀まで中央アメリカで最も支配的な民族集団であった。[ 1 ]
新石器時代、マヤ社会は天文学、数学、農業、芸術、文字の分野に貢献しました。[ 2 ]マヤ文明は西暦250年から900年の間に最盛期を迎えました。これには複雑な都市、社会生活、政治が含まれていました。この時期以降、マヤ文明は衰退し始め、残ったマヤ人は狩猟採集社会へと回帰しました。これらの残存部族は最終的に1500年代にヨーロッパ人によって征服されました。
マヤ人はメソアメリカに居住し、ユカタン半島、グアテマラ北部のペテン地方、メキシコ南部に集中していました。マヤ文明はマヤ文明の古典期(西暦250年から900年)に最盛期を迎え、その後西暦900年頃から衰退しました。[ 1 ]これらの熱帯地域を中心とするマヤ文明は、6世紀頃に権力と影響力の頂点に達しました。[ 3 ]
マヤ人は身体改造を行っていた[ 4 ]。これには頭蓋骨改造、歯の改造、皮膚の改造、ピアスなどが含まれる。マヤ人は身体改造を通して個人主義を重視した[ 4 ] 。身体改造は、時には個人の政治的地位、身体改造が悪霊から身を守るという文化的信念、重要な文化的人物になりすますこと、そして人生で起こった重要な出来事を象徴することなどを反映していた。
マヤ文明の人々は、近隣の資源を確保したり、近隣諸国に対する政治的支配を確立したり、奴隷労働力や儀式のための生贄を確保したりするために戦争を行ったことで知られている。マヤ社会では戦争は頻繁に起こっていた。
古典期マヤの政治体は、世襲の支配者ajaw、後にkʼuhul ajawが率いる小さな王国 ( ajawil、ajawlel、ajawlil ) でした。[ 5 ]これらの用語は、パペレス・デ・パクスボロン[ 6 ]を含む初期の植民地時代の文書にも登場し、アステカ語とスペイン語の支配者とその領地の同義語として使用されています。これらは、ナワトル語ではtlatoaniとtlahtocayotl、スペイン語では支配者/指導者/領主を表すrey 、 majestad 、 reino 、señor、領地を表すseñoríoまたはdominioです。このような王国は通常、首都とその周辺、およびいくつかの従属都市 (都市国家に類似)に過ぎませんでした。また、より広い領土を支配し、より小さな政治体を服従させる、より大きな政治体もありました。ティカルとカラコルが支配する広大なシステムは、その好例と言えるでしょう。
各王国には、その領土内の特定の場所と必ずしも一致するわけではない名前がありました。そのアイデンティティは、特定の支配王朝に関連付けられた政治単位としてのものでした。たとえば、ナランホ遺跡はサール王国の首都でした。王国の土地(チャン・チェン)とその首都はワカブナルまたはマクサムと呼ばれ、フク・ツクとして知られるより大きな地理的実体の一部でした。[ 4 ]絶え間ない戦争と最終的な地域権力の変動にもかかわらず、ほとんどの王国は、9 世紀にシステム全体が崩壊するまで、政治の風景から消えることはありませんでした。この点で、古典期マヤ王国は、スペイン人がユカタンと中央メキシコで遭遇した後期後古典期の政治体に似ていました。一部の政治体は征服や王朝連合によって覇権の中心または支配者に従属しましたが、それでもなお、それらは独立した実体として存続しました。

マヤ研究者は、王室、特に王の人格を中心とする古典期マヤ社会の「宮廷パラダイム」をますます受け入れるようになっている。[ 5 ]このアプローチは、王室の多様な活動を体現するものとして、マヤの記念碑的空間全体に焦点を当てている。権力と社会階層を確立し交渉する上で、またより広い社会領域の秩序を定義する美的価値と道徳的価値を生み出し投影する上で、場所と空間(王族や貴族の住居、玉座の間、神殿、公の儀式のための広間や広場を含む)の役割を考察している。このアプローチは、社会で所有されていた物品の所有と具現化に焦点を当てている。
スペインの資料では、ユカタン半島やグアテマラにある最大のマヤの集落でさえ、支配王朝や下級貴族の神殿や宮殿の周りに集まった住居の分散した集落として描写されている。古典期マヤの中心地では経済的な専門化が見られたが(例えばチュンチュクミルを参照)、アステカの首都テノチティトランのような規模ではなかった。マヤの都市は都市中心部ではなく[ 7 ]、巨大な王家の家屋、つまり王宮の行政活動や儀式活動の場として構造化され、概念化されていたと主張する者もいる。このモデルの理論的枠組みの中では、それらは特権階級の貴族が聖なる支配者に近づくことができ、高度な文化の美的価値が形成され、広められ、美的品が消費される場所であった[ 8 ] 。それらは自ら社会秩序、道徳秩序、宇宙秩序の中心であり源泉であると宣言していた。ピエドラス・ネグラスやコパンの事例のように、王宮が崩壊すると、それに伴う集落も必然的に「消滅」することになる。
マヤ社会の風土において、貴族階級は複雑かつ専門化されていた。貴族の地位と職業は、エリート家系を通じてのみ継承され、受け継がれた。このことから、マヤ文明は確立された社会であり、社会の中で地位を向上させることは非常に困難であったことがわかる。マヤ人の男性の職業は、父親の職業に限定されていた。つまり、父親が農民であれば、息子も農民だった。上層階級は、支配者、貴族、司祭で構成されていた。中層階級は、商人、商人、兵士であった。
古代マヤの親族関係と出自は、父系、母系、双系などと様々に説明されてきた。[ 9 ]マヤの政治組織は、分節的(明確に定義された家系と氏族のような構造を含む)かつ中央集権的であると特徴づけられてきた。
マヤの宮廷では書記が重要な地位を占め、独自の守護神を持っていた(ホエザルの神々やマヤのトウモロコシの神を参照)。彼らはしばしば貴族の家系出身で、階層的に組織されていたと思われる。[ 10 ]書記の中には王家に所属していた者もいれば、神殿で奉仕し、おそらく司祭の一員とみなされていた者もいたようだ。マヤ美術では、支配者が書記であったか、少なくとも文字を書くことができたことを示す装飾品、例えば頭飾りにペン束を付けている姿がよく描かれている。さらに、貝殻や粘土のインク壺などの筆記用具とともに多くの支配者が発見されている。
古代マヤ人にとって、身体改造は文化的、そして個人的なアイデンティティの反映であった。[ 11 ]さまざまな改造を通して、身体は個人として体験され、象徴として、あるいは政治的な表明として用いられた。美はまた、社会的および道徳的価値観を外面的に示し、実践するためにも用いられた。[ 12 ]
マヤ人の遺物は、彼らが多大な苦痛に耐え、莫大な富を費やして美しくなろうとした動機と意義を解明する上で役立つ。古代マヤ人は、極端な身体改造に高い価値を置いており、通過儀礼、神々への敬意、そして生涯、さらには死後の世界まで続く社会における地位の永続的な象徴として、しばしば面倒で苦痛を伴う処置を受けていた。したがって、身体改造の背後には美的、宗教的、社会的な理由があった。[ 4 ]
マヤにおける頭蓋骨改造の起源は不明ですが、おそらくトゥクストラ山脈付近に居住していたマヤの祖先であるオルメカから受け継がれたものと考えられます。頭蓋骨改造はオルメカ文化において最も重要な慣習の一つでした。 [ 12 ]頭蓋骨改造を受けた人はあらゆる身分の人々であった可能性がありますが、頭蓋骨改造を受けたエリート層の人々が多く描かれています。意図的な変形は、社会の構成員を区別する方法として用いられました。[ 4 ]エリート層の家族は全員、出生直後から頭蓋骨改造を受けることが期待されていました。[ 12 ]この処置は、子供の頭蓋骨が完全に成長しておらず、まだ柔らかい時期に行われ、容易に形を整えることができました。
頭蓋変形の証拠のほとんどは、マヤ遺跡の考古学的発掘によって発見された骨学的遺物から得られます。頭蓋骨のさまざまな形状を分析することで、骨学者は変形様式の微妙な違いを区別し、これらの違いが何を意味するのかを理解することができます。これらのさまざまな頭蓋タイプの解釈については議論がありますが、形状が時代や地域によって異なっていたことは明らかです。スペインやその他のヨーロッパの記録にも、歴史的記録の中に頭蓋骨の改造に関する詳細な記述があります。[ 4 ]スペインの文書の中には、頭蓋骨の改造に使用されたさまざまな方法や材料が含まれているものもあります。改造された頭蓋骨の形状を示す芸術的な描写や小像などの考古学的遺物は、さまざまな種類の改造によって自分自身を区別することの重要性を明らかにするのに役立ちます。
マヤ社会の人々が用いた、意図的な修正や変形技術によって生じた頭蓋骨の形状は、14種類にも及ぶ。[ 4 ]新生児の変形は、主に2つの方法で行われた。パッドと調整された拘束具で頭部を圧迫する方法、または特別に設計されたゆりかごで子供を拘束する方法である。[ 4 ]多くの場合、額に拘束具が取り付けられ、自然に丸い形や円形に成長する代わりに、子供の頭蓋骨は眉毛の線より上にくぼんだ、長く先細りの形に成長した。[ 12 ]これらのさまざまな修正は、新生児の体に多大なストレスを与え、しばしば死に至った。
マヤ文明における頭蓋変形の主な頭の形は、直立変形と斜め変形の2種類でした。直立変形は、ゆりかご板を用いた変形で、後頭部の扁平化が非対称になることが多く、子供の運動能力に影響を与えました。[ 4 ]斜め変形は、頭部にパドルを当てて行う変形で、前頭部板と包帯を併用することもありました。このタイプの変形は、運動能力に問題を引き起こしませんでした。[ 4 ]社会のすべての構成員によって行われていましたが、時代や地域によって好みに明確な違いがありました。
先古典期(紀元前2000年~紀元後250年)には、マヤ人の頭蓋骨の改造は、オルメカ美術全体に描かれているオルメカの神々の頭部の形を模倣していた。[ 12 ]古典期(紀元後250年~900年)に新しい異なる技術が登場すると、新しい頭蓋骨の改造様式が定着し、おそらく親族集団への所属を示す指標、あるいは特定の地位の象徴として用いられた。[ 12 ]さらに、古典期には、一般の人々は直立変形の改造様式を用い、高い地位に就くことが期待される子供には斜め変形が施された。[ 4 ]紀元後900年頃には、改造様式が標準化され、ほとんどの人骨は高い頭蓋骨と平らな額を持つ状態で発見された。これは、スペイン人がメソアメリカに到着した際に記録した改造と同じものである。[ 12 ]
頭蓋骨の変形様式にも地域差が見られました。西マヤ低地では、トウモロコシの神の頭の形を模倣した変形様式が一般的であったため、傾斜頭蓋骨を持つ人が多く発見されました。グアテマラ高地では、直立変形の形状がより多く用いられ、時には頭を2つの異なる部分に分けるために、頭に垂直に帯状のものが付けられました。[ 12 ]頭蓋骨の変形は、異なる民族グループ間の境界線を引くことができ、また、個々の文化内の社会的地位/階層を表すことができました。[ 11 ]
共同体のメンバーは、子供が社会に統合される過程の一環として、頭蓋骨の改造を受けることが期待されていた。[ 12 ]マヤの男性は、神々の化身を表すとされる支配者パカルに似せようとした。パカルの身体は、太陽神とトウモロコシの神がどのような姿をしていると期待されているかというモチーフやイメージに似せて形作られていた。[ 12 ]マヤの社会階層の証拠は、斜めの頭蓋骨改造を受けた高位のエリートを描いた陶器、小像、絵画、記念碑、建築物に見られる。 [ 4 ]パカルが受けた斜めの頭蓋骨改造は、マヤの宗教において非常に重要で、文化において神聖であり、権力の象徴であるジャガーのように頭を形作ることも意味していた可能性がある。[ 4 ]さらに、マヤの女性の美の基準もトウモロコシの神に基づいていた。[ 12 ]総じて、頭蓋骨の変形は、マヤの神々や権力の象徴との関連性、そしてマヤ文化や社会におけるメンバーの特定の特性を示す外面的なパフォーマンスの側面から重要である。
頭蓋骨改造の理由や動機に関する文書記録が不足しているため、頭部がこの改造の中心となった理由はいまだに明らかではない。理由の一つとして、生まれたばかりの子供を保護する必要性が挙げられるかもしれない。[ 11 ]マヤ人は、生まれたばかりの子供は脆弱であり、魂の喪失や邪悪な風から保護する必要があると信じていた。[ 11 ]魂は頭部に宿っていると考えられていたため、新たに魂を得た乳児は守られる必要があり、頭蓋骨改造は新生児から魂が奪われるのを防ぐ方法の一つであった。[ 11 ]頭部は、人の真の本質または本質的な存在への入り口であり、傷つけられたり、盗まれたり、操作されたりする可能性があると考えられていた。[ 11 ]子供が生まれた直後に頭蓋骨改造を行うことで、子供の魂、つまり本質が完全に保護されることが保証された。
さらに、髪は魂の本質であるトナリが体の頭部から離れるのを防ぐ方法と考えられていました。少年の髪を早く切ると、その人物の知識と理性が損なわれると考えられていました。[ 11 ]最後に、ツォンパントリ、つまり頭蓋骨棚は天界への通過と関連付けられており、棚に置かれた頭には個々の霊の本質が含まれていると信じられていました。[ 11 ]したがって、敵を殺してその頭蓋骨を体から取り除くことは、個人の本質を侵害することであると考えられていました。

歯の改造は、家系、政治体、支配者、または地域とのつながりを示す方法であった可能性がある。[ 13 ]歯の改造は、社会的地位と場所に依存していた。[ 13 ]
マヤ人は、歯の加工方法として、やすりと象嵌の2種類を行っていました。やすりは、歯の形を変えて切り込み、溝、または尖った部分を作る方法です。このタイプの歯の加工方法は、前期先古典期(紀元前1400~1000年)に現れ、石の研磨具と水を使って行われました。[ 13 ]象嵌は、穴を開けて異なる材料を挿入する方法で、中期先古典期(紀元前900~600年)を通して人気がありました。残りの期間では、この2つが同時に使用されていましたが、全体的にはやすりの方がはるかに一般的でした。
歯の加工は儀式の一環として、あるいは美的目的で行われた可能性が高く、幼い子供は通常、歯の加工は行われなかった。[ 13 ]永久歯が生え揃うと、青年期の戦士は歯を鋭く削って獰猛な外見を与え、地位のさらなる象徴とした。[4]地位の高い女性は、さまざまなパターンで歯を削り、歯に開けた穴に翡翠、赤鉄鉱、黄鉄鉱、トルコ石、その他の装飾品をはめ込むことが多かった。[4]素材によって、はめ込みの意味は異なった。たとえば、翡翠は清らかな息や優雅な話し方をする能力を象徴していた。[ 12 ]
全体として、社会経済的地位と歯の改造の種類との関係を示す証拠はほとんど存在しない。証拠のほとんどは、16 世紀のヨーロッパ人が歯の改造の過程を観察した記録から得られている。[ 13 ]しかし、これらの記録は偏見に満ちており、過程の多くが誤って記録されているか、マヤ人を悪者にするような形で強調されている可能性があるため、問題がある。より具体的な証拠は、陶器や図像の考古学的調査、およびマヤ人自身の骨学的遺物から得られる。詰め物や象嵌を含む歯の改造の図像や画像は、マヤや他のメソアメリカの遺跡で発見された陶器や絵画に描かれている。[ 13 ]さらに、マヤ遺跡から発掘されたマヤ人の歯は、樹木学者や他の歯科専門家によって分析され、歯の過剰な詰め物や削りに関連する歯科疾患が認識されている。[ 13 ]これは、歯の改造が生きている人に行われていたことを意味する。マヤ人の歯の遺物に見られる歯科疾患は、過剰な歯の改造の証拠を示している。さらに、歯の遺物の中には、様々な石が象嵌されていたり、様々な方法で削られていたりするものもあった。
歯の改造は、さまざまな歯のスタイルがマヤの宗教や社会的地位にとって重要な特定の特徴やモチーフを示していたため重要でした。「改造された歯列は、富、脅威、および話し方の性質についての考えを伝えていました。」[ 12 ]切歯は「風」のモチーフを表すために「T」の形に削られました。風はマヤ人にとって特に重要で、「生命力」を体現し、トウモロコシの神を敬う方法でした。マヤの王パカルは、トウモロコシの神を直接反映して目を細めているように見えるように顔の特徴の構造を変える方法として、歯を「T」の形に削りました。[ 12 ]歯は地位の宣伝であり、非常に大きな痛みを伴うため、痛みに耐える能力を示す成人への通過儀礼であったと考えられます。[ 12 ]全体として、歯の改造はさまざまな階級の男性と女性の両方によって耐えられたにもかかわらず、特定の種類の地位を示すことを意図していました。このような苦痛に耐えることは、個人の全体的な性格を示すものであり、人生の節目を迎えたメンバーを祝福するものである。
マヤ人は、身体塗装、刺青、瘢痕形成を、人生における重要な出来事を示すため、また階級の違いを象徴するために、さまざまな方法で用いていました。[ 14 ]人骨から皮膚の改造の証拠を研究することはできないため、マヤ人の刺青、瘢痕形成、身体塗装の証拠は、陶器や壁画などの図像、顔料を保管するために使用された道具や容器などの遺物、および民族史的記述から得られます。[ 15 ]

身体に施されたペイントの模様は地域によって大きく異なり、色やデザインも場所によって様々でした。マヤ文明で最も広く使われていた色は、辰砂または朱色に赤鉄鉱と鉄鉱石を加えた赤色でした。[ 12 ]また、マヤ文明で最も重宝された色の一つは、インディゴとパリゴルスカイトと呼ばれる鉱物から作られた青または緑色の顔料でした。この青緑色は、翡翠だけでなく神々への供物とも関連付けられていたため、非常に重宝されました。[ 12 ]スペインの探検家ディエゴ・デ・ランダは、 彼の記録の一つで次のように述べています。
「…彼らは顔や体を赤く塗る習慣があり…それをとても喜ばしいことだと考えていました…犠牲者を…青く塗りつけ…円形の祭壇に連れて行きました…」[ 15 ]
マヤ文明における身体塗装の証拠は、主に様々な壁画から得られている。チアパのボナンパックで発見された壁画の一つには、 召使いが男性の首から下を赤く塗っている様子と、女性の顔が赤く塗られている様子が描かれている。[ 12 ]カラクムル で発見された別の壁画には、商人や非エリートが様々な色やデザインのフェイスペイントを施している様子が描かれており、ペイントが階級や性別を区別するために使われていた可能性を示唆している。[ 15 ]
瘢痕形成と刺青には物理的な違いがあるものの、マヤ人はこの2つの慣習を区別していなかった可能性がある。[ 15 ]刺青と瘢痕形成は、マヤ人の生活における重要な出来事を記念するために用いられた。ディエゴ・デ・ランダは次のように述べている。「最高位の泥棒は、あごひげから額まで顔の両側に刺青をされるという罰を受ける。…若い男は結婚するまではごくわずかしか刺青をしない。」[ 14 ]
学者のカーラ・トレメインは、刺青や傷跡の中にはエリート層と結びついていたものがあると主張している。皮膚を切ることで「殺す」ことと「再生する」ことが、死と神々の再生を連想させるからである。[ 15 ] トレメインはまた、刺青や傷跡の種類によっては勇気や勇敢さを象徴するものもあったと主張している。[ 15 ]この説は、ディエゴ・デ・ランダの記述によって裏付けられている。彼は次のように述べている。「彼らは体に刺青を施し、刺青を施せば施すほど勇敢で勇敢だと見なされた。刺青は大きな苦痛を伴い、このようにして行われる。施術者はまず希望する部分に色を塗り、その後、絵に沿って丁寧に切り込みを入れた。こうして血と着色料とともに痕跡が体に残った。この作業は激しい痛みのため少しずつ行われ、その後も模様が化膿して膿が溜まるため、かなり体調を崩した。それにもかかわらず、彼らは刺青をしていない者を嘲笑した。」[ 14 ]
耳、唇、鼻、頬にピアスを開ける習慣はマヤ人全員に共通していたが、社会的地位を区別するために用いられたのは身につける装飾品の種類であった。子供も幼い頃からピアスを開けられ、耳のフレアやスプールは子供の成長とともにどんどん大きくなり、耳を引っ張った。マヤ人のピアスの証拠の大部分は、墓から発見されたラブレットや耳のスプールなどの装飾品の考古学的遺物から得られている。[ 14 ]民族史的記録もまた、マヤ人が身につけていたピアスの量と質の高さを証明している。スペインの司教ディエゴ・ロペス・デ・コゴルディオイスは旅行記の中で、「鼻と耳の穴は、クサやその他のさまざまな色の石で作られた鼻と耳の飾りで満たされていた」と述べている。[ 14 ]
ディエゴ・デ・ランダは『ユカタン事典』の中で、マヤの母親が乳児に人工的に斜視を誘発していたと報告している。 [ 16 ]斜視は価値のある特徴と見なされており、マヤの神キニチ・アハウも斜視として描かれていたと示唆されている。
マヤ人は、生贄の犠牲者を得るため、競争上のライバル関係を解決するため、重要な資源を獲得するため、そして交易路を支配するために、発展の各時代に戦争を行った。[ 17 ]戦争はマヤの宗教にとって重要であった。周辺地域への襲撃によって、生贄に必要な犠牲者[ 18 ]や神殿建設のための奴隷が得られたからである。大規模な戦闘は、領土を決定し防衛するため、また経済力を確保するためにも行われた。マヤ人は、柵、門、土塁などの防御構造物で都市を防衛した。都市によっては外壁の内側に壁があり、進軍する敵は殺戮路に閉じ込められ、そこで多数を虐殺することができた。[ 19 ]後古典期には、地域が政治的に分裂するにつれて、内戦の量が大幅に増加した。軍隊は拡大され、場合によっては傭兵が雇われた。その結果として多くの都市中心部が破壊されたことが、マヤ文明の衰退の一因となった。
マヤの都市の支配者は最高位の戦士長であった。[ 20 ]軍事活動を指示するだけの者もいれば、戦闘に参加する者もいた。[ 20 ]一年中警備や生贄の確保に携わる戦士の中核集団が存在したが、マヤの大きな都市や宗教の中心地のほとんどには民兵組織があった。これらの兵士は戦闘の間だけ戦う報酬を受け取り、その後は畑仕事や工芸に戻った。民兵部隊は、儀式と戦略的な方法の両方を用いて戦争を行う世襲の戦士長であるナコムによって率いられていた。[ 20 ]ナコムの中には最高戦略家のみで、バタブ、つまり将校が部隊を率いて戦闘に臨む者もいた。大規模な戦争では、武器を持たない一般市民でさえ、狩猟道具や石を投げて戦った。「高地では、先住民の年代記によれば、女性が戦闘に参加することもあった」(フォスター、144)。[ 20 ]
メソアメリカのジャングル地帯では、大軍が目的地に到達するのは困難でした。戦場の地形に精通した戦士は、戦略的に馴染みのある荒野に退却することができました。その他の戦術としては、都市の包囲や、より強力な敵を打ち負かすために、より弱い敵と同盟を結ぶことなどがありました。湖や川沿いの都市を攻撃するためにカヌーが使用されたという証拠があります。[ 21 ]古典期後期には、焼き討ちなどの破壊的な戦争方法がより一般的になりました。
戦争は神々によって承認された儀式的なプロセスであった。多くの場合、軍事指導者は宗教的な権威も持っていた。戦闘に入る前に、軍隊は太鼓、笛、ホラ貝の角笛、歌などの音楽と踊りで神々を呼び求めた。太鼓の音と鬨の声が戦闘の開始を告げた。軍隊はまた、戦士を鼓舞するために宗教的な偶像を戦場に持ち込んだ。彼らは戦場での死が永遠の至福をもたらすと信じていたため激しく戦ったが、敵に捕らえられることはどんな死よりも悪いと考えられていた[ 17 ]。敵が敗北すると、勝利した軍隊は宗教的な偶像を利用し、時には敗北した指導者を長期間の捕虜生活で辱めた。勝利者による捕虜の扱いは残忍で、しばしば斬首で終わった。マヤ人はまた、宗教的な供物として血を捧げる儀式も行っていた。彼らは性器と舌から血を採取し、その後、その血を紙に滴らせ、それを空に向かって燃やすことで、神々への敬意を示した。
マヤ人が使用した武器には、アトラトルと呼ばれる投槍器、吹き矢、黒曜石の棘付き棍棒、槍、斧、槍先、火打ち石または黒曜石の刃が付いたナイフなどがあった。[ 22 ]弓矢も使用されたが、それほど広くは使われなかった。[ 21 ]兜は少なかったが、織物マット、木、動物の皮で作られた装飾された盾を防御に使用した。[ 21 ]マヤの戦士の指導者は、戦士を鼓舞し、敵を恐怖に陥れるために服装をしていた。彼らは通常、詰め物をした綿の鎧、宗教的な紋章の付いたマント、戦士の動物の精神または「道」を表す精巧な木と布の頭飾りを身に着けていた。金属は供給が限られていたため、戦闘には使用されなかった。[ 20 ]
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