現代の異教徒に対する宗教的差別

現代の異教徒は、存在するすべての国において宗教的少数派であり^[1]、宗教的差別や宗教的迫害の対象となっている。現代の異教徒の最大のコミュニティは北米とイギリスにあり、これらの地域では差別の問題が最も注目されているが、他の国からも報告がある。

こうした差別形態は、インターネット上では「ウィッカフォビア」^[2]または「ペイガニズムフォビア」^{[3]として知られている。}

2021年、アデレード大学オカルトクラブは、学生組合YouXからの再加盟が遅れたため、資金とキャンパスへのアクセスを確保する上で大きな課題に直面しました。クラブは他の複数のクラブとともにクラブ委員会に公開書簡に署名し、オンライン請願書には571の署名が集まりました。[^要出典]

2022年、クラブの再加盟は非公開の決定により拒否され、クラブがサタンを召喚する可能性があるという苦情により登録が拒否されました。^{[4] [5]}

現代ギリシャではギリシャ正教会が国教の地位を占めており、その結果、現代のギリシャ異教などの代替宗教は差別の対象となる可能性がある。^[6]

ギリシャのアッティカ友の会は、合法的な宗教として認められるよう求めたが失敗し、アテネに寺院を建てる権利と、既存の寺院を礼拝に使用する権利を拒否された^[7]。2007年には、200人がアテネの保護文化施設（かつての寺院）を違法に占拠し、儀式を行った[ ^{8] 。}

2006年、アテネの裁判所は古代ギリシャの神々の崇拝の禁止を解除するよう命じ、礼拝所が裁判所に認められた。^[9]信者について、ギリシャ正教の司祭コミュニティを統括するエウスタティオス・コラス神父は「彼らは、過去の恐るべき暗い妄想に戻りたいと願う、退廃した死んだ宗教の哀れな蘇生者だ」と述べた。^[10]

2012年9月、保守党のヴィック・トース公安 大臣は 、カナダ矯正局がブリティッシュコロンビア州でウィッカ派の刑務所牧師のために出した入札を取り消した。^[11]その年の10月、トース大臣はブリティッシュコロンビア州とカナダ全土の2人を除くすべての非キリスト教の刑務所牧師との契約解除を命じ、現代の異教徒の囚人だけでなく、イスラム教徒、ユダヤ教徒、シク教徒、仏教徒、土着宗教の信者なども精神的な必要を満たすためにキリスト教の牧師に頼らざるを得なくなった。^[12]ウィッカ教徒は、この契約解除が憲法で保障されている宗教的平等に違反しているとして訴訟を起こした囚人の中にいた。^{[13] [14]}

英国では、 1985 年のビーンフィールドの戦いのように、ニューエイジの旅人と当局の間で衝突が時折発生しています。また、次の例のように、現代の異教徒に対する嫌がらせの告発も時折発生しています。

1999年、ラルフ・モース博士がペイガン連盟により同連盟初の全国ユースマネージャーに任命された。^{[要出典] 2000年4月2日}のインディペンデント・オン・サンデー紙に掲載された記事を受けて、モースはエセックス州シェンフィールド高校の演劇・演劇芸術・メディア研究科長の職を即時解任された。^[15]モースはその後学校から徹底的に調査され、メディアに全文撤回を発表して復職した。^{[16] [17]}

2006年、保守的なカトリック組織であるユース2000のメンバーが、グラストンベリーのセント・メアリー教会のケビン・ノックス＝レッキー神父を訪問した際、異教徒に塩を投げつけ、「地獄で焼かれるだろう」と脅した。ノックス＝レッキー神父は謝罪し、二度とこのグループを招待しないと述べた。警察は2人の女性に警告し、1人の若者を嫌がらせの疑いで逮捕した。^{[18] [19]} 2006年、郵便局員のドナルド・ホールデンは、個人的な宗教的使用のためにオーディンの写真を印刷したため、33年間勤めたロイヤル・メール社から解雇された。解雇前に、雇用主はオーディン教は本当の宗教ではないと認めさせようとし、目の前で写真を破り捨てた。ロイヤル・メール社対ホールデンのマンチェスター労働裁判所（2006年）は、ホールデン氏に完全に有利な判決を下した。^[20]

2007年、ブライトンの助手は、自分がウィッカ教徒であるという理由で解雇されたと主張した。 ^{[21]グラスゴーの}ショーランズアカデミーの教師は、他の宗教の信者が有給休暇を取ってドルイド教の儀式に参加できるのに、有給休暇を拒否された。^[22]ドーセット州ウェイマスの現代ドルイド教団は、脅迫と虐待を受けた。^[23]

スコットランドのセント・アンドリュース大学は2006年以来、セント・アンドリュース異教徒協会に平等な権利を認めているが、厳格な規則の下で認めている。^[24]

スターホークによれば、「異教徒やウィッカ教徒、先住民族の宗教に対する宗教的差別は米国では至る所で見られる」とのことである。[ ²⁵ ]職場での差別は、言葉による嘲笑から仕事に関連した活動からの排除などのより体系的な形態まで、一般的であるという証拠が存在する。^[26]

1999年、ボブ・バー下院議員（ジョージア州共和党）が軍事基地でのウィッカの集会について行った声明に応えて、自由議会財団は、陸軍が基地内でのウィッカの兵士全員の宗教、言論、集会の自由を剥奪するまで、米国民は米軍に入隊または再入隊しないよう求めた。 ^{[27] [28] [29]}この運動は「静かな終焉」を迎えたが、1999年6月24日、当時のジョージ・W・ブッシュ知事はテレビのニュース番組で「私は魔術が宗教だとは思わない。軍がこれを再検討し、反対の決定を下すことを望む」と述べた。^{[30] [31] [32]}

米陸軍牧師ドン・ラーセン大尉は、ペンテコステ派キリスト教からウィッカに宗教を変え、初のウィッカ派軍牧師に志願した後、2006年にイラクでの任務を解かれた。彼の新たな推薦者候補だったテキサスに拠点を置くセイクリッド・ウェル会は、まだ軍の公式推薦団体として認められておらず、彼の改宗を聞くと、以前の推薦者だったフルゴスペル教会の牧師会は即座に推薦を取り消した。この時点で、米陸軍は、模範的な勤務記録にもかかわらず、彼を牧師職から解任する必要があった。^[33]

2007年以前、米国退役軍人省（VA）は軍人墓地の墓石や標識に五芒星を信仰の象徴として使用することを許可していなかった。この方針は訴訟を解決するために2007年4月に変更された。^{[30] [34] [35] [36] VAはまた、2013年5月に}トールのハンマーを承認された象徴のリストに追加した。 ^{[37] [38]}

1985年、バージニア州の囚人ハーバート・ダニエル・デットマーは、ウィッカの宗教的実践に必要だと主張する物品へのアクセスを求めて、連邦裁判所でバージニア州矯正局長ロバート・ランドンを訴えた。バージニア州東部地区の地方裁判所はデットマーに有利な判決を下したが、控訴審では、第4巡回区連邦控訴裁判所は、ウィッカは宗教だが、彼は差別されていないとの判決を下した。この訴訟は、ウィッカが宗教として法的に認められた最初の例となった。

カッター対ウィルキンソン事件（544 US 709、2005年）では、オハイオ州の刑務所の受刑者5人（アサトルの信者2人、イエス・キリスト教会の牧師1人、ウィッカの魔女1人、悪魔崇拝者1人）が、儀式用品や集団礼拝の機会へのアクセスを拒否されたことに抗議し、最高裁判所に提訴された。^[39]拒否された物品の中には、アサトルアルマドゥールが要求したルーン文字の書き方の説明があったが、刑務所職員がルーン文字が暗号化されたギャングの通信に使用される可能性があるという懸念を表明したため、当初は拒否された。

アメリカの刑務所における人種に基づくギャングやその他の過激派の役割についてのインタビューで、歴史家マーク・ピットカヴェージは「アサトル教やオーディニズムの非人種差別的なバージョンは刑務所でほぼ受け入れられる宗教である」という結論に達した^[40]が、これらの宗教の人種差別的な変種の資料は矯正局によって禁止される可能性がある。

2011年初頭、スティルウォーター刑務所の囚人スティーブン・ホジソンは、自分の宗教的権利が侵害されたとしてミネソタ州を相手に連邦訴訟を起こした。^[41]ホジソンは、看守と刑務所管理者が、必要な祈りのオイルとハーブの使用を許可しなかったため、ウィッカの信仰を実践することを禁じられたと主張した。また、宗教的な郵便物が没収され、お香を焚いたり、祈りのオイルとハーブを使用したりすることを禁じられたと主張した。彼は、それらの品物は自分の宗教の実践に必要であり、看守や他の囚人に危険を及ぼすものではないと主張した。ミネソタ州人権局はホジソンの主張に同意し、「不当な差別行為が行われたと信じるに足る十分な根拠がある」と述べた。この差別訴訟は裁判を待っている。^[要出典]

20世紀にウィッカを広めたジェラルド・ガードナーによると、この宗教は魔女裁判（魔女狩りの時代とも呼ばれる）で迫害されたヨーロッパの魔女カルトの生き残りであり、この宗教を伝統的に取り巻く強い秘密主義はその迫害への反応として採用された。それ以来、マーガレット・マレーの組織化された汎ヨーロッパの魔女カルトの理論は信用を失い、ウィッカの歴史についても疑問が生じ、多くのウィッカ信者はもはやこの歴史的な系譜を主張していない。しかし、魔女裁判の犠牲者との連帯感を抱き、魔女であることから魔女狂いは信仰に対する迫害であったと考えるウィッカ信者は今でも一般的である。^[42]

これらの宗教の間には重要な違いがあるにもかかわらず、ウィッカは悪魔主義の一種であるという誤解がある。 ^[43]魔術に関連する否定的な意味合いのため、多くのウィッカ信者は伝統的な秘密主義を守り続け、迫害を恐れて信仰を隠している。家族、友人、同僚に自分がウィッカ教徒であることを明かすことは、しばしば「秘密を明かす」と言われる。^[44]

ウィッカ教徒もまた、刑務所での聖職の運営と受入れにおいて困難を経験してきたが、最近の英国ではそうではない。^{[45] 1985年、}デットマー対ランドン事件[617 F. Supp. 592 (DC Va 1985)]の結果、バージニア州地方裁判所は、ウィッカは法的に認められた宗教であり、法律で認められているすべての利益が与えられるとの判決を下した。これは1年後、米国第4巡回区控訴裁判所のジョン・D・バッツナー・ジュニア判事によって確認された[デットマー対ランドン、799 F. 2d 929 (4th Cir. 1986)]。それでもなお、アメリカではウィッカ教徒は時として未だに差別され、多くが信仰を秘密にしている。

1985 年、米国の保守派議員らは、ウィッカ教徒の免税資格を剥奪することを目的とした 3 つの法案を提出した。最初の法案は、1985 年 9 月 19 日にロバートS. ウォーカー下院議員(共和党、ペンシルバニア州) が提出した下院決議 (HR) 3389 で、魔術を推進する組織は課税免除の対象とならないという米国内国歳入法の改正案だった。議会の反対側では、ジェシー ヘルムズ上院議員(共和党、ノースカロライナ州) が HR 3036「1986 年度財務省、郵政省、一般政府歳出法案」に修正案 705 を追加し、魔術を推進する組織は免税資格の対象とならないと規定した。この修正案はしばらく無視された後、上院議員全員一致の採決により HR 3036 に追加された。リチャード・T・シュルツ下院議員（共和党・ペンシルバニア州）は、1985年の税制改革法案に実質的に同じ修正案を提出した。10月30日に予算小委員会が開かれたとき、ヘルムズ修正案は法案に関係がないとみなされて却下された。これに続いて、シュルツ下院議員は税制改革法案から修正案を撤回し、HR 3389、ウォーカー法案のみを残した。ジョー・バートン下院議員（共和党・テキサス州）は、1985年11月14日にこの法案の共同提案者になることを申し出た。歳入委員会は法案を棚上げし、ひっそりと無視し、 1986年12月の第99回議会会期の閉会とともに法案は廃案となった。 ^{[46] [47]}

2002年、バージニア州チェスターフィールド郡のシンシア・シンプソンは、地元の監督委員会の会議で祈りを導くよう招待される申請書を提出したが、回答では、ウィッカの見解は「ユダヤ・キリスト教の伝統と一致しない」ため、申請は却下されたと伝えられた。委員会が方針を検討して承認した後、シンプソンはバージニア州の米国地方裁判所に訴訟を持ち込み、委員会は限定された一連の信念を推進することで政教分離条項に違反したとの判決が下された。^[48]委員会は第4巡回控訴裁判所に控訴し、同裁判所は2005年に判決を覆し、マーシュ事件における最高裁の判決は「チェスターフィールド郡は、シンプソンの信仰が『ユダヤ・キリスト教の伝統』ではないという理由で、シンプソンを議会の祈りの指導者から憲法上排除できる」ことを意味するとの判決を下した。^[49]委員会はまた、その後、聖職者にイエスの名を唱えないよう指示する方針を変更した。^[50] 2005年10月11日、米国最高裁はシンプソンの上訴を棄却し、^[51]第4巡回控訴裁判所の判決をそのまま維持した。^{[52] [53] [54]}しかし、タウン・オブ・グリース対ギャロウェイ事件では、議会の祈りは信仰に基づいて制限できないと最高裁が判決を下し、シンプソン事件に関する議論が再開された。^[55]

2019年、ポーリン・ホフマンは、宗教上の理由で学部長を辞任させられたとしてセント・ボナベンチャー大学を訴えた。 ^[56]

2019年、ある男性が「彼女は魔女なので殺さなければならなかった」という理由で女性を刺殺しようとしたとして逮捕された。^[57]

アメリカ政府はいかなる宗教団体も公式に支持または承認しておらず、1970年代に遡って、多くのアサトル団体は他の宗教団体と同様に非営利宗教としての地位を付与されている。 ^[58]

ワシントン州刑務所の「集中管理ユニット」の受刑者は、2001年にアサトルの信者がトールのハンマーのメダルを剥奪され、宗教文書を拒否されたと主張し、刑務所の牧師がアサトルを「悪魔崇拝」などと呼んだことに対する苦情も訴えた。^{[59] [信頼できない情報源? ]}

2007年、連邦判事は、米国の刑務所にいるアサトルの信者はトールのハンマーのペンダントを所持する権利があることを確認した。ある受刑者は、他の宗教の信者はメダルを所持できるのに自分は所持を拒否されたとして、バージニア州矯正局を訴えた。^[60]

ゲオルガカラコス対ワッツ事件では、ピーター・N・ゲオルガカラコスが、コロラド州連邦地方裁判所に、刑務所職員19名を相手取り、「アサトルの宗教の自由な実践への妨害」および「アサトルであることに基づく差別」を理由に、自ら民権侵害の訴えを起こした。^[61]

カッター対ウィルキンソン事件は、アサトルの信者が儀式用品や集団礼拝の機会へのアクセスを拒否されたことが原因の一部であった。^{[39] [62]}被告は、アサトルの宗教的便宜を求める手紙、苦情、要請に何度も返答や対応を拒否した。また、宗教差別の苦情への対応も拒否した。アサトルの受刑者は、他の宗教と同様に集団礼拝や集団学習時間を拒否された。他の宗教の信者に司祭を提供しながら、ゴシ族を雇ってブロットを行うことを拒否した。アサトルの受刑者は、独自の礼拝や学習サービスを行う権利も否定された。^[63]

オーディニック・ライト、アサトル・アライアンス、アサトル・フォーク・アセンブリーは共同プレスリリースで、FBIがメギド計画の報告書で「我々の宗教とその信者に関する虚偽で誤解を招く、欺瞞的な情報」を提供したことにより、憲法修正第1条に定められた宗教の自由、言論の自由、平和的な集会の権利を侵害したとしてFBIを告発した。^[64]

名誉毀損防止同盟（ADL）は、反ユダヤ主義団体が使用するシンボルのリストを発行している。^[65]これらの出版物には、ナチスやネオナチのグループが使用してきたが、人種差別主義ではない異教の宗教でも常に使用されてきたいくつかのゲルマン異教のシンボルが含まれている。ADLは、これらのシンボルが必ずしも人種差別的ではないことを強調し、これらのシンボルを「過激派が利用した異教のシンボル」として分類するように出版物を修正した。^[66]

スターリンの圧政下のソ連は、20世紀のロシアの地下宗教組織の台頭をもたらした。西側諸国ではソ連の地下運動はしばしば政治的反対運動と結び付けられるが、秘密の宗教団体のネットワークもあった。共産党とKGBは、宗教的探求者が特に教化に抵抗することを知っていたため、これらの団体を標的とした。これらの宗教的神秘主義団体のメンバーと指導者は、労働収容所への投獄を含む厳しい迫害に直面し、1960年代以降は、偽の診断と抗精神病薬による治療を伴う精神病院への強制収容に 直面した。これらの厳しい措置にもかかわらず、宗教的実践は持続した。^[67]

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