
反シオニズムは通常、イスラエル国家の存在や政策に対する民族的・政治的な議論を利用するが、宗教的な文脈においても反シオニズムは表明されており、時にはイスラエルの正当性をめぐる民族政治的な議論と共謀したり衝突したりしてきた。自由主義や社会主義の反シオニズム潮流以外では、宗教的(そしてしばしば民族宗教的)な議論が、既存の運動や組織における主要なイデオロギー的力として優勢になる傾向があり、通常はイスラエル国家とユダヤ教との関係を標的としている。
シオニズム運動の始まりから、世俗的なイデオロギーとみなした民族主義(ユダヤ民族であろうとなかろうと)への反対と、変化に対する根源的な疑念から、多くの伝統的な宗教的ユダヤ人がシオニズムに反対した。伝統的な宗教的反シオニズムによって生み出された思想の多くは、ユダヤ国家を樹立するための戦争を禁じるタルムードの一部である「三つの誓い」に焦点を当てている。シオニズムの主要な伝統主義者の反対者には、イスラエル・メイル・カガン(リトアニア)、ハイム・ソロヴェイチク(ブリスキー)、ショロム・ドヴベル・シュネールソン(ハバド)、アイザック・ブロイアー、ヒレル・ツァイトリン、アーロン・シュムエル・タマレス、エラザール・シャピロ(ムンカッツ)、ジョエル・タイテルバウムなどがおり、それぞれ独自の方法でシオニズムとイデオロギー的、宗教的、そして政治的な戦いを繰り広げた。[ 1 ]
今日、シオニズムに対するユダヤ教神学上の主な反対は、世界中に15万人以上の信者を持つサトマール・ハシディズムに由来する。シオニズムにさらに強く反対しているのは、ネトゥレイ・カルタとして知られる小規模なハレディ系ユダヤ人組織である[ 2 ] [ 3 ]。この組織は5,000人未満の会員を抱え、そのほとんどがイスラエルに住んでいる。ガーディアン紙によると、「ハレディ、つまり超正統派の間ですら、ネトゥレイ・カルタは異端の集団と見なされている」[ 4 ] 。
キリスト教全体を通して、様々な宗派がシオニズムにはキリスト教神学的な根拠があると主張してきたが、一部のグループはキリスト教シオニズムの立場を堅持している。米国では、様々なキリスト教宗派からなるエキュメニカルな組織である全米教会協議会の総会が、2007年11月に「キリスト教シオニズムの神学的立場は、以下の点に悪影響を及ぼす」とするさらなる研究のための決議を承認した。
- 中東における正義と平和は、イスラエル人とパレスチナ人が安全な国境内で暮らせる日を遅らせている。
- 中東のキリスト教徒との関係(キリスト教シオニズムに関するエルサレム宣言を参照)
- ユダヤ人との関係は、ユダヤ人が終末論的な計画における単なる駒と見なされているためである。
- イスラム教徒との関係において、イスラム教徒の権利をユダヤ人の権利よりも劣るものとして扱っているため
- 異宗教間の対話は、世界を極めて二元的な観点から捉えているためである」[ 5 ]
カトリック教会はシオニズムの神学的根拠を否定し[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]、歴史的に反対してきた[ 9 ] [ 10 ] 。しかし、バチカンは1993年以来(オスロ合意の結果として)イスラエルと外交関係を結んでいる[ 11 ] [ 12 ] 。また、2015年以来パレスチナ国とも外交関係を結んでいる[ 13 ]。多くのカトリック教徒自身もイスラエルへの政治的支持をめぐって意見が分かれている[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]。20世紀と21世紀には、アンドレ・ヴィルヌーヴ、ゲイリー・アンダーソン、ギャビン・デコスタなどのカトリック神学者がキリスト教シオニズムを支持する著作を執筆し[ 18 ] [ 19 ]、マシュー・A・ツァカニカスなどの他の神学者はそれに反対する著作を執筆した。[ 20 ]
多くのプロテスタント教会はシオニズムの宗教的根拠を否定し、そのイデオロギーを非難しているが、福音派の多くはシオニズムを支持している。[ 21 ]
ルーテル教会は歴史的に、教会が新しいイスラエルであるという代替主義の教義を教えてきた。 [ 22 ]これは、ルーテル教会ミズーリ・シノッドなどの告白ルーテル派教派で教えられ続けており、これらの教派はシオニズムのキリスト教神学的根拠を否定している。[ 23 ] [ 24 ]
改革派(大陸改革派、長老派、会衆派、改革派聖公会)の伝統は契約神学を堅持しており、歴史的に「キリストはユダヤ人の契約生活の期待を満たし、旧約聖書とユダヤ教に根ざした神の民を刷新する」こと、そして「イエスは新しい神殿、新しいイスラエルである」ことを教えてきた。[ 25 ]
アメリカ改革派教会は2004年の総会で、「キリスト教シオニズムのイデオロギーと、それを支える極端な形態のディスペンセーション主義は、聖書のメッセージを歪曲したものであり、イスラエル/パレスチナにおける公正な平和の実現を阻害するものである」と結論付けた。[ 26 ] 2007年9月現在、キリスト教シオニズムを批判しているアメリカの改革派教会には、米国長老派教会[ 27 ]と合同キリスト教会[ 28 ]がある。
2013年4月、スコットランド教会は「アブラハムの遺産:約束の地に関する報告書」を出版した。この報告書は、聖書とユダヤ教の神学的主張の分析を通して、ユダヤ人が聖地に対して特別な権利を持っているという考えを否定している。この報告書は、反シオニズムのユダヤ人とキリスト教徒の著作に基づいている。[ 29 ]アイラ・グランツによれば、スコットランドのユダヤ人が厳しく批判した後に改訂され、マーク・ブレイバーマンの意見が、同じくユダヤ人であるマーク・H・エリスの資料に置き換えられた。[ 30 ]改訂版では、パレスチナ人に対するイスラエルの政策への批判は「イスラエル国家の存在権を問うものと誤解されるべきではない」と述べている。[ 31 ]
2014年、米国長老派教会(PCUSA)が、イスラエル・パレスチナ紛争は「シオニズムに内在する病理」によって引き起こされたと主張する学習ガイド『シオニズムの不安定化』をウェブサイトですぐに販売中止にしたことで論争が巻き起こった。[ 32 ]キャリー・ネルソンは、この著作と教会の立場は欠陥があり、反シオニズム的で反ユダヤ的であると主張した。[ 33 ] 2022年、同じ教派の総会は、イスラエルはアパルトヘイト国家であると決定した。[ 34 ]
2012年7月9日、英国国教会総会は、パレスチナとイスラエルにおけるエキュメニカル同行プログラム(EAPPI)への支持を表明する動議を可決した。[ 35 ]これに対し、代表者委員会は、総会が「扇動的で党派的なプログラムを推進することを選んだ」と批判した。[ 36 ] EAPPIは同時に、イスラエル大使館での座り込みの呼びかけ、メッセージを広めるための政府ウェブサイトのハッキング、イスラエルに対するボイコット、投資撤退、制裁キャンペーンへの支持についても批判された。[ 36 ] [ 37 ]
メノナイト中央委員会はキリスト教シオニズムを批判し、2005年の出版物で、キリスト教シオニズムの影響下にある一部の教会では「会衆が違法なイスラエル入植地を『養子縁組』し、これらの武装入植地の防衛を強化するために資金を送っている」と指摘した。[ 38 ]
イスラム教徒はイスラエル国家に反対するいくつかの論拠を提示してきた。重要なことに、パレスチナ人の大多数(約93%)[ 39 ]はイスラム教を信仰している。
コーラン22:39–40は、イスラム教徒が「家から追い出した者」と戦うことを許可しており、そのため一部のイスラム教徒は、1948年のパレスチナ人追放によりイスラエルに対するジハードが正当化されると信じていた。[ 40 ]同様に、イランのイスラム主義者もイスラエルへの反対の根拠としてパレスチナ人の追放を挙げた。[ 41 ]ハマスの創設者アフマド・ヤシンは、「我々はユダヤ人だからユダヤ人と戦っているのではない! 我々が彼らと戦っているのは、彼らが我々を襲撃し、我々を殺し、我々の土地と家を奪ったからだ」と述べた。 [ 42 ]ユースフ・アル=カラダウィはパレスチナ人の追放を挙げた。[ 43 ]欧州ファトワ・研究評議会のファトワは、「パレスチナの土地を簒奪し、パレスチナ人を強制的に家から追放したシオニスト」を非難した。[ 44 ]
オスロ合意後、イスラムの観点から合意の正当性について議論が交わされた。サウジアラビアの大ムフティーであるアブドゥルアジーズ・イブン・バズは合意を支持したが、ユースフ・アル=カラダウィは反対した。[ 45 ]イブン・バズは、イスラム教は確定的な和平協定と無期限の和平協定の両方を認めており、ムハンマドはいくつかのアラブ部族と恒久的な条約を結んだと主張した。[ 45 ]しかし、無期限の条約は共同体の利益になる場合にのみ締結でき、共同体の利益を損なう場合は破棄できる。[ 45 ]イブン・バズはパレスチナ人に流血を避けるために合意に協力するよう促した。[ 45 ]イブン・バズとカラダウィはともに、コーラン8章61節(ユースフ・アリ訳)によれば、敵が和平を提案してきた場合はムスリムは和平を受け入れるべきであるという点で一致した。しかしカラダウィは、イスラエルが占領を続け入植地を拡大していることから、イスラエルの行動は平和への意図を示していないと主張した。[ 46 ]
パレスチナのイスラム教徒やその他のイスラム教徒グループ、そしてイラン政府( 1979年のイスラム革命以降)は、イスラエル国家は非合法であると主張し、「イスラエル」という呼称を拒否し、代わりに「シオニスト国家」という表現を用いている(イラン・イスラエル関係を参照)。 2006年12月のタイム誌のインタビューで、マフムード・アフマディネジャドは「シオニスト政権が米国政府と英国政府の手先であることは誰もが知っている」と述べた。[ 47 ]
イスラム教徒の中には、イスラエルの存在を、イスラム法が定義するダル・アル・イスラーム(イスラムの領域)への侵入とみなす者もいる。ダル・アル・イスラームはイスラム教徒が統治すべき領域であり、イスラムの名の下に行われたパレスチナ地域の歴史的征服を反映していると考える者もいる。 [ 48 ] [ 49 ]
総じて、バチカンとイスラエルの関係は神学ではなく国際法に基づいている…。
イスラエルの外交的承認にもかかわらず、ユダヤ人の代弁者たちは、イスラエルの地に対するユダヤ人の主張とイスラエル国家の存在の神学的意義を肯定することに教会が依然として消極的であることを嘆き続けている。
キリスト教徒は、聖書の伝統に根ざしたこの宗教的愛着(ユダヤ人のイスラエルの地への愛着)を理解するよう求められているが、この関係について特定の宗教的解釈を自ら行うべきではない。イスラエル国家の存在とその政治的選択肢は、それ自体が宗教的な観点からではなく、国際法の共通原則との関連において想定されるべきである。
バチカンはオスロ合意の署名後、1993年にイスラエルのみを正式に承認した。
第二バチカン公会議以前のほぼ一枚岩だったアメリカの教会は、1960年代後半までに、バチカンと国際ローマ・カトリック教会に関連する多くの問題について、多様な見解を持つようになった。ドリナンの研究が明らかにしているように、イスラエルとシオニズムもその一つである。
…自らをユダヤ人と定義し、聖書の記述にある古代イスラエルとの連続性を持つと考える国家に対するカトリック教会の立場について、激しい議論が繰り広げられてきた…。
イスラエルに対する聖書的支持は、いかなる点においてもカトリック信仰と矛盾したり損なったりするものではなく、神の啓示と完全に連続している。尊敬されるカトリック神学者たちは最近、カトリック・シオニズムの説得力のある主張を展開している。Gary Andersonは、ユダヤ人のシオンへの帰還は、責任と正義への呼びかけでもあるが、現在のイスラエル国家の将来を取り巻く不確実性にもかかわらず、「神の摂理的な計画と、神の民イスラエルに対する永遠の約束の一部」であると信じている。同様に、ギャビン・デコスタは、自身の論文「カトリック・シオニズム」の中で、「ユダヤ国家の存在は、神がその民に忠実であることの証である」と主張している。ただし、これはユダヤ国家の特定の政体を支持することを意味するものではない。
カトリックとルター派の著述家に見られる代替主義の歴史に照らして