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マーク・ブラバーマン（1948年生まれ）は、アメリカの心理学者であり、パレスチナ人の権利擁護活動家である。彼は、アメリカのキリスト教徒による親パレスチナ団体であるカイロスUSAの事務局長を務めている。
ブレイバーマンは1948年、アメリカ合衆国フィラデルフィアの保守的なユダヤ教徒の家庭に生まれた。
彼は、祖父が「エルサレム旧市街で生まれた」パレスチナ系ユダヤ人の5代目で、「ルバヴィッチのラビの直系の子孫」だったと書いている。祖父は20世紀初頭にアメリカに移住した。[ 1 ]
彼はシオニストとして育ったと述べている。「シオニズムは母の乳のようなものだった」と彼は書いている。「イスラエルに住むほとんどすべての家族への愛と繋がりと共に。私は保守派ユダヤ教徒として育った。ソロモン・シェクター・デイスクールの卒業生であり、フィラデルフィア地域USYの会長、全国副会長を務め、キャンプ・ラマのキャンパー、そしてカウンセラーでもあった。」[ 2 ]
彼は祖母を「心優しい女性」で、大恐慌を家族と共に乗り越え、「専横的な父親と、同じく専横的な夫」と闘ったと評している。また、彼によれば、祖母は異教徒を深く軽蔑しており、女性シオニスト組織であるハダッサのメンバーだった。祖母にとって「パレスチナ人もナクバも存在しなかった。ただ、イスラエルという貴重な現実、ユダヤ文化の素晴らしい宝庫、我々を滅ぼそうとする諸国に対する防壁だけが存在した」と彼は主張している。彼は、この祖母は「彼女の育ちと時代の産物」であり、「アメリカのユダヤ人にとっては…より単純な時代だった」と述べている。[ 3 ]
ブレイバーマンは、1960年代初頭にキャンプ・ラマの仲間たちと初めてイスラエルを訪れたと記している。[ 4 ]また、別のところでは、17歳で初めてイスラエルの親戚を訪ねた際にイスラエルに「恋に落ちた」と記している。しかし、親戚たちは「温かく迎えてくれた」ものの、「彼らが『アラブ人』について話す様子には、恐怖と優越感が感じられた」と述べている。それは、公民権運動以前の時代にアメリカの白人至上主義者が有色人種について語っていたことを思い出させたと彼は主張しており、その時、「シオニズム計画には根本的な欠陥がある」と気づいたのだという。
それでも、彼の「イスラエルへの愛は強く」、大学卒業後はキブツ・ササに住み、「1948年以前のパレスチナ人の家がユダヤ人の住居に転用され、新しく植えられたリンゴ園の端に放置されたオリーブ畑があることの意味を無視していた」。長年にわたり、彼は「イスラエルに対する懸念は、違法な入植地建設のペースに正比例して増大した」と書き、「イスラエルのブルドーザーが300年前のオリーブの木を根こそぎにする写真や、ユダヤ人兵士がオリーブ畑の破壊にヒステリックに泣き叫ぶアラブの村人を抑えつける写真」が、若い頃のイスラエルの植林に対する彼の見方を変えた。しかし、彼は「占領は嘆かわしいほど人権を侵害しているが、安全保障の代償である」というシオニストの物語にしがみつき続けたと述べている。[ 2 ] [ 4 ] [ 5 ]
しかし、2006年にヨルダン川西岸地区を訪れた際、イスラエルに対する彼の見方は一変した。「丘陵地帯の木々が伐採され、コンクリート造りのユダヤ人入植都市が建設されているのを目にし」、「アラブ人の家屋が取り壊され、庭が奪われ、パレスチナの都市や村の畑を分断する高さ30フィートのコンクリートの壁が建設されているのを目にした」。彼は、壁の目的がイスラエルの防衛であるという主張は「嘘」だと判断した。そして、「イスラエルの現在の政策を正当化するためにどのような論理が提示されようとも、これらの行動がイスラエルの平和と安全につながることは決してないだろうと悟った。占領者の役割は、イスラエルを政治的破滅の道へと、そしてユダヤ民族を精神的危機の道へと導いているのだと悟った」。[ 4 ] [ 5 ]
ブレイバーマン氏は、これらの観察に加え、2006年の同旅行中にパレスチナ人と個人的に出会ったことが、イスラエルに対する彼の見方を「根本的に変えた」と主張している。彼の人物評では、その訪問中に彼が毎日「イスラエルの西エルサレムからアラブの東エルサレムまで」歩いていたことが語られており、そこでパレスチナの援助団体サビールの代表が、イエスの信奉者だと自称し、イエスを「『敵を愛しなさい』と言ったパレスチナ系ユダヤ人」と表現した。その人物評によれば、「これらすべてが彼には腑に落ちた」という。
ブレイバーマンはそれ以来「イスラエル・パレスチナ紛争に専念」しており、この紛争を「バビロン捕囚以来のユダヤ史における最大の危機」と呼んでいる。[ 6 ]
ブレイバーマンは、「イスラエルがユダヤ人の生存の鍵だと信じて育った」と書きながら、今では「私たちの任務は、信仰を乗っ取り、世界的な紛争を煽り続け、今日世界で最も組織的かつ長期にわたる人権侵害の一つを生み出したイデオロギーからユダヤ教を救い出すことだ」と感じていると述べている。彼は、シオニズムがユダヤ人を「ゲットーの無力感と屈辱から解放した」という考えを否定し、「実際には、シオニズムはユダヤ人を孤立主義的で排他的な過去に閉じ込め、 「領土主義と部族特権の神学に縛り付けてきた」と主張している。[ 7 ]
ブレイバーマンは、「パレスチナは破壊されつつある。イスラエルが全権を握っている。善良で忍耐強いパレスチナの人々は、泥まみれにされ、指導者たちは殺され、投獄され、あるいは追放され、若者たちは貧困に陥り、未来を奪われている。残忍な軍事占領によって、非暴力的な抗議活動の可能性はほぼ不可能になっている」と主張している。ユダヤ人は「血の責任を負っている」とも述べている。パレスチナのテロについては、「原因を探らなければならない」としている。[ 8 ]
ブレイバーマンは、キリスト教徒に対し、「反ユダヤ主義に対する罪悪感から、ユダヤ人を免罪符として扱うべきではない」と呼びかけている。[ 9 ]
ブレイバーマンは、「概してパレスチナ人は平和的で忍耐強い人々だが、この局面では怒り、屈辱、苦痛を感じている人々だ」と述べている。彼は、彼らの苦境の主な原因を「高度に組織化され効果的なシオニスト植民地計画に直面した際の、相対的な組織力の欠如」に帰している。[ 2 ]
ブレイバーマンは、自分の見解に反対するアメリカ人ラビへの手紙の中で、「我々は間違ったことをしている。我々の手には血がついている」と主張した。彼は、「成人してからの人生のほとんど」において、この真実を無視することを選んだと述べた。「そして、私はそれを自分の目で見た。ラビよ、あなたは行って見なければならない」。「分離壁」は「浄化されたイスラエル部分」と「盗まれた土地の上を西岸地区を蛇行し、パレスチナ人をパレスチナ人から隔てる」「本当の」部分から成り立っていると説明し、その真の目的が安全保障であることを否定し、検問所は「我々の名の下に根拠のない屈辱と抑圧」を永続させていると主張した。
彼はラビに対し、ハマスの憲章は「醜いものだ」と認めつつも、「それが用いている表現方法や、機能していなかった世俗的なPLO政権への対応という政治的文脈の中で捉える必要がある」と主張した。さらに、ハマスが2006年の選挙勝利以来、イスラエルを破壊すると誓ったことは否定し、ガザ地区に広範な反ユダヤ主義が存在するという主張も退けた。
ブレイバーマン氏はラビに対し、イスラエルが国際法を遵守し、「パレスチナの人々に対してまともな振る舞いをする」ことを強制される唯一の方法は、米国が「無条件のグリーンライト政策を変更すること」だと述べた。イスラエルが非ユダヤ国家になった場合に何が起こるかという懸念を一蹴し、「イスラエルがもはやユダヤ人の多数派でなくなったらどうなるのか？だから何だ？」と述べた。また、「世界最高の軍隊と米国の全面的な支援を受けているイスラエルが、地下室爆弾を持った寄せ集めの民衆運動によって滅亡の危機に瀕している」という懸念も一蹴し、そのような懸念は「我々の被害者意識がそう言っているのだ…ホロコーストのトラウマの遺産だ」と述べた。[ 10 ]
彼はこう書いています。「私は誇り高きユダヤ人です。私はイスラエルを愛しています。そして、イスラエルのことを思うと心が痛みます。」[ 9 ]
ブレイバーマン氏は、臨床心理士として豊富な経験を持ち、「災害、集団暴力、組織変革、紛争、重大事件における心的外傷性ストレスとその個人への影響」を専門としています。彼は自身を「組織コンサルタント」と称し、「企業の危機管理、メンタルヘルス、仕事関連のストレス、組織変革、職場における紛争や暴力に関連する雇用問題」を専門としています。
彼は「世界中の民間企業、政府機関、公共団体と協力して、災害、暴力、そして事業を終わらせる可能性のある危機の予防、対応、緩和、復旧に取り組み、トレーニング、政策策定、および緊急危機介入サービスを提供してきた」。また、さまざまな連邦機関のコンサルタントおよびトレーナーとして「職場の暴力に関する方針、職場の心的外傷後ストレス、および職業上の健康問題」に携わり、1992年には米国議会合同小委員会で「米国郵政公社における暴力の原因」について証言した。[ 11 ]
ブレイバーマンと妻のスーザンは、1988年にクライシス・マネジメント・グループ（CMGアソシエイツ）を設立した。ブレイバーマン夫妻は「トラウマとなる出来事を経験した企業、コミュニティ、公共団体のニーズに応える」ことを目指し、「デジタル・イクイップメント・コーポレーション向けに業界初の職場心理トラウマ介入プログラムを開発しました。このプログラムは、その後の職場における従業員中心の危機的出来事介入の開発のモデルとなりました。」CMGは後にブレイバーマン・グループとなり、徐々にその範囲を拡大し、「各クライアント組織のニーズを満たす計画を提供する、さまざまな革新的な従業員支援プログラム」を提供するようになった。[ 12 ]
ブレイバーマン氏は現在、カイロスUSAの事務局長を務めている。カイロスUSAは、カイロス・パレスチナに触発されたアメリカのキリスト教運動であり、「行動への呼びかけ：パレスチナ・カイロス文書に対するアメリカのキリスト教徒の反応」と題した独自の声明を発表している。
2011年6月にアメリカのキリスト教聖職者、神学者、信徒によって設立されたカイロスUSAは、自らを「2009年にパレスチナのキリスト教徒の兄弟姉妹から、彼らの基本的人権のための闘いに共に立ち上がるよう呼びかけられたこと」に応えて設立されたと説明しています。カイロスUSAは、自らを「聖地における正義のために大胆かつ預言的な立場を取る」団体であり、「建国以来、軍事化と戦争そのものによる社会的、心理的、精神的な代償に苦しんできたイスラエルの兄弟姉妹への愛を表明する」団体であると説明しています。
ブレイバーマンは、イスラエルが獲得しようとしていたヨルダン川西岸の土地を守るためにパレスチナ系キリスト教徒ダウド・ナッサールの家族を支援することを目的の一つとする501(c)3法人であるFriends of Tent of Nations North America (FOTONNA)を共同設立した。ブレイバーマンは、ナッサールの2007年の米国講演ツアーに関わっていた。[ 13 ]
ブレイバーマンは、フレンズ・オブ・サビール・ノースアメリカの諮問委員会、およびイスラエル家屋解体反対委員会米国支部（ICAHD USA）の委員を務めている。また、米国長老派教会のイスラエル・パレスチナ宣教ネットワークおよび中東理解のための福音派の顧問も務めている。さらに、公正な平和のためのアメリカ・ユダヤ人の創設メンバーであり、ユダヤ人平和の声にも関わっている。[ 4 ]
2008年半ば、カイロス・パレスチナ文書の発表の1年半前に、ブレイバーマンは米国長老派教会がイスラエルからの投資撤退の可能性について検討していることを公に支持した。長老派教会の信徒に向けて、彼は次のように書いた。「私はあなた方の闘いを尊敬します。まだ答えは見つかっていないかもしれませんが、あなた方はこの問題に取り組んでいます。そして、その問題とは正義です。」[ 14 ]
2010年の記事で、ブレイバーマンはミネアポリスで開催された米国長老派教会第219回総会での経験を語った。彼はPCUSAのイスラエル・パレスチナ宣教ネットワークから招待を受けてこの総会に出席した。彼は、教会の中東研究委員会が作成した報告書「壁を打ち壊せ」を「貴重で忠実な文書」と評した。この報告書は「イスラエルの占領がパレスチナ社会に与える影響」を検証し、米国政府に対し、イスラエルへの軍事援助を占領の終結を条件とするよう促していた。サイモン・ヴィーゼンタール・センターがこの報告書を「有害」、「イスラエルへの宣戦布告」、「異教徒間の関係の基盤そのものへの攻撃」と呼んだことを指摘し、ブレイバーマンはこれらの非難を「イスラエルの政策やシオニズム計画そのものに関する疑問」に対して「主流派ユダヤ人コミュニティが長年取ってきた姿勢」の代表例として退けた。[ 15 ]
「65年前、キリスト教世界はアウシュヴィッツ＝ビルケナウのガス室の前に立ち、『我々は何をしてしまったのか？』と問いかけました」とブレイバーマンはPCUSAの報告書に関連して書いています。「それ以来、キリスト教徒とユダヤ人の関係は、一方ではユダヤ人の安全と保護への願望、他方では何千年にもわたる反ユダヤ教の教義と行為に対するキリスト教徒の強い悔い改めの衝動によって動かされてきました。」[ 16 ]
ブレイバーマンは、ヴァンダービルト神学校のテッド・スミスとエイミー・ジル・レヴィンが同誌に寄稿した記事に抗議する手紙をクリスチャン・センチュリー誌に送った。スミスとレヴィンは、PCUSAの報告書は「神学的代替主義の古い残響を呼び起こし、それを政治的な鍵に転用している」と主張していた。報告書の論拠の根底にある代替主義、そして彼らの見解では、ユダヤ人とのキリスト教徒の対話を長らく特徴づけてきた代替主義に言及し、スミスとレヴィンは「古い習慣はなかなかなくならない」と書いていた。これに対し、ブレイバーマンは「ユダヤ人の感情が乱されたり、イスラエル国家の行動が疑問視されたりするたびに反ユダヤ主義だと叫ぶ習慣こそ、我々が早急に立ち向かわなければならないものだ」と抗議した。
PCUSA内での報告書に対する「激しい意見の相違」に言及し、ブレイバーマン氏は、「占領を自分の目で見ていない人が、この報告書がユダヤ人やイスラエルに対して偏見を持っていないことを理解し、単に真実を述べて教会がそれに応じて対応することを勧めているだけだと認識しないだろう」と絶望した。PCUSAの一部のメンバーは「壁を打ち破る」が反ユダヤ主義的であると懸念していたが、ブレイバーマン氏は、それとは全く逆で、キリスト教徒のユダヤ人への愛の表現であると主張した。「最も深く、最も真実の意味での愛、イエスとパウロが私たちに教える愛、アモスとホセア、イザヤとエレミヤが権力に真実を語ったときに私たちに教えた愛」である。[ 15 ]
ブレイバーマンと他の数人のユダヤ人が「壁を打ち破る」の可決を提唱するためにPCUSAの会議に出席した一方で、サイモン・ヴィーゼンタール・センター、ユダヤ人公共問題評議会、キリスト教ユダヤ学研究所のメンバーを含む別のユダヤ人グループは、報告書の可決に反対するために出席していた。ブレイバーマンは後者の連合の失敗を喜び、「彼らはこの結果に驚いたと思う。ユダヤ人擁護団体がイスラエルとシオニズムに関するキリスト教徒の言動について最終決定権を持つことは、由緒ある追求であり、何世代にもわたって成功を収めてきた」と書いた。[ 16 ]
ブレイバーマンはキリスト教の教会で数多くの説教を行ってきた。例えば、2006年にコネチカット州オールドライムの第一会衆派教会で講演した際、彼はパレスチナ系キリスト教徒で「テント・オブ・ネイションズ」の創設者であるダウド・ナッサールと出会ったことで、「イスラエルとの関係が永遠に変わった。私の証しが始まった。私は『この地の生ける石』に出会ったのだ」と語った。彼はナッサールの農場について、「ユダヤ人入植地と迫りくる分離壁に囲まれ、ユダヤ国家が占領する予定の地域における最後の抵抗地として、ぽつんと建っている。政府は土地とパレスチナからの安全な退去のために数百万ドルを提示したが、一家は頑として譲らない。ダウドはこう語った。『私たちは諦めることは許されない。この土地は私の母だ。私の母は売り物ではない』…『平和は木のようなものだ』とダウドは言う。『まず育てて、根が張るまでたっぷりと水を与え、それから自然に成長していくのだ』」[ 17 ]
2011年、ブレイバーマンはヨハネスブルグで開催された南部アフリカ・パレスチナ交流会に米国代表として出席し、「カイロス神学、異宗教間政治、イスラエルとパレスチナに公正な平和をもたらす教会の役割」について講演を行った。2011年9月には、アムステルダム自由大学で開催されたカイロス・オランダの「真実の瞬間」会議で講演とワークショップを行った。2012年5月には、スコットランドのアーガイルにあるアイオナ・コミュニティでカイロス神学に関する講演を行った。[ 4 ]
イリノイ大学の学生新聞の2012年の記事は、ブレイバーマンが同大学の南アジア・中東研究センターの後援で行った講演について報じた。ブレイバーマンは「中東の平和について話す」ために招待されたが、記事は、招待が代わりに「反ユダヤ主義と反イスラエルの敵意の場を開いた」と主張した。この記述によると、ブレイバーマンはまずシオニズムを「ユダヤ教の不可欠な部分」と表現し、次にそれを人種差別と呼んだ。したがって、彼の見解では、「ユダヤ教は本質的に人種差別的である」。記事の著者は、ブレイバーマンが「自身のユダヤ教の信仰」を利用して反イスラエルの見解を正当化し、「反ユダヤ主義的な感情を隠している」と非難した。[ 4 ] [ 18 ]ブレイバーマンは長年にわたり、シオニズムをユダヤ教と同一視したり、ユダヤ人をイスラエル国家と同一視したりしたことは一度もないと反論してきた。 「ユダヤ教は人間の平等と、キリスト教の基盤であり西洋文明の最良の部分を成す慈悲と公平の原則に深く根ざしている」とブレイバーマンは述べている。「現代の政治的シオニズムは同様の原則に基づいて設立されたが、現実には、そして実践上、全く異なるものへと変貌し、ユダヤ教とユダヤ民族の精神と魂に対する深刻な脅威となっている。シオニズムに関連して人種差別やジェノサイドといった言葉が用いられる場合、我々はこれを真正面から見つめ、それがいつ、どこで当てはまるのかを率直に認めなければならない。民族主義イデオロギーとしてのシオニズムが我々をどこへ導いてきたのかを見ようとしないのは、愚かで、危険で、自殺行為に等しい。」
ブレイバーマンは『致命的な抱擁：聖地におけるキリスト教徒、ユダヤ人、そして平和の探求』の著者である。ブレイバーマンのウェブサイトでは、この本は「ユダヤ人の安全と権力への探求と、キリスト教徒の何世紀にもわたる反ユダヤ主義の償いへの努力が、いかにして結びついて平和をもたらすために必要な対話を抑圧してきたか」を示していると説明している。「アメリカ、イスラエル、ユダヤ人コミュニティ、そして教会における議論を推進する精神的、心理的な力について説明しながら、ブレイバーマンは預言者たちの正義への叫びとイエスの変革的な働きに目を向け、前進の道を示している。」[ 19 ]彼自身は『致命的な抱擁』は「歴史的なパレスチナで起こっていること、つまり「私の民が、私の名において」別の民を「奪い、辱めている」ことに対する私の衝撃、恐怖、悲しみ、そして怒りの結果として書かれた」と述べている。この本の中で彼は、ユダヤ人にはパレスチナを「植民地化」する権利はないと説得し、キリスト教徒にはこの「植民地化」に異議を唱える権利だけでなく義務もあると説得しようとしていると述べている。[ 20 ]
ブレイバーマンは2013年に『エルサレムの壁：イスラエルとパレスチナにおける希望、癒し、そして正義のための闘い』を出版した。
作家のサラ・ロイは『Fatal Embrace』を「勇気があり、刺激的で、注目に値する作品」と評した。占領下のパレスチナ自治区の人権に関する国連特別報告者のリチャード・フォークは、「イスラエルの未来とパレスチナの人々の苦しみを真に憂慮するすべての人にとって必読書」と評した。また、『The Israel Lobby and US Foreign Policy』の共著者であるスティーブン・ウォルトは、「ブレイバーマンは、過去の悲劇を尊重しつつも、それに囚われない未来への道を示している」と述べ、「ユダヤ人もキリスト教徒も、この思慮深く、勇気があり、非常に個人的な本から学ぶべきことがたくさんある」と主張した。[ 21 ]
ブレイバーマンの著書『致命的な抱擁：キリスト教徒、ユダヤ人、そして聖地における平和の探求』の序文は、旧約聖書学者で、キリスト連合教会の会員であり、コロンビア神学校の名誉教授であるウォルター・ブリューゲマンによって書かれた。ブリューゲマンはこの本を「勇気ある、示唆に富む本…批判的な視点と切迫した呼びかけを伴う」と評した。彼は、ブレイバーマンの中心的な主張は「イスラエルが神に選ばれた唯一の民であるというイスラエルの根源的な確信…が、イスラエルとパレスチナ人の間の紛争の根本原因である」ということだと指摘した。言い換えれば、この本の本質は、部族的な概念としての「（ユダヤ人の）例外主義に対する批判」であり、「多元的な世界ではもはや通用しない」ものである。[ 22 ]