一夫多妻制(19世紀の末日聖徒は多妻結婚と呼び、現代の一夫多妻制原理主義者は一夫多妻制の原則と呼んでいた)は、19世紀の半分以上にわたって末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS教会)の指導者によって実践され、1852年から1890年にかけて末日聖徒の家族の20~30パーセントによって公に実践された。
末日聖徒の一夫多妻制は、西洋社会でも末日聖徒教会内でも議論の的となっている。米国の政治家の多くはこの慣習に強く反対し、共和党の 綱領では一夫多妻制と奴隷制を「野蛮の双子の遺物」とさえ呼んでいた。[1] [2] : 438 末日聖徒運動の創始者であるジョセフ・スミスは、1830年代に初めて一夫多妻制を非公式に導入した。その後、1852年に、十二使徒定員会の会員であったオーソン・プラット[3]が、当時の教会会長ブリガム・ヤングの要請により、この慣習を公に発表し、擁護した。
19世紀から20世紀初頭にかけて、LDS教会とアメリカ合衆国はこの問題をめぐって対立し続けた。教会は一夫多妻制を宗教の自由の問題として擁護したが、連邦政府は当時の世論に沿って一夫多妻制を根絶しようとした。共和党の批評家は民主党のジェームズ・ブキャナン大統領が一夫多妻制と奴隷制の両方に反対する姿勢が弱いと描写したため、一夫多妻制は1857年から1858年のユタ戦争で役割を果たした可能性が高い。1862年、米国議会はモリル重婚禁止法を可決し、領土内での一夫多妻制を禁止した。この法律にもかかわらず、多くの末日聖徒は、一夫多妻制が憲法修正第1条で保護されていると信じて、一夫多妻制を実践し続けた。しかし、1879年、米国最高裁判所はレイノルズ対アメリカ合衆国の訴訟でモリル法の合憲性を支持し、[4]法律は宗教的信仰に干渉できないが、宗教的慣行を規制することはできると主張した。[3]
1890年、一夫多妻制がまだ行われている限りユタ州が連邦に加盟できないことが明らかになると、教会会長ウィルフォード・ウッドラフは1890年の宣言[5]を出し、LDS教会内での一夫多妻制の慣行を公式に終わらせた。[6]この宣言は既存の一夫多妻制を解消するものではなかったが、1890年以降、米国との関係は著しく改善し、ユタは1896年に米国の州として加盟した。宣言後も一部の教会員は一夫多妻制の結婚を続けていたが、1904年に教会会長ジョセフ・F・スミスが 議会で一夫多妻制を否定し、「第二の宣言」を出し、教会内のすべての一夫多妻制の結婚をやめるよう求め、それに従わない者には破門という罰則を設けたため、最終的に一夫多妻制はなくなった。この慣習を継続しようとするいくつかの小さな「原理主義」団体が LDS 教会から分裂したが、その中には使徒的統一兄弟会(AUB) や末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義(FLDS 教会) などがある。一方、LDS 教会は一夫多妻制を実践していることが判明した信者を破門する方針を継続しており、今日ではこの慣習を継続する原理主義団体と距離を置くよう積極的に努めている。[7]教会のウェブサイトでは、「教会の標準的な教義は一夫一婦制である」と述べており、一夫多妻制は一時的な例外であった。[8] [9]
末日聖徒イエス・キリスト教会の様々な教会や団体の信者は、一夫多妻制を実践し続けている。[10]
起源
歴史家リチャード・ヴァン・ワゴナーは、スミスが一夫多妻制に興味を持ったのは、預言者が複数の妻を持っていた旧約聖書の一部を研究した後だったと報告している。[11] : 3 1830年代か1840年代初頭に、[a] 末日聖徒運動の創始者ジョセフ・スミスは、彼が創設したキリスト教会の選ばれた信者の間で密かに宗教的一夫多妻制の実践を始めた。 [15]イリノイ州ノーブーで、スミスは教会の指導者に一夫多妻制の実践を紹介し、数人の妻と結婚した。[16] 1843年7月12日、スミスは、一夫多妻制の神学と目的を説明した神からの啓示であると彼は言うものを口述し、記録した。これは、旧約聖書の族長であるアブラハム、イサク、ヤコブによる一夫多妻制の聖書的描写と関連づけたものである。[17]スミスは、この文書を口述したとき、すでに「啓示の内容を最初から最後まで完璧に知っていた」と述べている。[18]
当時、この慣習は信者もそうでない人もほとんどの人々に秘密にされていた。[19]教会は公に一夫多妻制を非難し、一部の会員だけが教えを知って一夫多妻制を実践していた。[20]一夫多妻制を知る会員の数は増え、スミスの死後8年経った1852年初頭、教会は一夫多妻制を公然と実践し始めた。[11] : 4 [21] : 53–54 一部の歴史家や当時の記録によると、この頃には一夫多妻制は公然と教えられ、実践されていた。[21] : 185 一夫多妻制を認可する教義は正典化され、1876年版の教会の教義と聖約で初めて公表された。[22]
一夫多妻結婚の種類
LDS教会には、永遠のみの結婚と永遠を含む結婚の2種類の一夫多妻制がありました。永遠のみの一夫多妻制は来世にのみ適用され、永遠を含む結婚は現世と来世の両方に適用されます。[23]スミスは妻の何人かと性的関係を持ちましたが、他の妻とは性的関係を持ちませんでした。[24]
一夫多妻制についての教え
神学
救い
一夫多妻制は救済に不可欠であると教えられた。[21] : 186 一夫多妻制は「洗礼よりも重要」とみなされ、キリストの再臨前に一夫多妻制の実践が求められた。ブリガム・ヤングは、一夫多妻制を実践するよう命じられてそれを拒否した教会の男性会員は、地獄に落ちるだろうと述べた。[25]教会の他の指導者は、複数の妻を持つことを拒否する男性は神の戒めに従っていないので、聖職の召しを辞任すべきであると教えた。 [26]教会大管長のジョセフ・F・スミスも、救済を受けるために一夫多妻制を実践する必要性について語った。[27]ユタ州セントジョージの教会員は、1800年代後半に一夫多妻制なしに「昇栄」はない、と教えられたと報告している。[28]教会所有の新聞の記事では、一夫多妻制を実践することを拒否する男女は、来世でより低い地位に就くだろうと推測している。[29]
一夫多妻制は神の啓示によって与えられた神の戒律であり、一夫多妻制は神の計画の一部であるとも説明された。[30] : 44
天国における女性の地位
末日聖徒は、女性は神権を持つ義なる男性と結び固められることによって天国で自分の居場所を確保できると信じていました。この教えと神の祝福を受けたいという願いから、一夫多妻制を受け入れた女性もいました。[31] : 132 女性の救いは妻としての地位にかかっていると理解されていました。[32]
後世
一夫多妻制を実践する理由の一つは、出産によってモルモン教徒の人口を増やすことである。[30] : 44 教会が所有・運営する新聞「ミレニアル・スター」の記事では、一夫一婦制の結婚では一夫多妻制の結婚で生まれた子供よりも肉体的にも精神的にも劣った子供が生まれると教えている。[29] [21] : 187
道徳と誘惑の防止
初期の教会指導者は、一夫多妻制が歴史的に結婚の主な形態であり、一夫多妻制が最も道徳的な結婚形態であると主張しました。 [ 30] : 44 一夫多妻制は男性が性的誘惑に陥るのを防ぐ方法として説明されることもありましたが、[29]一夫一婦制は不道徳であり、性的誘惑の可能性を高めました。[30] : 44
聖書の優先順位
一夫多妻制を実践する人の中には、それを聖書で教えられている宗教的慣習として擁護する人もいた。[33] [30] : 44
神とイエスの複数の妻についての教え
最高指導者たちは、父なる神とイエス・キリストの一夫多妻制を例に挙げてこれを擁護し、神とイエスの一夫多妻制に関するこれらの教えは、1850年代後半までに末日聖徒の間で広く受け入れられた。[34] [35] [36] 1853年、後に大管長会の一員となるジェデダイア・M・グラントは、キリストとその弟子たちが迫害された最大の理由は、彼らが一夫多妻制を行っていたためであると述べた。[37] [より良い情報源が必要] [34] 2ヵ月後、使徒オーソン・プラットは教会の定期刊行物で「父なる神には複数の妻がいたことを私たちは今や明らかにした」と教え、マリア(イエスの母)は死後、神のもう一人の永遠の一夫多妻制の妻になった可能性があると説いた。[38] [独自の研究?彼はまた、キリストにはベタニアのマリア、マルタ、マグダラのマリアという複数の妻がいたことも一夫多妻制を擁護するさらなる証拠であると述べた。[34]その後の2年間で、使徒オーソン・ハイドも2回の総大会の説教でイエスが一夫多妻制を実践していたと述べ[34]、1857年の説教でもこれを繰り返した。[39] [独自の研究? ]
教会の現代の教え
2015年に教会が発行した指導マニュアルでは、一夫多妻制の実践は末日聖徒を神に近づける「信仰の試練」であると説明されている。[40] [独自の調査? ]最近の教会の文書では、モルモン教徒が一夫多妻制を実践するよう神が命じたと信じている理由として、子供の数の増加が指摘されている。教会のウェブサイトの記事には、初期のモルモン教徒は一夫多妻制の戒律に従うことで神から祝福を受けられると信じていたと書かれている。[41] [より良い情報源が必要]
初期の教会指導者の一夫多妻結婚
ジョセフ・スミス
歴史家の間では、スミスが結婚した妻の正確な数については意見が分かれている。[42] D.マイケル・クインは46人、[43] ジョージ・D・スミスは38人、[44] トッド・M・コンプトンは33人(プラス「可能性のある妻」8人)、[45]スチュワート・ダベンポートは37人と報告している。[46]
スミスが何人の妻と性的関係を持ったかは不明である。スミスの時代のいくつかの記録は、彼が妻の何人かと性的関係を持ったことを示している。[47] [48] [49] 2007年の時点で[update]、歴史的文書と状況証拠に基づいて、少なくとも12人の初期の末日聖徒が、多妻結婚から生まれたスミスの潜在的な子孫であると特定されていた。 2005年と2007年の研究で、ソレンソン分子系譜学財団の遺伝学者は、これらの人物のうち5人が実際にはスミスの子孫ではないことを「99.9パーセントの精度で」示したと述べた。モサイア・ハンコック(クラリッサ・リード・ハンコックの息子)、オリバー・ビューエル(プレシンディア・ハンティントン・ビューエルの息子)、モロニ・ルウェリン・プラット(メアリー・アン・フロスト・プラットの息子)、ゼブロン・ジェイコブス(ジーナ・ダイアンサ・ハンティントン・ジェイコブス・スミスの息子)、オリソン・スミス(ファニー・アルジャーの息子)。[50]残りの7人はまだ決定的な検査が行われておらず、その中にはジョセフィン・ライオンも含まれている。ライオンについては、ミトコンドリアDNAを使用した現在のDNA検査では、どちらにしても決定的な証拠は得られていない。ライオンの母親であるシルビア・セッションズ・ライオンは、娘に、自分がスミスの娘であると告げる死の床での宣誓供述書を残した。[50]
その他の初期の教会指導者
末日聖徒イエス・キリスト教会の大管長ブリガム・ヤングには51人の妻がおり、そのうち16人の妻との間に56人の子供がいた。[51]
LDS教会の使徒ヒーバー・C・キンボールには43人の妻がいて、そのうち17人の妻との間に65人の子供がいた。[52]
一夫多妻制への対応
モルモン教徒の反応
モルモン教徒は一夫多妻制に対して複雑な感情を抱いていた。ある歴史家は、モルモン教徒の女性はしばしばその慣習に苦しみ、一夫多妻制の戒律の神聖性を信じることが、それを受け入れるためにしばしば必要だったと指摘している。記録によると、ブリガム・ヤング、ジョン・テイラー、ヒーバー・C・キンボールなどの将来の教会指導者は、当初一夫多妻制に強く反対していた。[53 ]モルモン教徒の女性が残した文書には、一夫多妻制を受け入れるに至った個人的な霊的体験が記されている。[54]別の歴史家は、モルモン教徒の女性の中には一夫多妻制とその影響に感謝の意を表した者もいたと指摘している。[31] : 382
教会の初期の指導者オーソン・プラットは、一夫多妻制は神の啓示によるものであり、合衆国憲法の下で宗教の自由として保護されていると主張して一夫多妻制を擁護した。一夫多妻制が公に発表された後、教会のメンバーは一夫多妻制を擁護するパンフレットや文献を出版した。モルモン教の宣教師も一夫多妻制を擁護するよう指示された。[30] : 44
非モルモン教徒の反応

教会員ではないアメリカ人の大多数は、一夫多妻制がアメリカの価値観や道徳に反すると考え、これに反対していた。[21] : 192 [55] : 86 [31] : 382 一夫多妻制反対派は、一夫多妻制は妻を夫に服従させるものだと考えており[56] : 454 、中には一夫多妻制を奴隷制の一種と表現する者もいた。[55] : 117 全般的に一夫多妻制に反対していたため、共和党の綱領では一夫多妻制を「野蛮の遺物」の1つと呼んでいた。[57] [より良い情報源が必要]センセーショナルでしばしば暴力的な小説が一夫多妻制に関する架空の物語を提供し、国民のこの慣習とモルモン教徒に対する嫌悪感を煽った。[11] : 39–50
しかし、非モルモン教徒の中には、一夫多妻制に対してより肯定的な見方をする者もいた。例えば、ユタ準州を調査した後、ハワード・スタンズベリー大尉は、一夫多妻制の結婚のほとんどは成功しており、家族間には良好な感情があると結論付けた。[58]
ジョン・C・ベネットと聖人の歴史
ジョン・C・ベネットは教会員で、姦通のため除名され、後に破門されたジョセフ・スミスの親友だった。破門後、ベネットは米国東部を回りながら教会についての講演を始めた。ベネットは講演の中で、教会指導者の性的不品行、秘密の儀式、暴力などの主張を取り上げていた。[31] : 73–74 1842年、ベネットは『聖徒の歴史:あるいは、ジョー・スミスとモルモン教の暴露』と題する本を出版し、そこにはスミスや他の教会指導者による性的不品行の疑惑の話が含まれている。[59]教会はベネットのスミスに関する主張に対して、宣誓供述書を集め、新聞に矛盾する証拠を掲載することで対応した。扶助協会の女性たちも、会長のエマ・スミスに励まされて、ベネットの発言を反証する体験を書いた。彼女たちはまた、ジョセフ・スミスの人格を支持する請願書を作成し、それをイリノイ州知事に提出した。[31] : 74–75
教会が正式に一夫多妻制を廃止
一夫多妻制に対する米国政府の措置
モルモン教の一夫多妻制は、19世紀アメリカにおける主要な道徳問題の一つであり、おそらく奴隷制に次ぐ重要性を持っていた。国民の憤りに刺激されて、アメリカ政府は一夫多妻制に対していくつかの措置を講じたが、その効果はさまざまであった。[60] [61]教会が一夫多妻制の実践を公に発表してから10年後に、一夫多妻制反対の法律が可決され始めた。[21] : 191
1854年の反一夫多妻法案
ユタ州で一夫多妻制を阻止する最初の立法の試みは、第33回議会で提出された。法案は1854年5月に議論された。法案には、複数の妻を持つ男性はユタ準州で土地を所有できないという条項が含まれていた。この法案は、連邦政府には州の道徳を立法する権限がないとする複数の議員の主張により、下院で否決された。[21] : 194–195
1857–1858 ユタ戦争
教会がユタ準州となった地域に定着すると、教会は最終的に米国の権力と意見に従属するようになった。ジェームズ・ブキャナン政権で最初に摩擦が生じ始め、連邦軍が到着した(ユタ戦争を参照)。ブキャナンは、ブリガム・ヤングに代わって新たに任命された準州知事に対するモルモン教徒の反対を予期し、新知事を着任させるために2,500人の連邦軍をユタに派遣したが、これにより一連の誤解が生じ、モルモン教徒は脅威を感じた。[62]
1862年モリル重婚禁止法
1862年、モリル重婚禁止法が成立した。この法律は、一夫多妻制を犯罪とし、教会を非法人化し、教会の不動産保有を制限した。この法律は、違憲であると広く認識されており、まれにしか施行されなかった。[63] : 422 この法律は、米国領土での重婚を禁止したが、一夫多妻制の実施を阻止する上では、概して弱く、影響が大きいと見られていた。[2] : 447–449 [64]しかし、一夫多妻制と教会を標的とした法律の継続的な脅威のため、ブリガム・ヤングは従うふりをした。[63] : 422
1879年1月6日、最高裁判所はレイノルズ対アメリカ合衆国の訴訟でモリル重婚禁止法を支持した。[65] : 93
ウェイド、クラギン、カロム・ビルズ
ウェイド法案、クラギン法案、カロム法案は、米国議会で可決されなかった反重婚法であった。これらの法案はいずれも、モリル法の一夫多妻禁止を、より懲罰的な手段で強制することを目的としていた。[66] 1866年のウェイド法案は、ユタ州の地方政府を解体する権限を持っていた。[67]ウェイド法案が否決されてから3年後、重婚裁判の陪審員の権利をなくすクラギン法案が提出されたが、可決されなかった。[68]その後、カロム法案が提出された。一夫多妻主義者にとってカロム法案の最も懸念される部分の一つは、可決された場合、いかなる種類の非一夫一婦制の関係を持つ人も、米国市民になること、選挙で投票すること、またはホームステッド法の恩恵を受けることができなくなることであった。教会の指導者はカロム法案に公然と反対した。教会所有の新聞の論説では、この法案は不当であり、モルモン教徒にとって危険であると宣言された。[69]
カロム法案の導入は、モルモン教徒、特にモルモン教徒の女性による抗議につながった。女性たちは、法案への反対を表明するために、憤慨集会を組織した。[31] : xii モルモン教徒女性の強い反応は、多くの傍観者や政治家を驚かせた。教会の外では、モルモン教徒の女性は弱く、夫や教会の男性から抑圧されていると見られていた。無力であると描写されていたグループが、モルモン教徒女性の一夫多妻制を支持する政治活動を行ったことは予想外のことだった。[70] [31] : xii–xvi
1874年ポーランド法
ウェイド法案、クラギン法案、およびコラム法案の失敗に続いて、ポーランド法は、第43回米国議会によって成立した反重婚訴追法である。米国下院の提案者にちなんで名付けられたポーランド法は、一夫多妻制の実施をやめることを拒否したとして、モリル反重婚法に基づいてユタ州を訴追しようとした。この法律はユタ州の権限の一部を剥奪し、連邦政府にその領土に対するより大きな管理権を与えた。他の権限の中でも、この法律はユタ準州におけるすべての訴訟の管轄権を米国地方裁判所に与えた。[71]ポーランド法は、複数の妻を持つ男性を刑事告発することを許可していたため、一夫多妻制を実施するモルモン教徒にとって大きな脅威であった。[72]
1882年エドマンズ法
1882年2月、教会の著名な指導者であったジョージ・Q・キャノンは、一夫多妻の関係を理由に、米国下院の議席を否認された。これにより、国家政治における一夫多妻の問題が再燃した。1か月後、エドマンズ法が議会で可決され、モリル法が改正され、一夫多妻は500ドルの罰金と5年の懲役で罰せられる重罪となった。「不法同棲」は、検察側が結婚式が行われたことを証明する必要はなく(カップルが一緒に住んでいたことのみ)、300ドルの罰金と6か月の懲役で罰せられる軽罪であった。[3]また、この法律は一夫多妻主義者の投票権や公職に就く権利を剥奪し、正当な手続きなしに処罰することを可能にした。たとえ一夫多妻を実践していなくても、一夫多妻を信じていると告白すれば権利を剥奪されることになった。 8月、ラドガー・クローソンは1862年のモリル法以前に結婚した妻たちと同棲を続けたとして投獄された。[73] [74]
1887年エドマンズ・タッカー法

1887年、エドマンズ・タッカー法は末日聖徒イエス・キリスト教会の解散と教会財産の押収を認め、エドマンズ法の罰則をさらに拡大した。同年7月31日、ジョージ・ピーターズ米国司法長官は教会の資産すべてを押収する訴訟を起こした。[75]
教会は領土政府の統制を失いつつあり、多くの信者や指導者が逃亡者として積極的に追われていた。公の場に姿を現すこともできず、指導者たちは「地下」で活動せざるを得なかった。[76] [77]
エドマンズ・タッカー法の成立後、教会は存続可能な組織として運営することが困難になった。教会会長ウィルフォード・ウッドラフは、多くの入植地で神権指導者を訪問した後、 1890 年 9 月 3 日にサンフランシスコに向かい、著名な実業家や政治家と会った。彼は 9 月 21 日にソルトレーク シティに戻り、苦渋の思いでますます明確になっているように思える道を進むために神の確認を得ることを決意した。彼が 1 年後に教会員に説明したように、選択肢は、一方では一夫多妻制を継続して神殿を失い、「そこでのすべての儀式を停止する」か、他方では、生者と死者のための重要な儀式を執り行うために一夫多妻制をやめるかのどちらかであった。ウッドラフは急いで、自分は主の指示に従って行動しただけだと付け加えた。[引用が必要]
1879レイノルズ対。アメリカ合衆国
1879年、最高裁判所は、被告が宗教的義務を犯罪に対する有効な抗弁として主張することはできないとの判決を下し、レイノルズ対アメリカ合衆国でモリル重婚禁止法を支持した。[65] : 93 [78]最高裁判所は、宗教的信念を持つことは憲法修正第1条の信教の自由の権利によって保護されるが、法律に違反する宗教的信念を実践することは保護されないと述べた。[79] レイノルズ対アメリカ合衆国は、当事者が信教の自由の権利を抗弁として使用した最高裁判所の最初の事件であった。判決は、モルモン教徒は宗教的信念にもかかわらず重婚を犯したとして起訴される可能性があると結論付けた。[80]
1890年 一夫多妻制を禁止する宣言
ウッドラフの啓示体験の最後の要素は、1890 年 9 月 23 日の夜に起こりました。翌朝、彼は中央幹部の何人かに、追求すべき道について主と一晩中格闘したことを報告しました。その結果、510 語の手書きの原稿が完成しました。そこには、法律に従うという彼の意図が記されており、教会が一夫多妻制の結婚を厳粛に認めたり容認したりし続けることを否定していました。この文書は後に、大管長会のジョージ・Q・キャノンと他の人々によって編集され、現在の 356 語になりました。1890 年 10 月 6 日、この文書は総大会で末日聖徒に提出され、全会一致で承認されました。[要出典]
1890年の多くの教会指導者は、この宣言を啓示的なものとみなしていたが、その範囲と永続性については意見が分かれていた。当時の意見には、この宣言はユタ準州の州昇格を目指す取り組みとより関連しているという主張もある。[81]指導者の中には、神の命令とみなされていた長年の慣習を終わらせることに消極的だった者もいた。その結果、1890年から1904年の間に200件以上の一夫多妻結婚が行われた。[82]
1904年第2次宣言
教会が世界中で新たな一夫多妻制の結婚を完全に禁止したのは、1904年、ジョセフ・F・スミス会長の指導の下、ようやくのことでした。 [83] [より適切な情報源が必要]当然のことながら、1890年の宣言後に行われた結婚についての噂は消えることはなく、1904年1月以降、スムート公聴会での証言により、一夫多妻制が完全に根絶されたわけではないことが明らかになりました。[要出典]
この曖昧さは、1904 年 4 月の総会で、スミスが「第二の声明」を発表したときに終わりました。これは、新たな一夫多妻結婚を禁止し、違反者は教会の懲戒の対象となると宣言する、断固とした宣言でした。[要出典]この声明では、さらに一夫多妻結婚に参加した者、およびそれを司式した者は、教会から破門されると宣言されました。第二の声明に反対した者には、十二使徒定員会を脱退した使徒マティアス F. カウリーとジョン W. テイラーがいました。カウリーは教会の会員資格を保持しましたが、テイラーは後に破門されました。[要出典]
第二の宣言により、新たな一夫多妻制の公式な慣習は廃止されたが、既存の一夫多妻制は自動的に解消されたわけではなかった。著名な教会指導者を含む多くのモルモン教徒は、1940年代から1950年代まで一夫多妻制を維持した。[84]
1943 年、大管長会は、使徒リチャード・R・ライマンが正妻以外の女性と同棲していることを知りました。結局、ライマンは 1925 年に、一夫多妻結婚と定義した関係を始めていました。ライマンと女性は、他の誰にも司式を任せることができず、密かに誓いを交わしました。1943 年までに、両者とも 70 代になっていました。ライマンは 1943 年 11 月 12 日に破門されました。十二使徒定員会は新聞各社に、破門の理由は純潔の律法違反であると述べた一文の発表を行いました。[引用が必要]
末日聖徒運動の他の教会における一夫多妻制

時間が経つにつれ、LDS教会の一夫多妻制の放棄を拒否した人々の多くは、ロッキー山脈の地域で小規模で緊密なコミュニティを形成しました。これらのグループは「原則」を実践し続けています。1940年代、LDS教会の使徒マーク・E・ピーターセンは、そのような人々を表すために「モルモン原理主義者」という用語を作り出しました。 [86]原理主義者は、個人として、家族として、または組織化された宗派の一部として実践します。今日、LDS教会は「モルモン原理主義者」という用語の使用に反対し、モルモン信者の主要団体が一夫多妻制を教える、または実践しているかどうかについての混乱を避けるために「一夫多妻主義の宗派」という用語の使用を提案しています。[87] 末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義教会(FLDS教会とも呼ばれる)は、一夫多妻制を実践し続けています。[88]
LDS教会における現代の多妻結婚理論
LDS教会は多妻結婚の慣習を放棄したが、一夫多妻制の根底にある教義を放棄したわけではない。一夫一婦制のモルモン教徒の夫婦は、今でも互いに結び固められる慣習がある。しかし、状況によっては、男性と女性が複数の配偶者に結び固められることもある。最も一般的なのは、男性が複数の妻に結び固められる場合である。最初の妻が亡くなった場合、2番目の妻に結び固められることがある。亡くなった女性も複数の男性に結び固められることがあるが、それは男性も亡くなった場合、身代わりの結び固めによるものである。[89]
前の配偶者が亡くなった場合の複数の結び固め
男性の最初の妻が亡くなり、男性が再婚し、両方の結婚に結び固めが伴う場合、末日聖徒の権威者は、死後の世界で男性は両方の妻と一夫多妻の関係に入ると教えています。[90]現在の使徒ラッセル・M・ネルソンとダリン・H・オークスはそのようなケースの例です。[91]
LDS教会の方針では、結び固められた妻を亡くした男性は、新しい妻の状況により結び固めの取り消しが必要な場合を除き、生者の儀式の最終許可を得るために現在の神殿推薦状を持ち、ビショップと面談する以外に、神殿で結婚して別の女性と結び固めるための許可を申請する必要はありません。しかし、結び固められた夫を亡くした女性は、依然として最初の結び固めに縛られているため、別の男性と結び固めるには結び固めの取り消しを申請しなければなりません(死後の例外については次の段落を参照)。このような状況で再婚を希望する女性の中には、次の夫と結婚することを選び、その人と結び固められず、最初の夫と永遠に結び固められたままになる人もいます。
しかし、1998年以降、亡くなった女性は複数の男性と結び固められるようになりました。1998年、LDS教会は、女性も複数の男性と結び固められるという新しい方針を作成しました。ただし、女性は生きている間に複数の男性と結び固められることはありません。彼女自身と夫が亡くなった後にのみ、その後のパートナーと結び固められる可能性があります。[92]したがって、最初の夫と結び固められた未亡人が再婚する場合、彼女自身とその後の夫全員が亡くなった後に限り、代理でその後の夫全員と結び固められる可能性があります。代理の結び固めは、代理の洗礼と同様に、来世にいる人にのみ提供されるものであり、その目的は、女性が結び固められる適切な男性を選べるようにすることであることを示しています。[93]この警告は、未亡人の再婚の問題に関して結婚の律法を説く マルコ12章のイエスの教えに従うために必要です。
21世紀において、教会の指導者たちは、死後の世界における家族関係の性質に関する教義上の知識は限られており、そのような事柄が幸せに解決するという神への信頼以外に、生前の複数の結婚が死後の世界でどのように展開するかについての公式の教会の教えは存在しないと教えてきた。[94]
結婚が離婚で終わる場合の複数の結び固め
ある女性と結び固められたが後に離婚した男性は、別の女性と結び固められるために、大管長会から「結び固めの許可」を申請しなければなりません。 [95]許可を受けても最初の結び固めが無効になることはありません。同じ状況にある女性は、大管長会に「結び固めの取り消し」(「神殿離婚」と呼ばれることもあります)を申請し、別の男性と結び固められるようになります。この承認により、女性に関する限り、最初の結び固めは無効になります。[96]結び固めの取り消しを申請していない離婚した女性は、最初の夫と結び固められたものとみなされます。しかし、ニール・A・マクスウェル宗教学研究所のジョセフ・スチュアート博士とジャニス・ジョンソン博士によると、死後の世界でも結婚関係は自発的なものであり、望まない神殿の結び固めによって永遠の関係に強制される人はいないということです。[97]離婚した女性も、他の人と結婚するつもりがなくても、結び固めの取り消しが認められる場合があります。この場合、彼女たちはもはや誰かに結び付けられているとはみなされず、未婚の女性と同じ永遠の地位にあるとみなされます。
配偶者が両方とも亡くなった場合の代理の結び固め
教会の方針によれば、男性が亡くなった後、生前に法的に結婚していた女性全員と代理で結び固められる。女性についても同様である。しかし、女性が生前に男性と結び固められていた場合、代理で結び固められる前に、彼女の夫全員が亡くなっていなければならない。[92] [98]
教会の教義では、代理によって複数の配偶者に結び固められた男性または女性の地位について完全に明確に規定されているわけではありません。少なくとも 2 つの可能性があります。
- 男性または女性が代理人によって何人の人と結び固められたとしても、来世で一緒にいるのはそのうちの一人だけであり、残りの配偶者は、結び固めによって得られる昇栄の恩恵を十分に受ける資格がある場合、それぞれが永遠の結婚生活を送ることができるように、別の人と結婚することになります。
- これらの結び固めは、死後も続く有効な多妻結婚を創り出す。死後の世界で多妻関係が存在するかどうかを明確にする教会の教えはないので、一部の教会員は、代理で複数の配偶者と結び固められた女性にこの可能性が適用されるかどうか疑問視している。女性が複数の男性と結び固められる可能性は、1998年に施行された最近の方針変更である。教会指導者はこの変更についても、その教義上の意味についても説明していない。
LDSの一夫多妻制に対する批判
不幸な一夫多妻結婚の例
初期のLDS教会における一夫多妻制の批判者は、一夫多妻制が一部の妻に不幸をもたらしたと主張している。[99]歴史家トッド・コンプトンは、著書『In Sacred Loneliness』の中で、一夫多妻制の結婚生活において、妻の一部が一夫多妻制に不満を抱いていた様々な事例を述べている。[47]
不道徳な性的満足のための手段
初期の末日聖徒イエス・キリスト教会における一夫多妻制の批判者は、教会指導者が複数の性的パートナーとの性的満足を求める不道徳な欲望を助長するために一夫多妻制を確立したと主張している。[100]批評家は、教会の教義書(教義と聖約101、1835年版)が一夫多妻制を否定し、一夫一婦制の結婚のみが許可されていると述べているにもかかわらず、教会指導者が1833年から1852年まで秘密裏に一夫多妻制を実践していたという事実を指摘している。[101]

未成年者の一夫多妻結婚
歴史家のジョージ・D・スミスは、末日聖徒運動の初期に複数の妻を娶った153人の男性を調査し、そのうち2人の少女が13歳、13人が14歳、21人が15歳、53人が16歳だったことを発見した。[107]歴史家のトッド・コンプトンは、ジョセフ・スミスが14歳(おそらく2歳)の少女と結婚したと考えている。コンプトンによると、「結婚が成立した可能性は低い」という。[108] [b]歴史家のスタンレー・ハーションは、10歳と11歳の少女が年配の男性と結婚した事例を記録した。[110]
モルモン教の一夫多妻制では、女性の平均結婚年齢はニューイングランドや北東部諸州(スミスやこの運動に初期に改宗した多くの人々が暮らしていた社会)よりも低く、これは一夫多妻制の慣習が一因で、コンプトンは初期のモルモン教では「早婚や非常に早婚が受け入れられていた」と結論付けている。[111]これらの結婚はしばしば王朝を目的としたものであり、人々を指導者の家族に結びつけることを意図しており、19世紀の末日聖徒の死後の世界に対する理解における結婚の重要性に動機づけられていた。[112]コンプトンによると、モルモン教の早婚の「有効な類似点」は「結婚する人がずっと年をとるまで完了しなかったアメリカとヨーロッパのエリートの早婚の歴史」である。[113]コンプトンは「性的な完了が遅れたとしても、10代の少女の王朝結婚は問題があると考えている」。[114]
未婚男性
何人かの男性が複数の妻を持ち、男性と女性の数がほぼ同数である場合、必然的に何人かの男性は妻を持たないままになる。今日でも一夫多妻制を実践している宗派では、そのような男性は「ロストボーイ」と呼ばれ、高位の一夫多妻制の男性と競争しないように追い出されることが多い。[115]
参照
注記
- ^ 歴史家ベンジャミン・パークによれば、「この慣習の正確な起源は不明瞭なままである」。[12]歴史家ドン・ブラッドリーによると、ジョセフ・スミスの最初の一夫多妻結婚は1833年だったと思われる。 [13]パークによると、スミスは1840年代にモルモン教の一夫多妻制を始めた。[14]
- ^ この二人はヘレン・マー・キンボールとナンシー・マリア・ウィンチェスターである。スミスが1843年5月にキンボールと結婚したとき、キンボールは14歳だった。ウィンチェスターは14歳か15歳だった。彼女の誕生日とスミスとの結婚の日付は不明である。未完遂について、コンプトンは「私の判断では、結婚は完遂されそうにない」と述べ、「単に確実ではないというだけでなく、私の判断ではありそうにない」としている。[109]
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さらに読む
書籍
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- ウルリッヒ、ローレル・サッチャー(2017年)。『女性だらけの家:初期モルモン教における多妻結婚と女性の権利、1835~1870年』。ニューヨーク。アルフレッド・A・ノップフ。
ジャーナル記事
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他の
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- 「福音のトピック:初期ユタ州における多妻結婚と家族」、lds.org、LDS教会 – ユタ州の一夫多妻制について
- 「福音のトピック:宣言と多妻結婚の終焉」、lds.org、LDS教会 – LDSの一夫多妻制の段階的な終焉について
- メインストリート教会(2007年)、一夫多妻制のベールを剥ぐ(論争的な暴露ビデオ)
- ベンジャミン・E・パーク(2020年5月14日)。「1843年の一夫多妻制に関する啓示が現代のモルモン教に深刻な挑戦を突きつける」。Religion Dispatches。
