平和ジャーナリズム

まず、メディアのエリート層は常に自分たちの好ましい現状維持と自分たちの商業的・政治的利益を守るために行動するという考え方は、比較的軽視されている。ジャーナリズムの制作に大きな影響を与える社会経済階級の共通の特徴が重要である。例えば、彼らの共通のイデオロギー的圧力、認識、態度、価値観は、ニュースに掲載される事実の「支配的な解釈」の基礎を形成する。そして、これらは意味を固定化して自然化し、実際の意味の創造を隠蔽する働きをする。^{[ 10 ]}

しかし、戦争に反対する強力なエリートメディアの利益が存在する場合でも、戦争ジャーナリズムが紛争の言説を支配することがよくあります。ジェイク・リンチとアナベル・マクゴールドリックは、戦争に反対する主要な影響力のあるメディアの利益にもかかわらず、戦争ジャーナリズムが報道を支配したイギリス、アイルランド、ジョージア、イラクの例を示しています。^{[ 11 ]}

したがって、政治的・経済的要因だけでなく、社会的・文化的要因も、紛争報道における戦争ジャーナリズムの優位性に寄与してきた。特に19世紀以降のマスメディアの発展に伴い、ニュース広告はメディア収入の最も重要な源泉となった。

広告収入を最大化するには、コミュニティや地域全体にわたる視聴者を巻き込む必要がありました。これが「業界標準としてのジャーナリズムの客観性…ニュースをあらゆる人にとってあらゆるものとして提示することを可能にする一連の慣習」につながりました。^{[ 12 ]} そして、現代のジャーナリズム、特に24時間ニュースサイクルの出現により、速報への対応においてスピードが重要になっています。記者が、目の前に現れるすべてのニュースをどのように報道するかを毎回「第一原理から」決定することは不可能です。^{[ 13 ]} したがって、慣習がジャーナリズムの大部分を支配していると言えます。

ジャーナリズムにおける客観性の台頭は、西洋の学界における経験主義的な「事実のみを報道する」認識論と研究への大きな動きの一部であった。1980年代までには、客観性という哲学的理想に焦点が当てられていた。^{[ 14 ]}ミンディッチは、ジャーナリズムにおける客観性は科学的客観性とは区別されるべきだ と主張する。例えば、実験科学では以下が用いられる。

1. 研究室間における再現性試験。
2. 被験者を各条件にランダムに割り当てる。
3. 被験者と実験者が研究の期待（仮説）を知らないようにするための努力：観察者期待効果を回避するため
4. 被験者の期待効果；
5. 匿名査読は、査読の一形態であり、主観的、政治的な偏見なしに、意味のオープンかつ体系的な探求を促進するものである。
6. 研究対象者が一般人口を適切に代表しており、平均的な人口と比較して過度に特異ではないことを確認するための慎重な分析。

これらの実験科学における安全策が真の客観性をもたらすかどうかは議論の余地があるが、これらの安全策がない場合、紛争に関するジャーナリズムは独自の客観性を維持するために3つの慣習に依拠しており（ジャーナリズムの客観性も参照）、したがって科学的客観性とは区別される。

これらの慣習は、ジャーナリズムの門番が最終的な出版物において現実のさまざまな側面を含めるか除外するかを決定する「ゲート」も形成する。^{[ 21 ]}

このように、平和ジャーナリズムの提唱者たちは、メディアにおける意味は「議論の対象となる現実や経験が実際に起こる前に確立された一連の規則と関係」に従って生じると主張する。^{[ 22 ]}戦争ジャーナリズム では、客観性の慣習がこの目的に役立っているが、曖昧で認識されていない。^{[ 23 ]}したがって、ゲートキーピングは秘密裏に行われ、無秩序である可能性が高い。それは紛争報道における意味を歪め、固定化し、意味の生成を曖昧にする可能性がある。^{[ 24 ]}

平和ジャーナリズムの評価基準を適用することで、従来の紛争報道がいかに暴力や暴力集団に有利なように偏っているかを示すことができるだろう。その一例として、2009年9月に行われたイスラエルのベンヤミン・ネタニヤフ首相、パレスチナのマフムード・アッバス議長、そしてアメリカのバラク・オバマ大統領の会談に至るまでの報道が挙げられる。

報道は非常に反応的で、和平努力を阻害しているように見える公式報道官間の発表や公の意見の相違など、紛争の目に見える影響に焦点を当てていた。^{[ 25 ]}

報道はエリート層に偏っており、ハンド・イン・ハンド・ネットワーク・オブ・スクールズ、イスラエル/パレスチナのペアレンツ・サークル・ファミリー・フォーラム、ピース・ナウ、ブレイキング・ザ・サイレンス、人権のための医師団、マフソム・ウォッチ、チェックポイント・ウォッチ、ハナン・アシュラウィ（非暴力の人権活動家、パレスチナ世界対話と民主主義促進イニシアチブの創設者、パレスチナ立法評議会のメンバー）などの個人やグループによる非公式の平和活動についてはほとんど触れられていない。^{[ 26 ] [ 27 ]}

また、文化交流を促進するプログラムも無視されました。例えば、2008年と2011年のAFL国際カップに出場したイスラエル・パレスチナ合同のオーストラリアンフットボールチーム「ピースチーム」（2011年の公式チーム詳細はここを参照）などです。また、エルサレムのユダヤ人地区にある旧イシューブ裁判所博物館へのパレスチナの子供たちの訪問という現在のプログラムも無視されました。紛争に対する非暴力的な対応を示すイベントも無視されました。例えば、2011年3月12日に開催された、国際女性デー100周年を記念するヨルダン川西岸での市民的不服従に関する会議などです。^{[ 28 ]}アラブ人とイスラエル人の間の平和のために活動するプロジェクトには、この地域で平和のために活動している他の組織がリストされていますが、その活動は一般的に紛争に関するニュースから除外されています。

2009年9月のネタニヤフ、アッバス、オバマの会談に至るまでの報道は、ヨルダン川西岸とエルサレムにおけるイスラエルの違法入植地やエルサレムの外交的・公式的地位といった、極めて意見が分かれる問題にほぼ専ら焦点を当てていた。報道はまた、相違点に焦点を当て、目先のことに重点を置いた。平和的な関係がもたらす物理的、経済的、社会的な安全保障上の潜在的な利益は無視され、平和への「進展」は、一つ以上の当事者が主要な問題について妥協し、立場を譲歩することによってのみもたらされるものとして描かれたが、これはもちろんゼロサム思考である。^{[ 29 ]} 報道は概して、立場の背景や文脈を無視していた。立場は、暴力的な紛争を引き起こすことが多い満たされないニーズの公的な「顔」ではなく、いかなる平和的解決においても不変のものとして提示された。当事者間の不信感のため、これらのニーズはしばしば公に正直に表明されない。^{[ 30 ]}

平和ジャーナリズムは、客観性に関する慣習が、紛争に対する人々の理解を歪めるような、重要かつ一貫した影響を及ぼす可能性が高いと主張する。

戦争報道では、暴力は構造的または心理的な原因の可能性を無視して、暴力そのものの原因としてのみ提示されるのが一般的です。暴力には原因や説明がない（当事者の満たされないニーズなど）と想定されているため、従来の紛争報道では、視聴者は暴力に対する唯一の「自然な」または合理的な対応はさらなる暴力であると結論づけてしまう可能性があります。^{[ 31 ]} 「さらなる暴力――『彼らが理解できる唯一の言語』――が適切な解決策であり、非暴力的な対応は無関係または「非現実的」である」という結論に至る可能性があります。^{[ 15 ]}

物理的な暴力行為のみに焦点を当てることは、著名な紛争分析家であり平和研究者であるヨハン・ガルトゥングが共同体間の紛争への対応における重大な欠陥として指摘している「保守主義の誤謬」の一例である。^{[ 32 ]}

暴力行為者を優先的に報道するというこの偏向は、フィードバックループと呼ばれるものを通じて、暴力的な集団によって期待される。^{[ 33 ]} 紛争当事者は、人間が主体ではない科学で想定されているように、観察されていることに気づかない受動的な主体となるのではなく、メディアを利用して自らの立場を有利にしようとすることが多い。ジャーナリストでありジャーナリズム准教授のジェイク・リンチは、「ニュースが世論に及ぼす影響そのものではなく、紛争当事者がニュースが及ぼす可能性のある影響についての想定が、彼らの行動を規定する」と指摘している。^{[ 34 ]}

このように、戦争報道は表象における権力の役割と、メディアが意味を固定しようとする試みの例であり、この場合は暴力とその原因について、「それが自然化され、それが持つことができる唯一の意味となり、誰かがそれを生み出したことが分からないようにする」^{[ 35 ]。}

戦争ジャーナリズムは、紛争の原因と出口が紛争の場にのみ存在する、人為的に限定された閉鎖空間と閉鎖された時間を押し付ける方法で紛争を報道するものと理解されている。^{[ 36 ]}平和ジャーナリズムは、このような外部からの押し付けを避け、紛争が開放空間と開放時間の中で、無数の原因と出口とともに 発生する可能性をより客観的に評価するジャーナリズムと理解できる。

エルサルバドル内戦は、主に農民革命であり、1980年から1992年にかけて起こった。米国は右派政権を支援した。内戦中、7万5千人が死亡、8千人が行方不明となり、さらに100万人が国外に追放された。1980年3月17日、インヘニオ・コリマ村が民兵組織に襲撃され、住民全員が殺害された。当時、国内メディアは起きた出来事について偏った報道を行った。今日の政治指導者からの露骨な敵意に直面しながらも、今日の意図は、何が起こったのかを調査し、明らかにし、真実と和解の国家プロセスに貢献することである。^{[ 37 ]}

戦争報道の感情的な影響は、視聴者が紛争の偏った報道に気づきにくくする。 戦争報道は、進化心理学的メカニズムを通じて人間が恐怖から得られる感情的な「高揚感」を利用している。^{[ 38 ]} 同様に、戦争報道は安全と帰属の「低次の」ニーズに訴える。^{[ 39 ]}作業記憶、合理的注意機能、複雑な思考を司る 前頭前野は、脳の恐怖中枢である辺縁系の活性化によって抑制される。^{[ 40 ]}

そのため、視聴者は戦争報道の消費を促す恐怖の役割を認識するための認知資源を奪われてしまう。この認知資源の喪失は、意味をさらに固定化し、認知心理学によれば「態度に合致する情報に注意を向けさせ、曖昧な情報を解釈するためのテンプレートを提供し、比較的自発的な方法で行動を導く」という「自動的に活性化される態度」の役割を増大させる。^{[ 41 ]}したがって、視聴者は戦争報道 によって形成された自動的に活性化される態度と一致する将来の情報により注意を払うよう準備される。メディアにおける絶え間ないフレーミングに関する研究は、この結論を裏付けています。「確かに、人々は自分の事実を思い出し、テキストに明示的に示されていない関連性を作り出し、テキストには全くない因果関係の説明や解決策を記憶から引き出すことができます。本質的に、これは教授が学生に習慣的に行うよう促していることと同じです。しかし、ザラー（1992）、カーネマンとトベルスキー（1984）、アイエンガー（1991）らは、社会的または政治的に関心のあるほとんどの事柄において、人々は一般的にそれほど情報に通じておらず、認知的に活発ではないため、フレーミングがコミュニケーションに対する反応に大きく影響すると示唆しています。」^{[ 42 ]}

研究によると、戦争報道は視聴者に否定的な感情的影響を与える可能性がある。これには、絶望感や無力感に加え、不安感の増大、気分の乱れ、悲しみ、物理的および社会的環境との断絶感などが含まれる。ガルトゥングとルーゲ（1965）の研究では、外国ニュースに否定的な偏りがあることがわかった。これは、最近ではノールステットとオットセン（2008）によっても確認されている。^{[ 43 ]} これは、紛争そのものに対する反応や視聴者の一般的な心理的幸福感に影響を与え、世界を過度に混沌としたものとして捉えるようになり、深刻な不安や感情的な困難、無力感や断絶感を引き起こす可能性がある。^{[ 44 ]} 代理トラウマはこれらの否定的な影響を増大させる可能性があり、「たとえ『普通』で知的で教育を受けた個人であっても、以前は予期していなかった状況での暴力行為に対して非常に暗示にかかりやすくなる可能性がある」。^{[ 45 ]}

こうした否定的な感情状態は、戦争報道を通じて提示される偏った情報に対する批判や異議申し立てを視聴者から遠ざける可能性がある。こうした世間の懸念は「他人の問題」であり、必要な知識、時間、そして感情的な忍耐力を持つ「専門家」に任せるのが最善だと考えられるかもしれない。こうした否定的な感情反応は、紛争や紛争当事者との創造的な関わりを阻害する可能性もある。これは、紛争解決と平和構築における創造性の重要な役割を考えると、特に憂慮すべきことである。^{[ 46 ]}

平和ジャーナリズムは、平和と紛争研究に根ざしており、「足元の確固たる基盤を築き、それを使用するつもりであることを事前に宣言し、意味を割り当て、区別をつける」^{[ 65 ]} 。ほぼ無限にある物語や事実のうち、どれを報道するかという決定は、オープンかつ体系的に行うことができる。リンチ（2008）は、これら2つの学問分野が紛争ジャーナリズムにとって重要な基盤となっている理由として、社会科学の学術的厳密性を採用していることを示している。これには、「観察と解釈の両方における出発点となる前提についてオープンであり、それを正当化する用意があること、そしてピアレビュー」が含まれる。さらに、社会科学には参加観察者効果を考慮に入れる仕組みが組み込まれている。つまり、何かを観察し始めると、それを変えざるを得なくなるということである。^{[ 66 ]}

そのため、平和ジャーナリズムは、自身の客観性に関して、視聴者や関係者に与える影響を考慮する。リンチとガルトゥング（2010）は、紛争ジャーナリズムにおいてこれがどのように機能するかを詳しく説明している。「この文脈では、これは重要な区別である。なぜなら、ジャーナリズム自体が、当事者とその共通の関係が、観客をリングサイドに連れてくることによってのみ、その中に埋め込まれている紛争関係の拡張パターンの一部である可能性があるからだ。ティレットは次のように述べている。「状況によっては、個人（またはグループ）は、（明らかに求めているものをすべて失う場合でも）『屈服』したり『面目を失う』ことを避けて『死ぬまで戦う』だろう」（1999、p.  29）。紛争においては、彼は続けて、「観客の存在は一般的に、主人公が勝利を収めたように見られたいと願う可能性を高め、解決するよりも戦う準備が整う可能性を高める」と述べている。シャッツシュナイダーは、観客は「状況の不可欠な部分であり、観客が戦いの結果を決定する可能性が高い」と主張している（1960、p.  2）。」^{[ 67 ]}

紛争分析は、表面上は公平な第三者を含む紛争のすべての当事者の希望、ニーズ、恐怖を把握するための指針を提供し、戦争ジャーナリズムのようにエリートの立場、権力勾配、権力闘争が紛争の最も重要な決定要因であると仮定するのではなく、創造性の潜在的な役割を認めている。^{[ 68 ]}

戦争報道でよくあるように、最初からジャーナリストに無視されるのではなく、紛争とその潜在的な解決において、これらを経験的に評価することができる。したがって、平和報道において、紛争を「空間と時間において開かれており、原因と出口がどこにでもある」ものとして捉える意思を持つことが重要である。^{[ 69 ]} リンチとガルトゥング（2010）は、北朝鮮と韓国の事例でこの重要な例を示し、ジャーナリストはこの紛争に耐えている草の根の人々を無視すべきではなく、統一ドイツからの比較や意見が役立つ可能性があり、東アジアとの検討や対話も役立つ可能性があると指摘している。^{[ 70 ]} ここでの目的は、明確な答えを押し付けることではない。平和と紛争の研究は、紛争に関与している人々から有益な視点を引き出すことが多い。その後、経験的な質問が提起され、調査報道によって検証される。

これらのプロセスは、紛争が静的で解決不可能なものではないことを示している。これらの洞察は、上記で述べた戦争ジャーナリズムの心理的傾向、すなわち、否定的なアウトグループの行動を安定したグループ特性の結果として提示するという傾向に異議を唱えるものである。実際、エルワージーとロジャース（2002）が概説した非線形の暴力のサイクルは、復讐のサイクルを防ぐための重要な段階は、怒りが苦々しさになる前であると提唱している。^{[ 71 ]} そして、平和ジャーナリズムは、「苦々しさは、怒り＋記憶として考えることができ、トラウマを『トラウマバンク』に蓄積し、最終的には、さらなる暴力によって『栄光』として引き出す」という考察を可能にする。^{[ 72 ]}

暴力の原因や非線形的なサイクルを日常的に無視しない報道を通して、平和ジャーナリズムは平和構築に貢献する平和イニシアチブのための認知的および感情的な空間を拡大するのに役立つことができる。^{[ 73 ]}

メディアと和平プロセス間の正のフィードバックループは、平和的なプロセス構造の創出と継続を支援する可能性がある。^{[ 74 ]} これは、現在および将来の平和活動家が、自分たちの努力がジャーナリストによって報道され、「社会全体が紛争に対する非暴力的な対応を検討し、評価する機会を創出する」と予測するような報道パターンを示すことを含む。^{[ 5 ]} これは、グループ間の否定的な社会心理的傾向を軽減する可能性がある。これは、イスラエル/パレスチナの「ハンド・イン・ハンド」学校ネットワーク、「ピース・ナウ」、「ブレイキング・ザ・サイレンス」、「人権のための医師」、「マフソム・ウォッチ」、「チェックポイント・ウォッチ」などのプロジェクトにとって特に重要かもしれない。これらのプロジェクトは主に草の根の取り組みであり、中級または上級レベルの平和活動よりも一般的に脆弱である。^{[ 75 ]}

平和ジャーナリズムに対する批判の一つは、この分野が一種のアドボカシー・ジャーナリズムとして機能しており、ジャーナリストの個人的な偏見が作品に注入されるため信頼性に欠けるという点である。^{[ 82 ]}平和ジャーナリズムの主な目的は、良質なジャーナリズムの基準に反するものと見なされている。良質なジャーナリズムとは、読者をどちらか一方に説得することを目的とせず、事実をありのままに中立的に提示するジャーナリズムの実践である。これは、客観性、中立性、および客観性という3つの主要な原則によって行われる。むしろ、平和ジャーナリズムの実践は、広報活動により近いものと理解されている。^{[ 83 ]} これらの批判は、インド報道協会の紛争報道ガイドラインに反映されており、そこには「単一の記事における事実の正確さは、完全な真実の代わりにはならない。事実的に正確な単一の記事であっても、誤解を招く可能性がある」と記されている。^{[ 84 ]} トーマス・ハニッツシュ博士も客観性に関する同様の懸念を提起しており、特にこの分野では「個人主義と意志主義が過度に強調されている」と述べている。^{[ 85 ]}

そうすることで、平和ジャーナリズムは、戦争ジャーナリズムが紛争において支配する意味の創造を強調することによって、意味を非自然化することを目指します。実際、ホール（1997）は、意味の固定解除は、「人々がこれまで表現されているのを見たことがないアイデンティティの可能性の対象となるものの多様性を増やすための闘いであることが多い...イメージとその心理的意味との間の強力な交換に介入し、私たちがイメージに注ぎ込むもの[そして]ステレオタイプが行っている表現の仕事を暴露し、解体しなければならない」と提言しています。^{[ 86 ]}

多くの国際交渉専門家や平和実践者は、当事者間の効果的な交渉や対話が行われる前に、非暴力的な対立と力の平等化が必要であると述べている。^{[ 87 ]} 草の根レベルや地域の平和を求める声を報道することで、これらの声の力は増大する。なぜなら、これらの声は、暴力に関与するエリート代表者によるしばしば矛盾する発言に対する「現実検証者」となるからである。この非暴力的な「観念的対立」を通じて、聴衆や紛争当事者は、固定されたエリートの物語の外で、自分たちの意味をよりよく交渉できるようになるかもしれない。したがって、「増大する異常は矛盾を露呈し、パラダイムシフトを告げる可能性がある」。これまで「逸脱」の領域に追いやられていた地域の平和推進の視点が「正当な論争」となるからである。^{[ 88 ]}

2009年のアフガニスタン大統領選挙に先立ち、米軍司令官マクリスタル将軍が提唱した対反乱作戦のアプローチには、アフガニスタンにおける軍事的アプローチとしては異例なほど関係構築の要素が含まれていた。^{[ 89 ]} 2009年半ばのアフガニスタン大統領選挙に向けて、この関係重視の対反乱作戦アプローチの異例な例が、ヘルマンド州ナワ地区で米軍によって適用された。しかし、この新しい戦略が初めて適用された2009年にナワ地区が受けた注目の圧倒的大多数は、主に軍事作戦が激化した7月上旬から中旬にかけての暴力の報告であった。例えば2009年には、「ワシントン・ポスト・オンライン」で「ナワ」というキーワードでタグ付けされた記事の10件中7件が、ほぼ完全にこの地域の暴力と米軍の戦闘作戦に焦点を当てており、ガーディアン、インディペンデント、ニューヨーク・タイムズのオンライン報道でも同様の割合が見られた。^{[ 90 ]} 実際、関係構築は、暴力的な方法とは対照的に、アフガニスタンのナワだけでなく、より大規模なイラクでも「人々の心と精神」を獲得することに成功している。^{[ 91 ]}米軍がこれらの方法を成功と宣伝していることは、もちろん「客観的」な評価とは言えないかもしれない。しかし、軍が暴力に対処するための正当な戦術として関係構築を宣伝することは、紛争に対する非暴力的な対応の規範的な強さに貢献している。地域住民との協力的な関係を構築すること（少なくともそう見られること）の重要性（軍事政策への反対意見を単に暴力的に抑圧することよりも）を認識することで、暴力的な紛争に対するこれらの非暴力的な対応の正当性が強化される。そして実際、研究者たちは、平和構築における「垂直的および水平的統合」^{[ 92 ]}、制度改革の持続可能性^{[ 93 ]}、そして「正義を伴う平和」と人権の尊重を促進するために、関係構築が重要であることも指摘している。^{[ 94 ]}

平和ジャーナリズムは、紛争報道において観察者の役割を維持することを目指しており、暴力行為者や暴力行為の影響力を高めるために紛争に介入する戦争ジャーナリズムのような機能を果たすことはない。平和ジャーナリズムは、暴力を悪化させる戦争ジャーナリズムに反する現地の視点を提示することで、これらの暴力集団が意味を固定化して自然化しようとする試みや、その意味を利用して暴力を助長しようとする試みを暴露するのに役立つ可能性がある。^{[ 95 ]} アフガニスタンの地元住民と国際社会との間の新しいタイプの関係の探求は、当時、戦争ジャーナリズムの支援を受けて反乱軍と米国政府が主張した、外国占領の悪影響は暴力的な追放によってのみ終結できる、あるいは4万人の戦闘部隊の増派がアフガニスタンの持続的な平和にとって最も重要な要素である、という主張に反する。^{[ 96 ]}

この批判は、新保守主義の支持者であるリチャード・パールによって代表される。「テロを文脈から切り離さなければならない…テロの根源について議論しようとする試みは、テロを正当化しようとする試みである。テロはただ戦って破壊する必要がある」^{[ 97 ]} 。 これは文脈を重視するジャーナリズムに対する一般的な反応かもしれないが、上記で述べた社会認知的な集団間バイアスの多くの例でもあり、社会心理学者フィリップ・ジンバルド（スタンフォード監獄実験の著者）が「状況的変数の影響を無視または軽視しながら、観察された行動を性向を参照して説明する傾向」と呼ぶものを例示している^{[ 98 ] 。}

人間のニーズが暴力の原動力となり、暴力によって大きな影響を受けるという概念（紛争分析と平和研究から借用）^{[ 99 ]}と、現実の階層的な性質についての洞察（批判的リアリズムから借用）^{[ 100 ]}は、暴力の説明が暴力の正当化と同じではない理由を強調している。

社会科学における批判的実在論は、現実が複数のレベルまたは階層から構成されていると主張する。各階層は、その下の階層よりも大きく複雑な現象を扱う。これらの階層は、最も基本的なレベルの物理的メカニズムから始まり、化学的メカニズム、生物学的メカニズム、心理学的メカニズム、そして最後に社会構造へと続く可能性がある。各下位階層での活動は、創発と呼ばれるプロセスにおいて、上位階層で発生する新しいメカニズムに貢献するが、それを完全に説明することはできない。例えば、物理レベルにおける亜原子構造の競合する理論は、化学レベルにおける反応 2Na+2HCl = 2NaCl + H2 の結果に影響を与えるが、それを完全に説明することはできない。同様に、家主と借主の個々の心理は、社会階層における彼らの関係を完全に説明することはできない。社会階層における彼らの関係は、法律や文化など、社会階層で作用する他のプロセスによっても影響を受けるからである。^{[ 100 ]}

暴力に関する構造的・文化的説明は、一般的に社会階層、すなわち人々と集団間の関係性を扱います。この暴力の説明は、個人の選択や心理の役割を無視することとは異なります。社会レベルで発生する暴力は、下位階層からの影響（個人の選択や心理）と、主に社会階層に存在する構造（法律や文化など）との複雑な相互作用の結果です。したがって、暴力を文化的または構造的に説明することは、これらの社会的影響が個人の選択（下位階層に位置し、したがって異なる条件下で発生する）の役割を凌駕すると言うこととは異なります。

個人の怒り（過去のトラウマに起因する）が苦々しさに変わり、それがエルワージーとロジャース（2002）が述べた暴力のサイクルに従って、暴力行為につながる場合を考えてみましょう。^{[ 71 ]}個人は、自身の人間的ニーズも以前に侵害されているにもかかわらず、暴力の被害者から人間的ニーズ（おそらく安全と安心）を奪うという選択を依然として行っています。重要なのは、その人を無垢な被害者または邪悪な加害者と見なすことではありません。実際的なポイントは、暴力の防止と、ニーズを侵害されたすべての人々の癒しです。

このアプローチは、個人の暴力を止めるための最善の解決策が、個人が暴力行為を選択するレベル（心理レベルで起こる）に必ずしも存在するとは想定していません。場合によっては、罰や投獄が必要になるかもしれません。しかし、平和と紛争の研究は、心理学、医学、社会科学（教育を含む）が人間の集団における精神病傾向の持続的な割合を排除できなかったこと（心理学者は、平均してどの人口の 3 パーセントにも精神病傾向があると推定している）を考えると、^{[ 101 ]}ヒトラー、ウサマ・ビンラディン、スターリン、ポル・ポトのような個人が大量暴力への欲求を実現することを可能にする社会的、経済的、文化的条件や集団間の関係を調べる方が、より有望なアプローチかもしれないと示唆しています。

平和と紛争の研究は、主にこれらの個人の心理を理解すること（心理的階層）に焦点を当てるのではなく、これらの個人が社会の中で共同体間の暴力を主導できるような地位に就くことをどのように阻止できるか（社会的階層）に焦点を当てる。

実際、平和ジャーナリズムにおいては、個々の主体性が非常に重要視されています。例えば、平和ジャーナリズムのワークショップでは、ジャーナリストは既存のメディア構造の中に平和ジャーナリズムを取り入れるよう奨励されます。また、平和ジャーナリズムは、たとえ暴力的な状況下であっても、常に平和を求める声が存在する可能性を探り、客観性条約が最初から無視しがちな事柄を報道する際に、そうした声を探し出すようジャーナリストに促します。^{[ 102 ]} 同様に、平和と紛争の研究においても個人の選択の役割は無視されておらず、著名な学者であり実践家でもあるジョン・ポール・レデラックは次のように述べています。「中米からフィリピン、アフリカの角に至るまで、どれほど長期化し、どれほど深刻な紛争であっても、平和へのビジョンを持つ人々がいない紛争状況を私は経験したことがありません。彼らはしばしば、自らの苦痛の経験から生まれています。しかし、あまりにも多くの場合、こうした人々は、政府側であろうと様々な民兵組織側であろうと、『公式』の権力を代表していないため、あるいは偏見があり、紛争に個人的に影響されすぎていると見なされるため、見過ごされ、力を奪われています。」^{[ 103 ]}

ハニッチェ（2007）は、「企業ジャーナリズムの失敗は、ニュース制作の個人主義的かつ自発的な概念化では克服できない。ニュースの制作方法やそれに関する批判的議論に何らかの影響を与えるためには、平和ジャーナリズムの提唱者はニュース制作の構造的制約に取り組まなければならない…平和な文化は平和ジャーナリズムの前提条件である」と主張している。^{[ 104 ]}構造は平和ジャーナリズムにおける重要な関心事であり、構造がニュースのコンテンツの多様性 に与える影響も同様である。^{[ 105 ]}また、平和ジャーナリズムを 適用する多くのプロジェクト（その一部は上記で概説されている）は、平和ジャーナリズムの活動がジャーナリスト自身に限られないことを示している。実際、紛争メディアのコンテンツ分析は、コンテンツの欠陥が構造的多様性を高めるためのキャンペーンにどのように利用できるかを示すために、視聴者、NGO、ジャーナリストにとって重要な教育リソースである。^{[ 106 ]}

これらの多様なアプローチは、ハケット（2006）が構造上の課題に対処し「平和ジャーナリズムを可能にする」ために必要だと指摘する分野、すなわち内部からのジャーナリズム改革、代替メディア組織の創設、ジャーナリズムが置かれているより広い分野への介入といった分野で、平和ジャーナリズム活動が進展してきたこと、そして現在も進展していることを示している。^{[ 107 ]}

デヴェルー（2003）は、メディア視聴者は「メディアジャンルに対して異なる期待を持っている可能性がある」と指摘し^{[ 108 ]}、ターンブル（2002）は、メディア研究における深刻な問題は、視聴者、ひいては関連するメディア実践を限定し定義することであると主張している^{[ 109 ]} 。 実際、ホール（1997）は、メディアメッセージの意味は「ある人から別の人へ、あるグループから別のグループへ、ある社会の一部から別の社会の一部へと移るにつれて変化する」と指摘している^{[ 110 ]。} また、リンチ（2008）は、ホール（1980）を引用して、「メディアメッセージの意味は、少なくとも部分的には、受容の時点で形成され、その過程は主に読者または視聴者の社会経済的地位によって影響を受ける」と指摘している。^{[ 111 ]} ホール (1980) は、交渉的または対立的な方法では、意味はしばしば「適応的要素と対立的要素の混合を含んでいる。それは、壮大な意味（抽象的）を作るために覇権的な定義の正当性を認める一方で、より限定された状況的（状況的）レベルでは、独自の基本ルールを作り、ルールの例外とともに機能する。それは、出来事の支配的な定義に特権的な地位を与えつつ、「ローカルな状況」に対してより交渉的な適用を行う権利を留保する」と指摘している。そして実際、多くの平和ジャーナリストにとって、「ローカルな状況」の可視性こそが、対立的で交渉的な意味を可能にするのである。リンチ (2008) は、「視聴者がメディアのメッセージを対立的または交渉的に解釈するには、それを測るための直接的に関連する個人的および社会的経験を十分に持っていることを前提としている」と主張している。^{[ 112 ]} これは国際紛争ではしばしば当てはまらない。実際、ホール（1980）自身が意味の交渉の例として挙げているのは、ストライキ権を制限する労働関係法案に対するメディアでの公式な正当化に異議を唱えようとする工場労働者のケースである。^{[ 113 ]}

平和ジャーナリズムの分析によると、紛争に対する視聴者の理解に欠けている事実は、戦争ジャーナリズムで無視されている事実と酷似している可能性がある。注目すべき例として、フィロと同僚による英国メディアにおけるイスラエル・パレスチナ紛争の報道に関する研究がある。^{[ 114 ]} 主流メディアが、イスラエル建国時にパレスチナ難民が土地と家を失ったというパレスチナ側の主張を無視したため、視聴者は紛争の基本的な事実（例えば、難民の大部分がどこから来たのか）について一貫して無知であり、パレスチナ人が「暴力を始めた」と認識し、したがってイスラエル当局は、この行動を阻止または封じ込めるために暴力的に「対応」せざるを得なかったと考える傾向があった。これには合理的な根拠はなく、したがって非暴力的な解決の可能性もない。^{[ 115 ]} 実際、5年前、この研究の結果を報告した際、Philo (2004) は次のように述べている。「この報道パターンは、一部の視聴者が紛争をどのように理解するかに明らかに影響を与えた… 公の知識の欠落は、ニュースの欠落と非常によく似ている。パレスチナ人が土地を失い、占領下で生活しているというパレスチナ人の視点は、事実上欠落していた。一部の視聴者が、パレスチナ人が単に攻撃的で、イスラエル人から土地を奪おうとしているだけだと信じていたとしても、おそらく驚くには当たらないだろう」。^{[ 116 ]}このパレスチナ人の視点の欠落は非常に深刻で、BBC のニュース責任者である Helen Boaden は、社内メールで次のように結論付けている。「私たちは、この非常に感情的な物語に十分な背景と歴史を提供できず、パレスチナ人の物語を軽視している… 私たちの対応では、弱点を是正するための実際的な方法を考え出そうとした」。^{[ 117 ]}イスラエル・パレスチナ紛争は、イファット・モルとその同僚による研究の焦点でもあり、彼らはソーシャルメディア（特にフェイスブック）が両者間の対話を促進するツールになり得ることを検証した。^{[ 118 ]}

これは、戦争報道が一般視聴者に及ぼす一貫した影響を示す重要な例である。「誤解のパターンは、主流メディアで習慣的に提示されるストーリーから欠落した要素とほぼ完全に一致する」^{[ 119 ]} 。 一般メディア視聴者は、グループとして原因と結果のフィードバックループの中で概念化されている^{[ 120 ] 。}

平和構築の実践者である学者、ジョン・ポール・レデラックとヨハン・ガルトゥングは、紛争解決と平和構築に関して全く異なる2つのモデルを提示している。レデラック（1995）は「誘導モデル」を提示しており、これは「特定の状況に存在するリソースから生まれ、その状況におけるニーズに対応するモデルの発見、創造、および定着」を主な目的とし、トレーナーから参加者への第三者の知識の押し付けを行わないことを意図している。^{[ 121 ]} このアプローチは、2003年に「イラクの報道：何がうまくいったのか？何がうまくいかなかったのか？」と題された対話で適用された。参加者には、BBCとCNNのニュース責任者、ガーディアン紙の編集者、そしてイラク戦争を報道していた数名のベテラン記者が含まれていた。^{[ 122 ]} 「その場にあるリソース」を活用して、紛争報道に関する提言には以下が含まれる。

1. 公式情報源からの「情報」を、その信頼性に関する独立した証拠を入手し引用することなく報道してはならない。
2. 議論を検証するという重要な作業は、代替となる反論と並置し、それらと比較検討することによって最も効果的に行われることを認識する。
3. 国民に真にサービスを提供することに関心のあるすべての報道機関は、「情報伝達手段」としてのジャーナリズム、特に政治担当記者がそのような形で利用されているかどうかについて、じっくりと検討する必要がある。^{[ 123 ]}

対照的に、ガルトゥングのTRANSCENDアプローチは、暴力的な紛争を「打開」し、創造性を刺激する第三者の役割に焦点を当てています。これは、当事者の目標の本質を深く探り、受け入れられる解決策の範囲を広げ、紛争当事者が想定していなかった新たな可能性のための認知的空間を開くことによって行われます。^{[ 124 ]} 「一対一の会話形式の対話では、創造性を刺激し、新しい視点を開発し、紛争当事者を「話し合いのテーブルに着く準備」にすることが課題です。」^{[ 125 ]}

リンチ（2008）は、1999年にアンマンで開催された中東ジャーナリストの平和ジャーナリズムフォーラムでのこのアプローチの注目すべき例を述べている。議論はしばしば、各国のジャーナリストが自国政府の平和への動きのなさを問題視していないと非難する国別グループに分かれた。ガルトゥング自身は参加者に対し、「自分たちが望む未来の中東を想像し、それを実現するために自分たちがどのような役割を果たせるかについて、国境を越えたグループで声に出して考え始めてください」と呼びかけた。^{[ 126 ]}

ガルトゥンギアンの視点は、平和ジャーナリズムの多くを支える基盤として、「ジャーナリストは、暴力的な政治的衝突に関連する出来事だけに焦点を当てるのではなく、貧困や過去の虐待といった紛争の根本原因に焦点を当てるべきだ」と主張している。^{[ 127 ]} このアプローチを通して、平和ジャーナリズムは、紛争の背景を探り、プロパガンダに異議を唱え、平和的な紛争解決のための公式および地方の取り組みを可視化することで、一見不変に見える公式の立場を紛争のより大きな文脈から「切り離す」役割を果たすことができる。

これら2つのアプローチは、紛争解決の「方法」だけでなく「誰が」も異なります。レデラックは一般的に「中間レベル」アプローチを概説しており、「長期的に平和構築プロセスを維持できるインフラを確立する最大の潜在力を持つレベルは中間レベルである」ようです。^{[ 128 ]} 彼は、草の根アプローチは、参加者が日々の生存の問題に関心を寄せていることが多いため、一般的に脆弱であると主張しています。^{[ 129 ]} 上位レベルのアプローチは、エリートと草の根の間の高度な統合を前提としており、そこで達成された平和合意は「地域レベルで関連性があり、実際に実行可能である」としています。 ^{[ 130 ]} 一方、ガルトゥングは、上位レベルの指導者は、現代では草の根と市民社会のイニシアチブに焦点が当てられているため、促進された平和プロセスから実際に排除されていると感じることが多いと主張しています。^{[ 131 ]} 紛争の根源は、当事者によって追求される相容れない目標であり、それが暴力的な態度や行動につながります。つまり、「人々はどこかに解決策を感じたときに、根本的な問題について議論しやすくなる。トンネルの先に一筋の光が見えると、自分がトンネルの中にいることを認めるのがずっと楽になる」ということだ。^{[ 132 ]} ガルトゥングの研究では、これらの目標に影響を与える最も身近な方法は、公式に目標を定義し、政策を主導する人々、つまり上級指導者と協力することだった。

特定の紛争における正確かつ包括的な紛争理論の重要性は、これら二つのアプローチがいかに相補的であるかを浮き彫りにする。実践的な紛争理論は、紛争において暴力的な集団間関係を「打開」するために、最も容易に活用できる「平和へのテコ」を特定することを目的としていることが多い。これは、紛争解決の方法や、どのレベルまたは集団から働きかけを始めるべきかといった、あらかじめ決められた考えに基づいて紛争に介入することとは対照的である。

したがって、紛争理論は、当事者間の関係を変革する最も有望な機会を提供する「入り口」がどれであるかを示すことができる。そして、そこから、その入り口（草の根レベル、中間レベル、上層レベル、またはそれらの組み合わせ）からどのアプローチ、またはアプローチの組み合わせが効果的であるかが導き出される。この統合的アプローチは、平和実践者であり研究者でもあるウェンディ・ラムボーンによって次のように要約されている。「平和実践において1つの理論的アプローチだけに頼ることは、文化的に盲目になる危険性がある」。^{[ 133 ]}