田園哀歌

田園哀歌は、死と牧歌的な田舎暮らしの両方について書かれた詩である。多くの場合、田園哀歌には羊飼いが登場する。このジャンルは実際には田園詩のサブグループであり、哀歌は田園的な要素を取り入れ、それを喪失感の表現に関連付けている。この形式の詩には、ミューズの召喚、羊飼いまたは詩人の悲しみの表現、故人への賛美、死に対する激しい非難、この特定の死が自然に及ぼす影響の詳細、そして最終的には、詩人が死の必然性を受け入れながら不死を希望していることなど、いくつかの重要な特徴がある。田園哀歌に時々見られる追加の特徴には、会葬者の行列、死から生じるさまざまなトピックに関する風刺的な余談、花、リフレイン、修辞的な質問による象徴主義などがある。^[1] 田園詩は典型的には非常に感動的で、最も古典的な形式では素朴な田舎の人物を扱っています。通常の田園詩では、羊飼いが詩の主人公です。田園詩では、故人は生前の役割が何であったかに関わらず、しばしば羊飼いとして再演されます。さらに、羊飼いとして再演された後、故人はニンフや牧神などの古典的な神話の人物に囲まれることがよくあります。 ^[2]田園詩の哀歌はエリザベス朝の詩の形式の一つです。

エレジーとは、非常に悲しく憂鬱な調子の瞑想的な抒情詩である。通常は親しい友人や愛する人の死を悼むために書かれるが、時には人類全体を悼むこともある。この形式の詩は死の概念を反映しているが、通常は人が亡くなった後にその人に敬意を表すスピーチである「追悼演説」と混同してはならない。^[3]

もともと、ギリシャやローマの詩では、エレジーとは、エレジー詩で書かれた詩で、六歩格行とそれに続く五歩格行からなる連句を含んでいた。六歩格行には6つの韻律的脚が含まれ、五歩格行には5つの韻律的脚が含まれる。エレジーはその歴史を紀元前7世紀にまで遡り、愛、嘆き、政治など、さまざまなテーマについて書くために使われた。この形式の詩は、アルキロコス、ミンネルムス、テュトラエウス、カトゥルス、オウィディウスなどの詩人によって広く使われた。^[3]

英語文学において、「エレジー」という言葉が詩の韻律形式ではなく詩の内容を指すようになったのは16世紀になってからである。それ以降、エレジーという言葉は通常、決まった韻律形式のない瞑想的な嘆きの詩を指すようになった。^[3]現代のエレジーの例としては、エイブラハム・リンカーンの死を振り返るウォルト・ホイットマンの「玄関先にライラックが咲き誇る頃」や、人類全体を悼むトーマス・グレイの「田舎の墓地で書かれたエレジー」などがある。その他の例としては、 ee・カミングスの「父は愛の運命をたどった」、ジョン・ピール・ビショップの「祈り」、AE・ハウスマンの「若くして死ぬアスリートに」、WH・オーデンの「WB・イェイツを偲んで」などがある。^[4]

田園詩は、典型的には田舎暮らしに関連したジャンルで、羊飼いの生活を描写することが多い。この種の詩は、都会暮らしの腐敗から解放された羊飼いの素朴で純粋な生活を描写している。田園詩では田舎暮らしは「純粋」なものとして描かれ、通常は理想化されている。田園詩で書かれる最も一般的なテーマは愛と死だが、宗教、政治、その他の社会問題もよく取り上げられる。詩人とその友人は、詩の登場人物によって表現されることが多い。これらの登場人物を通して、詩人は自身の社会的、道徳的、政治的、文学的見解を表現する。^[5]

田園詩は、ギリシャの詩人テオクリトスが『牧歌』で初めて紹介した。田園を舞台にした彼の詩は、民俗伝統を反映し、羊飼いたちの対話を盛り込んでいる。この詩のスタイルは後にローマの詩人ウェルギリウスに取り入れられ、ウェルギリウスはアルカディアを舞台に詩を頻繁に書いた。時が経つにつれ、このジャンルは様々な詩人によって取り入れられ、ロマンス、ドラマ、求愛、誘惑、死など、様々なテーマが含まれるようになった。田園詩の最も人気のあるサブグループの1つは、詩人が友人、多くの場合は仲間の羊飼いの死を悼むエレジーである。^[5]

最終的に、田園詩はイギリスの詩人の間で人気を博し、特に1579年に出版されたエドマンド・スペンサーの『羊飼いの暦』によって人気が高まりました。田園詩の最も有名な例の1つは、ジョン・ミルトンの『リシダス』です。1637年に書かれたこの詩は、ミルトンの同級生で亡くなったエドワード・キングについて書かれています。^[5]

田園詩の歴史

田園エレジー (エレジー形式の詩) は、紀元前 3 世紀から 2 世紀のヘレニズム時代のギリシャ詩にその起源を持つ。牧歌詩は羊飼いやその他の田舎暮らしを多く取り上げており、ギリシャの詩人テオクリトスがシチリア島の田舎暮らしを描いた牧歌を書いた紀元前 3 世紀にまで遡る。ローマの詩人ウェルギリウスは、洗練された同僚や自分自身をシンプルで田舎風の風景の中で羊飼いとして描いた詩を書いたことで知られている。ウェルギリウスは、その後の田園文学の人気舞台となるアルカディアをエレジーの舞台にした最初の詩人でもある。何世紀にもわたって発展してきた田園エレジーでは、哀悼者と主題を羊飼いとして表現することで主題を悼む。シェイクスピアと同時代の詩人たちは伝統的な田園詩の慣習の一部を模倣したことで知られており、数百年後も田園哀歌は19世紀のロマン派やビクトリア朝の詩人たちによって実践されていました。^[6]

哀歌の歴史

古典文学では、エレジーとは単に哀歌の韻律で書かれた詩のことであり、主題によって制限されるものではありませんでした。哀歌の韻律は、ダクティルス六歩格と五歩格が交互に続く詩と考えられていました。ほとんどの古典的な哀歌は、実際には哀歌ではなく愛の詩でした。16世紀以降の英語文学では、エレジーとは特に嘆きの詩を意味するようになりました。さらに、詩人が選択した任意の韻律で書かれることもあります。^[7]

このジャンルを形成した重要な詩人

テオクリトスの最初の牧歌（紀元前3世紀初頭）に次いで、最も古いギリシャの田園哀歌は、神話上の人物アドニスの死を嘆くスミルナのビオンの詩である。次に古い例は、おそらく紀元前1世紀の匿名の作者によるもので、ビオンの死を嘆く詩である。この詩は、ヘレニズム時代の詩人モスコスの作とされることもある。^[8]

紀元前1世紀に書かれたウェルギリウスの『牧歌第5』は、田園哀歌の最も模倣された古代のモデルである。ウェルギリウスは、2人の羊飼い詩人、モプソスとメナルカスに、亡くなった友人で詩人仲間のダフニスを偲ばせている。モプソスは最初、ダフニスを神のような存在として嘆き、その死によって自然界全体が悲しんでいると述べる（田園哀歌ではよくある哀れみの誤謬）。しかし、モプソスは、ダフニスを「ここから星々にまで知られる」（43行目）という墓碑銘で不滅のものにすることで、嘆きを締めくくる。次にメナルカスは、ダフニスの神格化と、ダフニスの寛大さに対する自然界の歓喜と賞賛を描写する。ダフニスは今や田園世界の守護精霊となっている。ウェルギリウスは、ダフニスがジュリアス・シーザーを表していることをほのめかしている。キリスト教徒もダフニスの死と神格化をキリストの寓話として解釈した。こうして『牧歌5』は公人に対する哀歌や、死と復活を祝うキリスト教の歌のモデルとなった。^[8]

英語で最もよく知られている哀歌は、有名なイギリスの詩人トーマス・グレイの「田舎の墓地で書かれた哀歌」だと言う人もいます。この哀歌は、一人の人間の死だけでなく、死の実際の状態について語っています。最も有名な田園哀歌とされるジョン・ミルトンの「リシダス」は、詩人の親友エドワード・キングの死を悼んでいます。17世紀には、ミルトンと同時代のジョン・ダンがこのジャンルをさらに探求し、形而上学的な傾向のある彼の心にとって、しばしば死に似ていた人間の愛の問題に取り組みました。^[9]

英語で書かれた最も偉大な田園詩の哀歌には、詩人ジョン・キーツの死を悼むパーシー・ビッシュ・シェリーの『アドナイス』や、詩人アーサー・ヒュー・クラフを悼むマシュー・アーノルドの『ティルシス』などがある。17世紀のイギリスでは、アンドリュー・マーヴェルが田園詩の偉大な代表者で、『牧神の死を嘆くニンフ』などの作品を著した。この詩では、ニンフまたは自然の精霊が死んだペットの鹿のために哀歌を語る。^[9]

現代詩における田園詩的哀歌

田園哀歌はルネッサンスから19世紀にかけてヨーロッパで栄えた。しかし、JVカニンガムやアラン・デュガンなどの近代詩人は、主題と形式の両方で哀歌を再解釈し、田園哀歌は近年、より風刺的な形で現れている。しかし、ウィリアム・カルロス・ウィリアムズやWHオーデンなどの他の近代詩人は、田園哀歌の伝統的な形式と特徴を維持した詩を書いている。アンドリュー・ハジンズは、自分とまだ生きている父親との間に存在する孤独な溝を嘆く興味深い哀歌を書いている。^[10]

この詩は、父と息子が人生で別れたように、死後も別れる可能性が高いという事実を嘆くギリシャ語のエレゲイアの本来の意味での哀歌であると考えられています。最盛期には田園詩として広く受け入れられていましたが、現在では死語と見なされることもあります。

「リシダス」

ジョン・ミルトン作の「リシダス」は、1638年に英語とラテン語で書かれた哀歌集「Justa Edouardo King Naufrago」に初めて登場した田園詩である。リシダスは、1637年8月にウェールズ沖で船が沈没し溺死したケンブリッジ大学の同級生、エドワード・キングをミルトンが追悼して書いたものである。^[11]

この詩の中で、ミルトンはキングにリシダスという名前を与えている。これはテオクリトスとウェルギリウスの牧歌詩に登場する羊飼いの一般的な名前である。キングは詩人であり、牧師志望者でもあり、宗教的な任務に就くためにアイルランドに向かう途中で亡くなった。ミルトンは、羊飼いと詩人と牧師の伝統的な結びつきを利用して、キングの死を詩的、精神的な可能性の悲惨な浪費として描いている。ミルトンのペルソナは「無作法な年長者」であり、高尚な詩的志を持つ田舎の羊飼いである。ミルトンとキングの類似点を考えれば、詩人は牧歌的な伝統に熱心に取り組み、キングの死が明らかに自分にもたらした危機を乗り越えようとしている。^[8]

「リシダス」の冒頭は、死によって傷つけられた自然と田舎暮らしという典型的な田園風景を反映している。求婚者は月桂樹と「茶色のギンバイカ、決して焦げ付かない蔦」を見て、平和と静けさのイメージを描写するが、語り手がリシダスの死を告げるとそのイメージは乱される。これが哀歌の始まりであり、その後も詩全体にわたって哀歌として存在している。この詩は、田園風景の哀歌の典型的な慣例、すなわち自然の嘆き、ニンフの問いかけ、ミューズの度重なる召喚、花の描写、死者の神格化を繰り返している。求婚者の哀悼を遮って、他の一連の語り手が詩に自分の考えや懸念を差し挟む。これらの語り手には、詩の代表でもある古典的な太陽神フォイボスが含まれる。そして「ガリラヤ海の水先案内人」である聖ペテロは、その「恐ろしい声」によって、一時的にこの詩の田園的な雰囲気が消え去り、イングランドのラウディアン教会の「堕落した聖職者」を予言している。伝統的な田園的イメージとこれらの他の要素とのバランスは、時を経て、リシダスが最も革新的な田園的哀歌の一つであるという印象を生み出した。 ^[11]

18 世紀の文芸評論家で博学者のサミュエル・ジョンソンは、 「ミルトンの生涯」の中で、田園詩の形式を「安易で、下品で、それゆえ不快」と悪名高く評し、「リシダス」について次のように述べている。

これは本当の情熱のほとばしりとはみなされない。情熱は遠い暗示や曖昧な意見を追いかけるものではないからだ。情熱はミルトスやツタから実を摘み取ることも、アレシュースやミンキウスを呼ぶことも、割れたかかとを持つ荒々しいサテュロスや牧神について語ることもない。フィクションに余裕があるところには悲しみはほとんどない。^[12]

ジョンソンは、ミルトンの時代と自分の時代における田園詩の無意味さ、そしてそれが真の感情を伝えるのに効果がないと考えていたことに反応していた。ジョンソンは、従来の田園詩のイメージ、たとえば語り手と死者を羊飼いとして表現することは「ずっと前に使い尽くされ」、あまりにもあり得ないことなので「常に心に不満を抱かせる」と述べた。ジョンソンはまた、「リキアデス」におけるキリスト教と異教のイメージとテーマの混合を批判し、それがこの詩の「大きな欠点」であると考えた。彼は、「リキアデス」は「異教の神々、ジュピターとフェオボス、ネプチューンとアイオロス」の「つまらない虚構」を「そのような不敬な組み合わせで汚されるべきではない最も恐ろしく神聖な真実」と並べて位置づけていると述べた。^[12]

ジョンソンは次のように結論づけている。「リシダスの作者を知らなかったら、誰もリシダスを喜んで読むことはできなかっただろう。」 ^[12]

「アドナイス」

パーシー・ビッシュ・シェリーの『アドナイス』は、ジョン・キーツの死を聞いた直後にシェリーが書いた田園詩である。この詩は495行で、合計55のスペンサー詩節から成っている。『アドナイス』は1821年の春に作曲され、最終的に1821年7月に出版された。シェリーは多くの古典的な田園詩を研究し、ミルトンの『リシダス』の詩的な声と形式を賞賛した。そのため、シェリーは特にミルトンの『リシダス』の伝統に沿って『アドナイス』を作曲した^{[13] 。}

1816年後半、共通の友人リー・ハントの紹介でシェリーとキーツは知り合い、詩作について頻繁に手紙で助言し合った。キーツの才能が成熟するにつれ、シェリーはやがて熱狂的なキーツの崇拝者となった。シェリーはキーツの病気がキーツの詩に対する厳しい批判や否定的なレビューに直接関係していると考え、シェリーはキーツをイタリアに招待した。キーツはシェリーの要請を断り、代わりに同行者のジョセフ・セヴァーンと旅をした。後に結核を患っていたことが判明したキーツは、1821年2月23日に亡くなった。友人の死を悼むシェリーの悲しみは、キーツの象徴であるアドナイスの死が告げられる詩の最初の節に表れている。シェリーの悲しみは、その後の哀悼にもはっきりと表れている。^[14]

「私はアドナイスのために泣いている。彼は死んだのだ！」

ああ、アドナイスのために泣け！たとえ涙が、愛しい彼の頭を縛る霜を解かなかったとしても！そして、悲しい時よ、すべての年の中から選ばれた我々の喪失を悼むために、無名の仲間たちを呼び起こし、彼らに自らの悲しみを教え、こう言いなさい。「アドナイスは私とともに死んだ。未来が過去を忘れるまで、彼の運命と名声は

永遠に響き渡る響きと光！

ティルシス

1865 年 12 月にマシュー アーノルドによって書かれた「ティルシス」は、マシューの友人アーサー ヒュー クラフの死を悼む個人的な哀歌です。クラフは 1861 年 11 月に 42 歳で亡くなりました。この詩の筋は、ウェルギリウスの第 7 牧歌に登場する羊飼いの主人公ティルシスが、コリドンとの歌の勝負に負けるところから始まります。マシュー アーノルドの登場人物ティルシスは、マシューの友人アーサー クラフを表しています。牧歌的な哀歌の伝統に従い、アーノルドはオックスフォード周辺の自然を描写しながら、この詩に牧歌的な要素を表現しています。

イギリスルネサンスにおける田園文学の文学批評

田園詩は田舎暮らしの慣習的な描写を見せる文学スタイルで、その自然さと無邪気さは都市や宮廷の堕落と人工性と対照的に見られる。田園詩は羊飼いや田舎者の視点から書かれているが、常に高度に洗練された都会の詩人によって書かれている。このジャンルに対する批判の一部は、自然と芸術、現実と理想、現実と神話の間の緊張に由来している。イギリスルネサンスの田園詩は古典的なルーツを持っているが、ヒューマニズム、感傷主義、宮廷の現実の描写、現実生活への関心、風刺と喜劇の使用など、明らかに現代のイギリスの要素を含んでいる^[15]。

ミルトンの『リシダス』に関する文学批評

「親しみと異質さが入り混じった感覚をより正確に表現する方法の 1 つは、牧歌的哀歌作家が悲しみを表現する最も形式的で目立つ手段であるフレームをミルトンがどう扱ったかを考えることです。ルネサンス期の哀歌作家の中には (サンナザーロ、マロ、スペンサーなど)、古典的な手法を踏襲し、悲しみの嘆きを、より幸福な、あるいは少なくともより無関心な牧夫 2 人の対話の枠の中に組み入れる者もいます。また (カスティリオーネやシェーヴなど)、フレームをまったく使わずに、語り手の苦しみを私たちの目に見える形で表現する者もいます。さらに (ペトラルカやボッカッチョなど)、悲しみが徐々に侵入してくる様子を、最初は甘美なフレームの世界に置き、最後は悲しみの世界と融合させる方法で表現する者もいます。私の知る限り、ミルトンは、冒頭のフレームを使わずに、最後のフレームを残した唯一の牧歌的哀歌作家です。一つは、ミルトンの詩の枠組みの扱い方である。そしてこの手法の効果は、詩人が詩自体の進行を通じて、伝統的に枠組みによってもたらされる秩序の保証、すなわち落ち着き、超然とした態度、死と再生の自然界に悲しみの場所があるという認識を徐々に発見していることを明らかにすることである。私たちはもはやこれらのことを最初から想定することはできない。この詩人の慰めに向かう旅の幸せな結末は、その旅の最後の段階まで疑わしいままでなければならない。ミルトンの枠組みの扱い方は、慣習全体の扱い方と、伝統に対するルネッサンスの主要な2つのアプローチの統合の典型である。彼は、ペトラルカの詩人や孤独な海岸のセーヴのアリオンの自意識、孤立を、サンナザーロ、マロ、ロンサール、スペンサーによって再発見され活性化された、あの慰めとなる田園風景の彼自身のバージョンに持ち込む。ミルトンは、個々の哀悼者の悲しみの苦悩と特異性を、自然の円環と美的秩序の慰めの中に取り入れている。しかし、彼はそれを徐々に、そして苦労なしに取り入れているわけではない。」

– エレン・ランバート^[16]

• 「詩的用語集、文字E」。2013年3月18日閲覧。
• C. ジョン・ホルコム (2004–2012)。「牧歌エレジーの分析」。2013年3月18日閲覧。
• 「ジョン・キーツ」 。 2013年3月18日閲覧。
• G・キム・ブランク、マーゴット・K・ルイス編（1993年）。『19世紀イギリス詩における影響と抵抗』パルグレイブ・マクミラン。ISBN 978-0312102111。

• 「エレジーリソース – 葬儀のための詩」。2013年3月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年3月18日閲覧。