Loading article…
紙による大量虐殺とは、国勢調査などの歴史的記録から特定の集団を組織的に削除し、その集団が消滅したか絶滅したかのような印象を与えることである。2023年にCultural Survivalが発表した記事では、この用語を「特定の集団に関連する文書や記録を意図的に破壊すること。通常はその集団の歴史や文化を消すことが目的である」と定義している[2] 。一方、2019年のNational Geographicの記事では、「紙による大量虐殺とは、人々を紙の上で消滅させることができることを意味する」と特徴づけている[3] 。この用語は、米国のネイティブアメリカンやカリブ海の先住民、主にタイノ族に関する政府の政策を指すのによく使用される。Cultural Survivalによると、紙による大量虐殺は、影響を受けるコミュニティに世代的および歴史的なトラウマをもたらす可能性がある。 [2]
例
タイノ族とカリブ海の先住民
紙による大量虐殺のよくある例は、カリブ海の先住民であるタイノ族の虐殺である。[3] 1492年のクリストファー・コロンブスの最初の航海の後、タイノ族の人口はその後数年間で大幅に減少し始めたが、これは主に処女地での疫病と、金採掘やサトウキビ栽培などの労働集約的な分野でのスペイン人入植者によるタイノ族の奴隷化と厳しい処遇によるものである。[3]イスパニョーラ島のタイノ族の人口は1492年には6万から800万人と推定されており、同時代の作家バルトロメ・デ・ラス・カサスは人口が約300万人であったと主張している。[4]しかし、1542年までにこの数は約200人にまで減少しました。 [4]ナショナルジオグラフィックの2019年の記事によると、1565年の国勢調査でイスパニョーラ島に「インディアン」が200人しか住んでいないことが判明した直後、タイノ族は絶滅したと宣言されました。[3]同様に、 1493年には推定100万人の先住民がいたプエルトリコ島では、 [5] 1787年の国勢調査では2,300人の非混血先住民しか記録されていませんでした。[3]プエルトリコで行われた次の国勢調査では、1802年に先住民は記録されず、[5]ナショナルジオグラフィックによると、この時点以降の歴史的記録では、カリブ海に先住民は残っていなかったことが示されている。[3]
カリブ海から先住民族が排除されたように見えるにもかかわらず、多くの歴史家は、書類上の大量虐殺がタイノ族などの集団の存続を覆い隠した可能性があると指摘している。[3] [5] 2022年のブラウン政治評論の記事では、プエルトリコでは出生登録を担当していたスペインのカトリックの司祭が、島におけるタイノ族の代表性を減らすため、タイノ族の血を引く人々を「メスティーソ」または「ムラート」に分類する傾向があった可能性があると指摘している。 [5] 2019年のナショナルジオグラフィックの記事でも、スペイン人の父親とタイノ族の母親の間に生まれた人々を分類したために、タイノ族の数が過小評価されている可能性があると指摘されている。[3]同じ記事では、 1533年にスペイン王室がアメリカ大陸の先住民の法的奴隷制度を廃止した後、カリブ海の奴隷所有者の多くは奴隷解放を認めるのではなく、単に奴隷をアフリカ人として再分類する傾向があったかもしれないとも述べています。[3]さらに、この雑誌によると、ラテンアメリカの多くの国勢調査では先住民の選択肢がなく、回答者は「ヒスパニック」、「白人」、「黒人」、または混血のいずれかであると特定することを求められていました。[3]プエルトリコでは、米国が島を支配した後もこの慣行が続きました。[5]
1990年代初頭、カリブ海地域の先住民の子孫は、パウワウやその他の祭りに参加するなど、先住民の文化と言語の復興を開始し、[3]その地域の先住民は排除されたという歴史的物語を公然と否定しました。[5] 2010年代には、8世紀から10世紀の間に生きたタイノ族のゲノムの構築を含む遺伝子研究により、[5]現在のカリブ海地域の人口のかなりの数が先住民のDNAの痕跡を持っていることがわかりました。[3 ] 2016年には、164人のプエルトリコ人が検査され、全員にタイノ族のDNAと一致する痕跡が見つかりました。[3]同年、ナショナルジオグラフィックの調査では、プエルトリコ人の61％が先住民のミトコンドリアDNAを持っていることが示されました。[5]タイノ族の活動家ホルヘ・エステベスは、この結果について「確かに同化は起こったが、完全な絶滅ではないことがわかった」と述べた。[4]
2020年、プエルトリコの米国国勢調査に「インディアンまたは先住民」と特定する選択肢が追加された後、 [3] 92,000人を超えるプエルトリコ人がそのように特定しました。[5]さらに、2020年代の時点で、タイノ人連合、ボリケンのタイノ・ハティボニク族、アンティル諸島のタイノ・ネーションなど、いくつかのタイノ擁護団体が存在します。 [5]
アメリカ合衆国のネイティブアメリカン
インディアナ大学ロースクール学生エンゲージメント調査の2020年のブログで、テキサス工科大学の法学教授でノースカロライナ州ラムビー族の一員であるヴィッキー・サットンは、 「最初はイギリス、次にアメリカ合衆国によるアメリカの先住民に対する政策」は物理的にも書類上も「大量虐殺的」であると述べた。 [6]後者に関して、サットンは両国が「書類上の大量虐殺政策で、財産記録、国勢調査記録、出生・死亡記録からネイティブアメリカンへの言及を[削除した] 」と述べている。[6]
連邦政府の承認を得ることの難しさ
ネイティブアメリカンの部族に対する書類上の大量虐殺は、連邦政府の承認を得ることに影響を及ぼす可能性がある。 [5]これは、米国における部族主権の重要な側面である。[7]たとえば、ロードアイランド州では、ナラガンセット族が数世紀にわたって連邦政府の承認を得ようと努め、1983年に承認された。[5] 18世紀後半から、州政府職員は公式文書でナラガンセット族を「黒人」、「カラード」、「ニグロ」と記録し始め、この慣行は1793年のロードアイランド州最高裁判所のアルドリッチ対ハマー事件で支持された。[8]これは、州が先住民のアイデンティティを排除し、ナラガンセット族に文化的同化を強制する取り組みの一部であった。[9]同様のケースとして、マサチューセッツ州のマッシュピー・ワンパノアグ族は1970年代に連邦政府の認可を求め始めたが、米国国勢調査局のデータの一貫性のなさによりその努力は妨げられた。[7]部族が連邦政府に認可されたのは2007年になってからであった。[7]
2009年、アメリカ合衆国最高裁判所は、カルシエリ対サラザール事件において、連邦政府は、インディアン再編法が可決された1934年に連邦政府に認められた部族のためにのみ土地を信託保有できるとの判決を下した。[7]批評家は、この判決は、場合によっては適切な歴史的文書が不足しているため、それ以降に認められた部族に悪影響を及ぼす可能性があると述べている。[7]
血の量子法則
血統度は、個人の両親の血統に基づいてネイティブアメリカンの血統を測るシステムであり、例えば、ネイティブアメリカンの血統度が 4 分の 1 の父親と 2 分の 1 の母親の子供は、血統度が 8 分の 3 になります。[10]このシステムは、一部の部族がメンバーシップの資格を決定するために使用されており、関連する概念は、1825 年のオセージ族とのオセージ条約など、連邦政府と部族の間のいくつかの条約に登場しています。[10]このシステムは、1887 年のドーズ法や 1934 年のインディアン再編成法などの法律で連邦政府によってさらに成文化されました。 [7] [10]ネイティブアメリカンの血統度は、インディアン事務局によって記録され、部族の認定に使用されるインディアン血統度証明書が個人に発行されます。[7] [10]
この概念について、ミシガン大学のアメリカインディアン・先住民研究学部長ジル・ドーフラーは2021年に「ブラッド・クォンタムが行うことは、アメリカインディアンのアイデンティティを人種化することである。これは、ネイティブの人々や部族の法的および政治的地位を剥奪するために使われる外部の概念であり、進行中の条約上の義務を排除する最良の方法である」と述べた。[10]ボイス・オブ・アメリカのウェブサイトに掲載された「ネイティブアメリカンの中には、ブラッド・クォンタムが『紙上の大量虐殺』の公式であると恐れている者もいる」と題する記事で、ドーフラーはさらに、この制度が連邦政府によって部族から土地や認知を奪うために使用され、彼女が「紙上の大量虐殺」と呼ぶものになる可能性があると詳述した。[10]
アメリカ合衆国の国勢調査
1790年の最初の連邦国勢調査以来、先住民族はほとんど記録されなかった。[11] 1790年から1850年の間、ネイティブアメリカンは調査からほぼ除外されていたが、1850年の国勢調査ではニューメキシコ準州のプエブロ族が「コッパー」として記録されたという大きな例外があった。[7] 1860年の国勢調査は、一般人口の中で白人や自由有色人種と並んで暮らすネイティブアメリカンが記録された最初の国勢調査だった。 [7]その時でさえ、国勢調査の実施者は「部族の支配を放棄し、州または準州の法律の下で市民の権利を行使しているインディアンの家族」のみを記録するように指示されていた。[7]
1880年の国勢調査から、その後の数回の国勢調査でも、国勢調査局はアメリカ先住民の回答者の人種識別を記録するための項目を導入した。主に血統基準システムを利用したが、個人が地域社会でどのように認識されているかなどの他の要素に関しては調査員にいくらかの裁量を認めていた。[7] 1890年の国勢調査は、一般人口と部族社会の両方に住むアメリカ先住民を記録した初めての国勢調査であったが、多くの文書を焼失した火災のため、1900年の国勢調査が、国のアメリカ先住民の人口を包括的に数えた最も古い国勢調査と一般的に考えられている。[7] 1924年のインディアン市民権法の可決は、米国南西部に住んでいたラテンアメリカ出身の先住民の記録方法に影響を与えた。[7]国勢調査局はメキシコからの労働者が自分たちをネイティブアメリカンとして見せかけようとすることを懸念したため、ラテンアメリカからの多くの先住民はヒスパニックまたはラテン系としてのみ記録されました。[7]
1960年の国勢調査から、国勢調査局は個人が自分の人種を自己申告することを認めたため、以前は調査員によって別の人種として記録されていた混血の個人の多くが、自分自身をネイティブアメリカンと申告するようになった。[7]さらに、 2000年の国勢調査から、回答者は複数の人種を記録できるようになり、これもまた、混血の個人が少なくとも1つの人種をネイティブアメリカンと記録するケースが増加した。[7]
過少カウント継続
Rewire News Groupが2019年に発表した記事では、「アメリカインディアンとアラスカ先住民」が米国で最も過小評価されているグループとして挙げられている。[7] [12]国勢調査局の報告書によると、インディアン居留地に住むネイティブアメリカンは、 1990年の国勢調査では12.2%過小評価されていた。[7]この数字は2010年の国勢調査では4.9%に減少した。[7]同局によると、米国のネイティブアメリカンの約26%が「数えにくい」国勢調査区域に住んでおり、[12]アメリカインディアンとアラスカ先住民は、同局によって「数えにくい人口」に分類されている。[7]ネイティブアメリカンの公民権弁護士であるジュディ・シャピロによると、国勢調査データは連邦政府による連邦認定の「ゲートキーピング」によく使用され、「連邦認定プロセスを通じて、誰がネイティブであるか、誰が存在し続けているか、そして誰に対して責任があるか（信託と条約の維持）を決定します」と述べています。[7]
1924年人種統合法
1924年、バージニア州政府は人種統合法を制定した。[13 ]この法律は異人種間の結婚を禁止し、厳格な人種区分を成文化し、州内のすべての人々は「白人」か「有色人種」のいずれかとして記録された。[13]これは、バージニア州のすべてのネイティブアメリカンが黒人と並んで「有色人種」として公式に分類され、1924年以前に発行された出生証明書で「インディアン」が使用されていた箇所は「有色人種」に更新されたことを意味した。[11] [13]この法律は1967年まで有効であったが、その年に米国最高裁判所は画期的な訴訟であるラヴィング対バージニア州で違憲として無効とした。[13] [14]
国立公園局によると、この法律の「白人と黒人の厳格な定義は、バージニア・インディアンのアイデンティティの大規模な消去につながった。その結果、バージニア・インディアンは、連邦政府に公認される部族になるための多くの要件の1つである、途切れない血統を証明するのにしばしば困難を抱えている」。 [13]チカホミニー族のスティーブン・アドキンス酋長はこの法律を「書類上の大量虐殺」と呼び、バージニア州の他の部族の指導者たちもこの意見に同調した。[1]モナカン・インディアン・ネーションなど。 [13] 2018年、米国議会は、この法律によって記録に影響を受けたバージニア州の6つの部族、すなわちチカホミニー族、イースタン・チカホミニー族、モナカン・インディアン・ネーション、ナンスモンド・インディアン・ネーション、ラッパハノック族、アッパー・マタポニ族に連邦政府の公認を拡大する法案を可決した。[14] 2024年3月、この法律が可決されてから100周年を迎え、バージニア州のいくつかの部族のリーダーたちがバージニア州立図書館でパネルを主催し、この法律とその継続的な遺産について議論しました。[1]
統計調査からの除外
2020年、サットンは、調査や統計研究からネイティブアメリカンが排除されていることを、論文上の大量虐殺の一種だと書いた。[6]ネイティブアメリカン排除の例として、サットンは、アメリカ建築家協会の広報担当者が、アメリカインディアン建築家技術者協議会の会議中に、ネイティブアメリカン建築家は少数派であるため、今後はデータを収集しないと発表する2019年の事件や、プリンストン・レビューがネイティブアメリカンの大学入学に関するデータ収集を中止する決定を指摘した。[6]さらに、サットンは、NALP財団とテキサス大学ロースクールの女性法律センターが発行した「有色人種の女性：ロースクールでの経験に関する研究」と題した報告書で、ネイティブアメリカンが明確なグループとして含まれていなかったことを強調した。[6]研究者らは序文で、この論文は「アジア系/太平洋諸島系、黒人/アフリカ系アメリカ人、ヒスパニック/ラテン系の学生が報告した有色人種の女性の経験を分析している」と述べているが、ネイティブアメリカンの女性は単に「有色人種の女性」という包括的なカテゴリーに含められていた。[6]
研究者の責任について、サットンは次のように書いている。
論文による大量虐殺を避けるために、研究者は、ネイティブアメリカンにアプローチして彼らを含め、報告された調査結果の一部として彼らの細分化された視点を共有するという方法に意図を持つ義務がある。研究者がこれを行わない場合、最悪の場合、論文による大量虐殺の慣行が継続され、最良の場合でも、それは謝罪のないマイクロアグレッションとなる。
チュクチャンシ族の除名と「書類上の大量虐殺」の非難
2024年、カリフォルニア州フレズノのテレビ局KGPEは、チャクチャンシ・ゴールド・リゾート＆カジノを所有・運営するチャクチャンシ・インディアンのピカユーン・ランチェリアが、遺産と割り当て書類の証明を要求した後、部族の複数のメンバーを登録解除したと報じた。[15] [16] [17]登録解除された人々の何人かは、その手続きは不当だったと語り、部族評議会の元メンバーであるクラウディア・ゴンザレスは、「このようなことが起こるとわかっていたら、紙の上で大量虐殺を起こそうと決心した少数の人々から一般のメンバーを守るための予防措置や対策を講じていただろう」と語った。[15]
参照
参考文献
- ^ abc グラゴラ、ジャック; コリンズ、ナタリー（2024年3月27日）。「『紙による大量虐殺』：バージニア州の部族指導者が人種法100周年について語る」コモンウェルスタイムズ。2024年5月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年11月17日閲覧。
- ^ ab Bullock, Chenae (2023年2月2日). 「黒人の歴史にはネイティブアメリカンとアフリカ系アメリカ人の世代的、歴史的トラウマが含まれる」. Cultural Survival . 2024年10月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年11月17日閲覧。
- ^ abcdefghijklmn Estevez, Jorge Baracutei (2019年10月14日). 「先住民族の日、紙による大量虐殺の生存者たちと出会う」ナショナルジオグラフィック. ニーナ・ストロリッチの語り、坂口遥の写真。ISSN 0027-9358。OCLC 643483454。 2021年3月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年11月16日閲覧。
- ^ abc Brockell, Gillian (2019年10月14日). 「ここに、クリストファー・コロンブスとその部下が滅ぼすことができなかった先住民族がいる」。ワシントン・ポスト。ISSN 0190-8286。OCLC 2269358。 2019年10月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年11 月18日閲覧。
- ^ abcdefghijkl Batista-Kunhardt, Guarocuya (2022年2月17日). 「Beyond Paper Genocide: Taíno Recognition in Puerto Rico」. Brown Political Review . イラスト: Maria Hahne. 2024年7月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年11月17日閲覧。
- ^ abcdefg Sutton、ビクトリア（2020年7月17日）。「ゲスト投稿：紙上の大量虐殺の一形態としてのネイティブアメリカン排除」。ロースクールの学生の関与に関する調査。インディアナ大学高等教育研究センター。2024年6月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年11月17日閲覧。
- ^ abcdefghijklmnopqrstu Deerinwater, Jen (2019年12月9日). 「紙による大量虐殺：国勢調査における先住民の抹消」Rewire News Group . イラスト：Marcy Angeles. 2024年4月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年11月17日閲覧。
- ^ ダンプソン 2021、109–111 ページ。
- ^ ダンプソン2021、111頁。
- ^ abcdef Hilleary, Cecily (2021年7月24日). 「Some Native Americans Fear Blood Quantum is Formula for 'Paper Genocide'」. Voice of America . 2024年7月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年11月17日閲覧。
- ^ ab Birchett, Nora (2024年11月13日). 「Records of a Paper Genocide」. The Uncommonwealth .バージニア州立図書館. 2024年11月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年11月17日閲覧。
- ^ ab Deerinwater, Jen (2019年12月10日). 「紙による大量虐殺：2020年の先住民の正確な数を把握する上での障壁」Rewire News Group . イラスト：Marcy Angeles. 2024年5月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年11月18日閲覧。
- ^ abcdef Snook, Caitlin (2024年11月14日) [2023年6月21日]. 「1924年人種統合法：先住民のアイデンティティに対する攻撃」.国立公園局. 2024年10月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年11月17日閲覧。
- ^ ab Yancey, Dwayne (2024年2月26日). 「100年前、バージニア州は強制不妊手術と『紙上の大量虐殺』を認可した」. Cardinal News . 2024年8月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年11月17日閲覧。
- ^ ab Rosas, Marco (2024年6月17日) [2024年6月14日]. 「Chukchansi using 'paper genocide' for more casino money, former council Members say」KGPE . 2024年6月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年11月17日閲覧。
- ^ Rosas, Marco (2024年10月21日) [2024年10月19日]. 「『完全な裏切り』：抗議者たちがチュクチャンシ・カジノの外に集結」KGPE . 2024年11月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年11月21日閲覧。
- ^ アラケリアン、エリザベス、リンデン、ジョナサン（2024年11月8日）。「11月8日：なぜチュクチャンシ・インディアンは『紙による大量虐殺』と戦っているのか」。バレー・パブリック・ラジオ。2024年11月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年11月21日閲覧。
出典
- ダンプソン、テイラー A. (2021)。「385年にわたる民族抹殺の実験：アメリカ合衆国とロードアイランド州によるナラガンセットインディアン部族に対する世代を超えた大量虐殺行為」（PDF）。部族法ジャーナル。21 （1）。ニューメキシコ州アルバカーキ：ニューメキシコ大学法学部：89–124。2023年8月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年11月19日閲覧。
さらに読む
- ウルフ、パトリック（2006年12月）。「入植者による植民地主義と原住民の排除」（PDF）。ジェノサイド研究ジャーナル。8 （ 4 ）。ラウトレッジ：387–409。doi ： 10.1080 /14623520601056240。ISSN 1462-3528。LCCN 2012250751。OCLC 260038904。2024年9月25日時点のオリジナルよりアーカイブ 。2024年11月18日閲覧。
- Yong, Ed (2019年9月18日). 「古代DNAは植民地史の再構築にどのように役立つか」。アトランティック。ISSN 2151-9463。OCLC 936540106。 2019年9月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年11月 18日閲覧。