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ティベリウス・ユリウス・アブデス・パンテラ（/ p æ n ˈ t ɛr ə / ; 紀元前22年頃 - 紀元後40年）は、シドン生まれのローマ系フェニキア人の兵士であり、 1859年にドイツのビンガーブリュックで彼の墓石が発見された[誰によって？ ]。
墓石
発見
1859年10月、ドイツのビンガーブリュックで鉄道建設中に、9人のローマ兵の墓石が偶然発見されました。[誰によって？ ] [1]墓石の1つはティベリウス・ユリウス・アブデス・パンテーラのもので、現在はドイツのバート・クロイツナッハにあるレーマーハレ博物館に保管されています。[2]
アブデス・パンテラの墓石の碑文（CIL XIII 7514）には次のように記されている。 [1] [3] [4]
分析
パンテラという名前はギリシャ語だが、碑文にはラテン語で書かれている。これはおそらく彼の姓で、ヒョウを意味する。[1]ティベリウス・ユリウスという名前は、彼がローマ軍に従軍したことを称えてローマ軍団から名誉除隊となりローマ市民権を得た際に付けられた名前であると思われる。[1]
アブデスという名前の意味は推測の域を出ない。フェニキア語で「アブド」は「召使い」を意味し、「エス」はおそらくフェニキアの治癒の神でありシドンの守護神であるエシュムン/エシュムンの略である。しかし、パンテラの出生地を考えると、民族的（および/または宗教的）ユダヤ人であった可能性もある。ザイヒマンは、アブデスという名前は「レバントのユダヤ人やその他の人々の間でよく見られる」ものであり、ギリシャ語、ヘブライ語、および多くのセム語を含むいくつかの他の言語に直接適応していると指摘している。[5]
パンテーラはシドニア（フェニキアのシドンと同一視される）出身で、第1射手隊（第1軍団）に加わった。[1]
パンテーラは珍しい名前ではなく、少なくとも2世紀には使われていた。[6] 19世紀末までの歴史の様々な時期に、学者たちはパンテーラという名前は珍しい、あるいは捏造された名前であると仮説を立てていた。しかし、1891年にフランスの考古学者CSクレルモン・ガノーは、それがユダエアで他の人々が使っていた名前であることを示し、後にアドルフ・ダイスマンは、それが当時は一般的な名前であり、特にローマ兵の間で一般的であったことを確実に示した。[1] [3] [7]ローマ軍の旗手は公式の場で動物の毛皮を身に着けていたため、パンテーラという名前にも当てはまる。この場合、それは肉食の猫の毛皮であったであろう。
当時、ローマ軍の入隊期間は25年で、パンテラは62歳で亡くなるまで40年間軍に勤務した。 [1]パンテラはおそらく同軍の旗手（シニフェル）であったと思われる。 [7]
エチオピアの教会文学
パントス/パンテラという名の兵士も、エチオピアの教会文書に2回登場する。エチオピアのマカバイ記第一巻では、彼はセレウコス朝のユダヤ侵攻に抵抗した3人の兄弟の1人として挙げられている。 [8]テキスト自体では、彼は素手でヒョウを絞め殺した行為からその名前をもらったとされている。この名前と人物はエチオピアのシナクサリオン（タヒサス25 ）のテキストにも登場し、そこでは彼は兄弟たちとともにエチオピアの聖人の列聖表に記憶されている。
イエスとのつながりに関する仮説
この兵士とナザレのイエスとの歴史的なつながりは、ケルソスという古代ギリシャの哲学者の主張に基づいて、一部の学者によって長い間仮説が立てられてきました。キリスト教の著述家オリゲネスの著書『ケルソス反駁』（ギリシャ語Κατὰ Κέλσου, Kata Kelsou、ラテン語Contra Celsum ）によれば、ケルソスは『真実の言葉』（ギリシャ語Λόγος Ἀληθής, Logos Alēthēs） という著作の著者でした。
ケルソスの著作は失われてしまったが、オリゲネスの記述では、イエスは、大混乱の時代に、母マリアとローマの著名な人物との（合意の有無にかかわらず）関係の結果として生まれたとされている。彼は、この理由から、マリアは「姦通の罪で告発されたが、パンテラという名の指導者によって子供を産んだ」と述べている。 [9]聖書学者のジェームズ・タボルは、イエスが受胎した当時、ティベリウス・パンテラはこの地域で任務に就いていた可能性があると主張したが、[7]最近の研究では、この主張は大いに疑わしいことがわかっている。クリストファー・ザイヒマンは、「イエスが受胎するまでの数年間、パンテラの部隊が正確にどこにいたかは不明だが、ユダヤやガリラヤではなかったことは間違いない」とまで述べている。[5]
タボルの仮説は、いくつかの文献以外にパンテーラの父性を証明する証拠がほとんどないことから、主流の学者からは極めてありそうにないと考えられている。一部の学者や宗教家は、パンテーラはイエスのローマ人の祖先ではあるが父親ではないと仮定している。[1] [10]
歴史的に、パンテラとイェシュという名前は、この地域では珍しいものではなく、ユダヤ人と異邦人の間で使われていました。[1] [6]
2世紀のセルソスによる使用
2 世紀、ギリシャの哲学者セルソスは、イエスの父親はパンテーラという名のローマ兵だったと書いています。セルソスの見解に対してオリゲネスは反論し、それを捏造だと考えました。セルソスの主張はオリゲネスの返答からのみ知られています。オリゲネスは次のように書いています。
しかし、ユダヤ人の口から語られた言葉に戻りましょう。そこでは、「イエスの母」は「姦通の罪で有罪となり、パンテラという名の兵士との間に子供をもうけたため、婚約していた大工に追い出された」と描写されています。[11] [12]
マーカス・J・ボルグとジョン・ドミニク・クロッサンは、ケルススがキリスト教に敵対していたことを考慮すると、イエスのローマ人の血統を示唆したのは、イエスの誕生の頃、ナザレ近郊のセフォリスで起きた反乱を鎮圧したローマ軍の作戦の記憶から来ている可能性があると述べている。「一般的な軍団名」パンテーラは、ギリシャ語の「ヒョウ、様々な斑点のあるネコ科」を意味するパンテールと 「処女」を意味するパルテノスとの風刺的なつながりから生まれた可能性がある。[13] [14]
中世のユダヤ人の慣習
タルムードには、イエスがパンテラという男の息子であったという話が記されており、その中でイエスは「ベン・スタダ」と呼ばれる人物であると広く理解されている。
ラビ・エリエゼルが賢者に「ベン・スタダはエジプトから肉体の切り傷に呪文を持ち込んだのではないですか」と言ったと教えられています。彼らは彼に「彼は愚か者でした。愚か者からは証拠は持ち出せません」と言いました。ベン・スタダはベン・パンテラです。ラビ・ヒスダは「夫はスタダ、愛人はパンテラでした」と言いました。夫は「実際は」パポス・ベン・ユダ、母はスタダでした。母は女性の髪を整えるミリアム「マリア」でした。プンベディタで言うように、「彼女は夫に「サタト・ダ」した」のです。（安息日104b）[15]
ピーター・シェーファーは、この一節はイエスを指すのに使われる複数の名前を明確にするための注釈であると説明し、イエスは母親の愛人「パンテラ」の息子だが、「スタダの息子」として知られていたと結論付けている。この名前は母親に付けられたもので、「ヘブライ語/アラム語の語源 sat.ah/sete （「正しい道から外れる、道を踏み外す、不貞をする」）に由来する形容詞である。言い換えれば、母親のミリアムも「スタダ」と呼ばれていた。なぜなら彼女は姦通の疑いがある、あるいはむしろ有罪判決を受けた女性、つまりソータだったからである」。[16]参照のいくつかはイエス（「イェシュ」）を「パンデラの息子」と明確に呼んでいる。これらの明確なつながりはトセフタ、コヘレト・ラバ、エルサレム・タルムードには見られるが、バビロニア・タルムードには見られない。[16]
トレドト・イェシュは中世に遡り、アラム語とヘブライ語でイエスの反キリスト教風刺年代記として出版された。また、パンテラ、またはパンデラという名前にも言及している。[17] [18] [19]この本は、パンデラの息子として非嫡出子として生まれたイエスを非難し、宣教活動中に信者とともに異端で時には暴力的な行為を行ったと非難している。[17] [19]
学術的評価
レイモンド・E・ブラウンは、パンテーラの物語はイエスの誕生についての空想的な説明であり、歴史的証拠がほとんどないと述べています。[20] [21] [22] ジェームズ・タボルは、イエスの父親に関するセルソスの情報は正しいと示唆し、ティベリウス・ユリウス・アブデス・パンテーラの経歴から、彼はイエスが受胎した頃のユダヤに若者としていたため、イエスの父親であった可能性があると主張しています。[7]これは幅広いコンセンサスを得ていません。聖書学者モーリス・ケイシーはタボルの仮説を否定し、タボルはパンテーラがその地域にいた証拠を提示していないと述べ、クリストファー・ザイクマンもこの結論を支持しています。[10] [5]
ブルース・チルトンとクレイグ・A・エバンスは、トレドット・イェシュは主に、ユダヤ人がイエスを待望の救世主として信用を失墜させようとする継続的な試みに基づいた架空の反キリスト教物語で構成されており、イエスの歴史研究には何の価値もないと述べています。[17] ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・イエスは、トレドット・イェシュには歴史的事実がなく、おそらくキリスト教への改宗を防ぐための道具として作られたと述べています。[23]
何世紀にもわたり、キリスト教学者もユダヤ教学者も、トレドト・イェシュにはほとんど注意を払ってこなかった。ロバート・E・ヴァン・フォーストは、トレドト・イェシュの文学的起源は確実には追跡できず、4世紀以前に書かれた可能性は低いため、イエスの真正な記憶を含めるには遅すぎると述べている。[15]トレドト・イェシュがキリスト教福音書のパロディであるという性質は、使徒ペテロがユダヤ人から彼らを切り離すためにキリスト教徒のふりをしたという主張と、キリスト教徒を止めるためにイエスの弟子を装った英雄としてのイスカリオテのユダの描写に表れている。 [24] [25]
参照
参考文献
- ^ abcdefghi ホワイトヘッド、ジェームズ、バーンズ、マイケル (2008)。『パンサー：死後の詩』。スプリングフィールド、ミズーリ州：ムーンシティプレス。pp. 15–17。ISBN 978-0-913785-12-6。
- ^ ルソー、ジョン・J.、アラヴ、ラミ（1995年）。イエスとその世界：考古学と文化辞典。ミネアポリス：フォートレス・プレス。p.225。ISBN 978-0-8006-2903-8。
- ^ ab デイスマン、アドルフ; ストラチャン、ライオネル RM (2003)。古代東からの光：ギリシャ・ローマ世界の最近発見されたテキストで描かれた新約聖書。ホワイトフィッシュ、モンタナ州：ケシンガー出版。pp. 73–74。ISBN 0-7661-7406-9。
- ^ キャンベル、JB (1994)。『ローマ軍、紀元前31年から紀元後337年：資料集』ラウトレッジ、37ページ。ISBN 0-415-07173-9。
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- ^ エチオピアのマカバイ記第一巻：追加解説付き。カーティン、DP訳。バーンズ＆ノーブル出版。2018年。ISBN 9781987019636。
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- ^ ab ケイシー、モーリス（2011年）。ナザレのイエス：独立歴史家による彼の生涯と教えの記録。ロンドン：T＆Tクラーク。pp. 153-154。ISBN 978-0-567-64517-3。
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- ^ [1] および [2] も引用
- ^ クック、マイケル・J. (2011)。「イエスに対するユダヤ人の視点」。バーケット、デルバート・ロイス (編)。『ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・イエス』。マサチューセッツ州マールデン：ワイリー・ブラックウェル。ISBN 978-1-4443-2794-6。
- ^ フリードレンダー、サウル;他。 （1994年）。ベック、ヴォルフガング (編)。ヨーロッパの歴史におけるユダヤ人: 7 つの講義。シンシナティ：ヘブライ・ユニオン・カレッジ・プレス。 p. 31.ISBN 0-87820-212-9。
- ^ キーナー、クレイグ S. (2009)。福音書の歴史的イエス。グランドラピッズ、ミシガン州：アーダムズ。p. 417。ISBN 978-0-8028-6292-1。
外部リンク
- 墓石と碑文
- ティエリー・ムルシア、「イエシュア・ベン・パンテーラ: 起源と新たな調査」、Judaïsme ancien / Ancient Judaism 2、2014 年、p. 157-207。