過去主義

プレテリズムとは、聖書の預言の一部（部分プレテリズム）またはすべて（完全プレテリズム）を、歴史上すでに成就した出来事として解釈するキリスト教の終末論的見解または信仰である。この学派は、ダニエル書を紀元前7世紀から紀元1世紀までの出来事を指していると解釈する一方、ヨハネの黙示録の預言やオリーブ山説教におけるキリストの予言は、紀元1世紀に起こった出来事とみなす。プレテリズムは、古代イスラエルは紀元70年のエルサレムの破壊においてキリスト教会にその継続または成就を見出すと主張する。 

過去主義という用語は、ラテン語のpraeterに由来し、これは何かが「過去」または「その先」であることを示す接頭辞です。^{[ 1 ]}過去主義の支持者は過去主義者として知られています。過去主義は、オリーブ山説教のすべて（完全過去主義）または大部分（部分過去主義）が西暦 70年までに成就したと教えています。

歴史的に、過去主義者と非過去主義者は、イエズス会士ルイス・デ・アルカサル（1554-1613）が、対抗宗教改革期に出版された『黙示録』の中で、預言に関する最初の体系的な過去主義的解説書である『黙示録の秘儀的意味』を著したという点で概ね一致している。^{[ 2 ]}部分的過去主義は、千年王国否定論者と千年王国後論者の間で一般的である。

対抗宗教改革の時代に、イエズス会士のルイス・デ・アルカサールは、預言に関する著名な過去主義的解釈を著した。^{[ 3 ] [ 4 ]}モーゼス・スチュアートは1845年に、アルカサールの過去主義的解釈がプロテスタントとの論争においてローマ・カトリック教会に有利に働いたと指摘し、^{[ 5 ]}ケネス・ニューポートは2000年の終末論的解説の中で、過去主義を、ローマ・カトリック教会を迫害する背教とみなすプロテスタントの歴史主義的見解に対するカトリックの防御策として説明した。^{[ 6 ]}

プロテスタントの歴史主義者の抵抗により、過去主義の見解はローマ・カトリック教会以外ではなかなか受け入れられなかった。^{[ 7 ]}プロテスタントの中では、プロテスタントとローマ・カトリック教会の共通点を確立しようと熱望していたオランダのプロテスタント、フーゴー・グロティウス^{[ 8 ] [ 9 ]}（1583年- 1645年）が最初に過去主義を受け入れた。^{[ 10 ]}グロティウスは、反キリストに関するテキストは紀元1世紀に成就したと主張し、「反キリストに関する特定のテキストの注釈」（1640年）でこの試みを初めて行った。プロテスタントはこの見解を歓迎しなかったが^{[ 11 ]}、グロティウスはひるむことなく、次の著作「新約聖書の注釈」（1641年 - 1650年）で、オリーブ山説教とヨハネの黙示録を含むように過去主義の見解を拡張した。

過去主義は、特にイングランドの他のプロテスタント共同体の中で、信頼性を得るのに苦労し続けた。^{[ 12 ]}イギリスの注釈者トーマス・ヘインは1645年に、ダニエル書の預言はすべて1世紀までに成就したと主張し、^{[ 13 ]}ジョセフ・ホール も1650年にダニエルの預言について同じ結論を表明したが、^{[ 14 ]} どちらも黙示録に過去主義的アプローチを適用しなかった。しかし、グロティウスの解説はイギリス人のヘンリー・ハモンド（1605-1660）を納得させた。ハモンドはキリスト教徒間の統一を望むグロティウスの気持ちに共感し、彼の過去主義的解説がこの目的に役立つと考えた。^{[ 15 ]}ハモンドは1653年に、グロティウスから多くの部分を借用して、自身の過去主義的解説を書いた。黙示録の序文で、彼はグロティウスを最も高く評価しつつも、他の人々も独自に自分と同様の結論に達したと主張した。^{[ 16 ]}ハモンドはグロティウスの唯一の著名なプロテスタント改宗者であり、彼の名声と影響力にもかかわらず、プロテスタントは圧倒的にグロティウスの黙示録の解釈を拒否し、それは少なくとも100年間は支持を得られなかった。^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

18世紀末までに、過去主義的解釈は徐々に広まっていった。1730年、プロテスタントでアリウス派のフランス人フィルマン・アバジは、最初の本格的な過去主義的解釈である「黙示録に関する試論」を著した。アバジは当時独立していたジュネーブ共和国で司書として働いていた。^{[ 20 ]}これは、黙示録のより体系的な過去主義的解釈の発展の一環であった。^{[ 21 ]}しかしその後、アバジは英語訳者のレナード・トゥエルズによる批判的な検討を受けて、このアプローチを撤回したようである。^{[ 22 ]}

アメリカで最も初期の完全過去主義の著作である『主イエス・キリストの再臨：過去の出来事』は、1845年にロバート・タウンリーによって書かれた。タウンリーは後にこの見解を撤回した。^{[ 23 ]}

過去主義思想の主要な二つの学派は、一般的に部分過去主義と完全過去主義と呼ばれている。しかし、過去主義者自身も、これらの過去主義思想の区分を示すために用いられる用語の正確な意味については、大きく意見が分かれている。

部分プレテリストの中には、自分たちの立場を正統プレテリズムと呼ぶことを好む者もおり、それによって、公会議の信条に対する自分たちの同意と、完全プレテリストによるそれらの拒否とを対比させている。^{[ 24 ]}事実上、これは部分プレテリストの目には完全プレテリズムを非正統的なものとし、完全プレテリズムは異端であるという主張を生む。部分プレテリズムは、正統プレテリズム、古典プレテリズム、または中等プレテリズムとも呼ばれることがある。

一方、完全過去主義者の中には、自分たちの立場を「一貫した過去主義」と呼ぶことを好む者もおり、これは過去主義をすべての聖書預言に拡張し、部分過去主義の解釈に矛盾があると主張していることを反映している。^{[ 25 ]}

過去主義の亜種には、終末論のいくつかの箇所が現在の紀元の最初の 3 世紀に成就し、ローマの滅亡で頂点に達するとする部分的過去主義の一形態が含まれる。さらに、古典的な神学的自由主義のいくつかの主張は、聖書の記録がイエスと使徒たちの、すべての預言が自分たちの世代内に成就するという信念を正確に反映していると主張するため、過去主義と混同されやすい。しかし、神学的自由主義は一般的にこれらの終末論的期待を誤りまたは不当なものとみなしているため、この見解は正確には過去主義の一形態とはみなされない。^{[ 26 ]}

部分的過去化

部分的過去主義（正統的過去主義または古典的過去主義と呼ばれることが多い）は、エルサレムの破壊、反キリスト、大患難、キリストの「裁きの到来」としての主の日の到来など、ほとんどの終末論的預言は、西暦 70年^{[ 27 ]}またはネロ皇帝によるキリスト教徒迫害中に成就したと主張するかもしれない^{[ 28 ] [ 29 ]}。

部分的過去主義者の中には、反キリスト、大患難時代、そしてキリストの「審判の到来」としての主の日が歴史的に成就しなかったと信じる者もいるかもしれない。

部分的過去主義者の中には、「大いなるバビロン」（黙示録17-18章）を異教のローマ帝国と同一視する者もいるが、NTライト、スコット・ハーン、ジミー・エイキン、デイビッド・チルトン、ケネス・ジェントリーなどの一部の者は、エルサレム市と同一視している。^{[ 27 ] [ 30 ]}ほとんどの解釈では、ネロを獣と同一視しているが、^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ a ]}彼の刻印は、ローマ帝国のすべての硬貨に刻印された皇帝の頭の像、つまり、誰もが手に、あるいは心に刻まれた刻印であり、それがなければ誰も売買できなかったと解釈されることが多い。^{[ 38 ]}別の部分的過去主義者の見解では、1世紀と2世紀の出来事を、ネロとバル・コクバを原型として提示する反復的なパターンとみなしている。バル・コクバの称号はヘブライ語のシェマをもじったもので、その値はゲマトリア値666に相当するという証拠がある。彼の父称の語呂合わせは、異読616に相当する。^{[ 39 ]}しかし、黙示録は西暦 68年のネロの自殺後に書かれたと信じ、獣を別の皇帝と同一視する人もいる。カトリック百科事典は、黙示録は「ローマ皇帝ドミティアヌスの治世の後半、おそらく西暦 95年か96年に書かれた」と述べている。^{[ 40 ]} 多くのプロテスタントの学者もこれに同意している。^{[ 41 ] [ 42 ]}しかし、部分的過去主義体系では、再臨、死者の復活、最後の審判はまだ起こっていない。^{[ 43 ]}

部分的過去主義は、教会の公同信条の終末論的要点をすべて肯定するため、一般的に歴史的に正統的な解釈とみなされている。^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}しかし、部分的過去主義は1500年以降に設立されたアメリカの教派の中では多数派の見解ではなく、特にディスペンセーション主義を支持する教派からは強い反対を受けている。^{[ 53 ] [ 55 ] [ 56 ]}さらに、ディスペンセーション主義者は、部分的過去主義が論理的に完全過去主義の受容につながることを懸念しているが、部分的過去主義者はこの懸念を否定している。^{[ 57 ]}

完全過去主義は、教会の歴史的信条（この見解を排除するもの）に基づき、また、復活の過去観や肉体の復活や肉体の変容の否定を非難する聖書の箇所（ほとんどのキリスト教徒が信仰に不可欠だと信じている教義）に基づき、異端と見なされることがある^{。[ 53 ] [ 54 ] [ 55} ] 完全過去主義の批判者は、使徒パウロによるヒュメナイオスとフィレトスの教義の非難[58]を指摘し^、これを完全過去主義に類似するものとみなしている。しかし、完全過去主義の支持者は、パウロの非難は（彼らの考えでは）復活がまだ未来のことであった時代（つまり、西暦70年以前）に書かれたものであると指摘し、この主張に異議を唱えている。批判者は、復活がまだ起こっていないのであれば、非難は依然として適用されると主張している。

プレテリズムは、ヨハネの黙示録の内容は1世紀に成就した出来事の預言であると主張する。^{[ 59 ]}プレテリストは、ヨハネの黙示録の年代特定が極めて重要であり^{[ 60 ]}、西暦70年のエルサレムの破壊以前に書かれたと信じている。プレテリズムは、対抗宗教改革期に イエズス会士ルイス・デ・アルカサルによって初めて提唱された。 ^{[ 3 ] [ 61 ] [ 62 ]}プレテリズムの見解は、教皇を反キリストと同一視するプロテスタントによる攻撃に対するカトリック教会の立場を強化するのに役立った。 ^{[ 5 ] [ 6 ]}

過去主義的な見方では、大艱難時代は西暦70年、第一次ユダヤ・ローマ戦争の末期にローマ軍団がエルサレムとその神殿を破壊した際に起こった出来事であり、全人類ではなくユダヤ人だけに影響を与えたとされる。

キリスト教の過去主義は、大艱難時代は、約束されたメシアとしてのイエスを拒絶したことを含むユダヤ人の罪に対する神の裁きであったと信じている。それは完全に過去の出来事であり、紀元70年頃、ローマ帝国の軍隊がエルサレムとその神殿を破壊した時に起こった。

過去主義的な大患難時代の議論は、ヨハネの黙示録ではなく、福音書、特にマタイによる福音書24章、マルコによる福音書13章、ルカによる福音書21章、そしてオリーブ山説教の預言的な箇所に焦点を当てています。過去主義者の多くは、ヨハネの黙示録の象徴の多くを、ユダヤ人に対する大患難ではなく、ローマ、皇帝、そして彼らによるキリスト教徒への迫害に当てはめています。

マタイによる福音書24章34節でイエスが「これらのことがすべて成就するまで、この世代は過ぎ去らない」^{[ 63 ]}と警告したことは、律法学者やファリサイ派の人々に対する同様の警告、すなわち彼らの裁きが「この世代に下る」^{[ 64 ]、}つまり律法学者やファリサイ派の人々が死んだ後のずっと後の未来ではなく、1世紀のうちに下るという警告と結びついている。西暦 70年の滅亡は、イエスがその説教をした時から聖書の40世代以内に起こった。過去主義は、ユダヤ民族に対する裁きはローマ軍団によって執行されたと主張している。「ダニエル預言者が語った荒廃をもたらす忌まわしいもの」^{[ 65 ]} 。これはルカによる福音書21章20節にも見られる。^{[ 66 ]}

マタイによる福音書24章は、イエスがエルサレム神殿を訪れ、「ここには石が一つも残らず崩されるであろう」（3節）と宣言するところから始まっているため、過去主義者は聖書の中に、別のユダヤ神殿が建てられることを示唆するものは何もないと考えている。預言はすべて当時の神殿に対して成就し、その神殿はその世代のうちに破壊されたのである。

ある町で迫害されたら、次の町へ逃げなさい。まことにあなたがたに告げます。人の子が来る前に、あなたがたはイスラエルのすべての町を巡り終えることはないでしょう。

しかし、はっきり言っておくが、ここに立っている者の中には、神の国を見るまでは死を味わわない者がいる。

これらは復讐の日々であり、聖書に書かれているすべてのことが成就する時である。

まことにあなたがたに言います。ここに立っている者の中には、人の子がその王国において来るのを見るまでは、死を味わわない者がいます。

まことにあなたがたに言います。これらのことがすべて起こるまでは、この世代は滅びません。

この予言された出来事は、以下のような事柄を指していると様々に解釈されてきた。

1. イエスの変容
2. 復活
3. ペンテコステにおける聖霊の降臨
4. 初期教会の説教を通して王国が広まったこと
5. 西暦70年の神殿とエルサレムの破壊
6. 再臨と王国の最終的な確立
7. ヨハネの黙示録に記された、イエス・キリストの幻視。

多くの過去主義者は、イエスが再臨の時期について間違いを犯したことを示唆する見解 6 を容認できないと考えている。多くの過去主義者は、直後の文脈からすると、直後に続く最初の見解、変容が示唆されているように思われると考えている。^{[ 72 ]}この見解は、「何人かの」弟子が人の子の栄光を見るだろうという条件を満たすように思われるが、「彼は各人にその行いに応じて報いるだろう」という記述を満たすようには見えない。見解 2 から 4 についても同じ状況である。過去主義者が主張するように、黙示録 2:23、20:12、22:12 で補強される見解 5 (西暦 70 年のエルサレムに対する裁き) だけが両方の条件を満たしているように見える。^{[ 73 ]}

• 無千年王国説
• 過去主義神学における獣
• キリスト教終末論#未来主義、過去主義、歴史主義の信仰の比較
• 契約神学
• パンテリズム
• 千年王国後説
• 代替主義

• ブレイディ、デイヴィッド（1983）『1560年から1830年までのイギリスの著述家によるヨハネの黙示録13章16-18節の解釈への貢献』。
• チルトン、デイビッド（1987）、『復讐の日々』。
• コーリー、キャサリン A (2006)、『ヨハネの黙示録』、ISBN 9780814628850。
• エドワーズ、ロデリック（2018）、『過去主義について』、ISBN 9781079955798。
• エドワーズ、ロデリック（2022）、『過去主義の後』、ISBN 9798409178130。
• エドワーズ、ロデリック（2022）、『過去主義に反対する』、ISBN 9798849717302。
• エドワーズ、ロデリック（2023）、『過去主義者と議論する方法』 、ISBN 9798375904672。
• エドワーズ、ロデリック（2024）、『プレテリズムの始まりから』、ISBN 9798343695694。
• ファラー、フレデリック（1882）、『キリスト教の初期』第2巻 、ニューヨーク：EPダットン＋カンパニー。。
• フルーム、リロイ・エドウィン（1954）『先祖の預言的信仰』第 2巻。
• ガーランド、アンソニー（2007）『イエス・キリストの証言』第 1巻。
• ギャロウ、アラン・ジョン・フィリップ (1997)、黙示録、ISBN 9780203133088。
• グマーロック、フランシス・X. (2012)『黙示録と1世紀：初期キリスト教における黙示録の過去主義的解釈』。
• ハモンド、ヘンリー（1655年）、『イグナティウスの書簡に関する論考』
• キング、マックス（1971）、『預言の霊』。
• ニューポート、ケネス・GC（2000）『黙示録と千年王国：聖書解釈の研究』。
• プレストン、ドン（2006）『このバビロンは誰だ』Ja Management Ibc、ISBN 978-1-937501-02-0
• ラッセル、ジェームズ（1887）『パルーシア：新約聖書における主の再臨の教義に関する批判的考察』。
• スプラウル、RC（1998）『イエスによる終末の日々』グランドラピッズ：ベイカー・ブック・ハウス、 155ページ、ISBN 9780801063404。
• スチュアート、モーゼス（1845）、『黙示録注解』。