新クリスチャン

新キリスト教徒（ラテン語：Novus Christianus、スペイン語：Cristiano Nuevo、ポルトガル語：Cristão-Novo、カタロニア語：Cristià Nou、ラディーノ語：Kristiano muevo）は、スペイン帝国とポルトガル帝国、および新世界のそれぞれの植民地で、かつてユダヤ教徒とイスラム教徒からキリスト教に改宗した人々を指す社会宗教的な呼称および法的区別であった。^[1]この用語は、15世紀以降、主に1492年のアルハンブラ勅令に従ってカトリック教会に洗礼を受けたセファルディ系ユダヤ人とムーア人の子孫を指すために使用された^。[1]アルハンブラ勅令は追放令としても知られ、イベリア半島の再征服の際にカトリック両王によって制定された反ユダヤ法であった。^{[2]この法令は、ユダヤ人に対し、}ローマ・カトリックに改宗するか、スペインから追放するかを要求した。^[1]「新キリスト教徒」の歴史のほとんどは、ユダヤ教への改宗者を指し、彼らは一般にコンベルソ（または軽蔑的な意味でマラーノ）と呼ばれ、イスラム教への改宗者はモリスコと呼ばれていました。^[1]

これらの改宗は、特にユダヤ人に関しては、部分的には強制と追放の脅迫によって達成されたため、カトリックの異端審問所とイベリア半島の君主たちは、多くの「新キリスト教徒」が隠れユダヤ人であると疑った。^[1]その後、カトリックの正統性を強制し、異端の申し立てを調査するために、スペイン異端審問所、次いでポルトガル異端審問所が設立された。^{[1]これは、}ポルトガル・スペイン連合王国自体と、それぞれの海外帝国、特にスペイン領アメリカ、ポルトガル領アメリカ、カリブ海諸島で政治問題となった。^[1]^[2]^{[3]時には「新キリスト教徒」は、}オランダ帝国、初期のイギリス帝国、またはボルドーなどのフランス王国のユグノーの影響を受けた地域など、スペインの敵であるプロテスタントの支配地域に旅行し、公然とユダヤ教を実践し、ユダヤ人の隠れユダヤ人の疑いを強めた。それにもかかわらず、コンベルソの祖先を持つかなりの数の「新キリスト教徒」はスペイン社会によって誠実なカトリック教徒であるとみなされ、宗教的かどうかにかかわらず、依然として名声を得ることができた（十字架の聖ヨハネ、アビラの聖テレサ、アビラの聖ヨハネ、アンシエタの聖ヨセフ、トマス・デ・トルケマダ、ディエゴ・ライネス、フランシスコ・デ・ビトリア、フランシスコ・スアレス、など）または政治的（フアン・デ・オニャーテ、ルイス・デ・カルバハル・イ・デ・ラ・クエバ、エルナン・ペレス・デ・ケサダ、ルイス・デ・サンタンヘルなど）。

ポルトガル文学の教師で歴史家のアントニオ・ホセ・サライヴァによると、「旧キリスト教徒と新キリスト教徒の二分法の現実は、異端審問官の分類法の中にのみ存在した。新キリスト教徒の宗教的または民族的定義は、結局のところ、形式的かつ官僚的なものに過ぎなかった。また、新キリスト教徒というレッテルは、疑わしい系図、中傷、陰謀から生まれた噂に基づくものである可能性がある。」^[4]法律上、新キリスト教徒の範疇には、最近改宗した者と、新キリスト教徒の血統を持つ既知の洗礼を受けた子孫が含まれ、3代目までは含まれ、4代目は除外された。フェリペ2世の治世には、太古の昔から新キリスト教徒の血統を持つ人すべてが含まれていた。^[5]ポルトガルでは、1772年に、初代ポンバル侯爵セバスティアン・ホセ・デ・カルヴァリョ・エ・メロが、新キリスト教徒と旧キリスト教徒の法的区別を廃止する布告を行った。

新クリスチャン法的カテゴリーとして

新キリスト教徒というカテゴリーはキリスト教神学と教会論では意味をなさないが、それは「純粋で混じりけのない」キリスト教徒の血統が、民族的ユダヤ人やイベリアのイスラム教徒とは区別される独自のグループであると主張した古期キリスト教徒によって導入された。^[2]

古キリスト教徒は、スペイン以外の血統によって汚されているとみなしたコンベルソ（キリスト教への改宗者）^{[2]と法的に、また社会的に自分たちを区別したかった。しかし、スペインのイスラム教徒の圧倒的多数は、}イスラム教の支配下でイスラム教に改宗した先住民イベリア人の子孫である先住民イベリア人であった^[6]。

実際には、ユダヤ系新キリスト教徒にとって、新キリスト教徒という概念は、宗教としてのユダヤ教というよりも、人種的反ユダヤ主義の法的メカニズムと表れであった。ムーア系の人々にとっては、それは人種的反ベルベル主義および/または反アラブ主義の表れであった。ポルトガルの新キリスト教徒は、17世紀の有名な海上保険詐欺でイタリアのイギリス人仲介人と共謀していたとされている。^[7]

血液の清潔さと関連する概念

関連するスペインの「血の清浄」イデオロギーの発展により、改宗者としての誠実さに関わらず、新キリスト教徒は社会（大学、新世界への移住、多くの職業）から排除された。

改宗した各グループに適用されたその他の軽蔑的な用語には、ユダヤ系の新キリスト教徒に対する「マラーノ」（つまり「豚」）^[2]、アンダルシア系の新キリスト教徒に対する「モリスコ」（軽蔑的な意味合いを持つ用語）などがありました。^[2]

差別と迫害

*マラーノス: 異端審問時代のスペインにおける秘密の過越祭セダー*。モシェ・マイモンによる 1893 年の絵画。

社会的汚名や追放の他に、新キリスト教徒としての法的または社会的分類の結果には、公民権および政治的権利の制限、すでに制限されている公民権の乱用、結婚できる相手に関する社会的および時には法的制限（異人種間結婚禁止法）、居住地に関する社会的制限、専門職や聖職者への参入に関する法的制限、アメリカ大陸の新しく植民地化されたスペイン領土への移民および定住に関する法的制限および禁止、植民地からの国外追放などがあった。

新キリスト教徒が耐えた上記の制限と差別に加えて、スペイン王室と教会当局は、新キリスト教徒が家族の以前の宗教を実際に実践したか、実践したとされる行為に対して、迫害、起訴、死刑にも処した。1492年のスペインからのユダヤ人追放に関するアルハンブラ勅令と、1497年のポルトガルの同様の勅令の後、イベリア半島に残っていたユダヤ人は、デフォルトで公式にキリスト教徒となった。新キリスト教徒、特にユダヤ系のキリスト教徒は、常にユダヤ教徒（「ユダヤ化者」）の疑いをかけられていた。つまり、キリスト教から棄教し、活動的な隠れユダヤ人である。^[1]

移民

ユダヤ人の「新キリスト教徒」移住

差別や法的制限にもかかわらず、多くのユダヤ系新キリスト教徒は、血の清浄さを証明する文書を偽造または購入したり、古キリスト教の血統に汚れがないことを証明した偽証の宣誓供述書を入手したりすることで、新世界のイベリア植民地への移住や定住のための制限を回避する方法を見つけました。ユダヤ教に戻ることができなかったこれらの子孫は、現代のラテンアメリカのキリスト教徒を公言するセファルディムのブネイ・アヌシムになりました。

また、スペインとポルトガルの異端審問による絶え間ない裁判と迫害の結果、ユダヤ系新キリスト教徒は1600年代から1800年代にかけて、イベリア半島からアムステルダム、さらにはロンドンへと次々と移住することを選び、イベリア文化圏外の新たな寛容な避難環境で、最終的にユダヤ教に戻りました。これらの子孫がスペイン系ユダヤ人とポルトガル系ユダヤ人になりました。

イスラム教徒の「新キリスト教徒」移住

イベリア半島のイスラム教徒はグラナダ陥落時に調印された条約で保護されていたが、元イスラム教徒の子孫である新キリスト教徒は1世紀以上も後まで追放されなかった。それでも、その間に、アンダルシアのイスラム教徒とムーア人起源の新キリスト教徒のさまざまな波がイベリア半島を離れ、北アフリカ各地とオスマン帝国の属州に定住した。

新キリスト教改宗の歴史

1391年のポグロムの結果、スペインでは10万人を超えるイベリア系ユダヤ人がカトリックに改宗した。^[8]残存していたユダヤ教の信仰は、カトリックによるスペイン再征服後の1492年、カトリック両王フェルナンドとイサベルによってアルハンブラ勅令で追放された。アルハンブラ勅令とそれ以前の迫害の結果、20万人を超えるユダヤ人がカトリックに改宗し、4万人から10万人が追放された。^[9]カトリックによるスペイン再征服後、50万人のイスラム教徒のうち20万人がキリスト教に改宗した。^[10]モリスコ人口について普遍的に合意された数字はないが、クリスティアーネ・スタラールトは16世紀初頭のモリスコ（新キリスト教徒とその子孫）の数はおよそ100万人としている。 ^[11]

異端審問

スペインとポルトガルの政府は、社会的な緊張に対処する方法として、異端と戦う必要性を正当化するために、 1478年にスペイン異端審問所を、1536年にゴア異端審問を含むポルトガル異端審問所を設立した。コミュニティは、多くの新キリスト教徒が可能な限り密かに以前の宗教を実践し、隠れユダヤ人や隠れイスラム教徒になっていると正しく信じていた。^[12]^[13]

参照

参考文献

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さらに読む

アントニオ・ホセ・サライバ (2001)。マラーノ工場: ポルトガルの異端審問とその新しいキリスト教徒 1536-1765。オランダ：ブリル。
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外部リンク

マラーノの歴史、セシル・ロス著
ポルトガル異端審問の劇的なエピソード、第 1 巻、アントニオバイアン著、ポルトガル語
ポルトガル異端審問の劇的なエピソード、第 2 巻、アントニオバイアン著、ポルトガル語
セシル・ロスによれば、1642年から1645年にかけてメキシコで行われた異端審問によるガブリエル・デ・グラナダの裁判は、「典型的な異端審問事件の非常に生々しい印象を与える」ものである。
マラーノの歴史、セシル・ロス著 2021年12月25日アーカイブ、Wayback Machineにて

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