新スコラ哲学(トマス・アクィナスの著作がこの運動に多大な影響を与えたことから、新スコラ哲学トマス主義[1]あるいは新トマス主義とも呼ばれる)は、 19世紀後半に始まった カトリック神学と哲学における中世スコラ哲学の復活と発展である。
起源
中世には、スコラ哲学が哲学と神学の標準的な方法として受け入れられました。スコラ哲学の方法は、 15世紀と16世紀のヒューマニズムの出現とともに衰退し、その後、一部の人々 [誰? ]から厳格で形式主義的であると見なされるようになりました。 「しかし、スコラ哲学は完全に消滅したわけではない。16世紀から 17 世紀にかけて、スコラ哲学復興の重要な運動が起こり、スコラ哲学の文献は多くの優れた貢献によって豊かになった。また、スコラ哲学の思想を現代の問題に適応させ、トマス主義、スコティズム、唯名論など中世スコラ哲学のさまざまな著者の思想の流れを統合した。フランシスコ・デ・ビトリア(1483-1546)、トーマス・デ・ヴィオ・カエタン(1469-1534)、ガブリエル・バスケス(1551-1604)、トレトゥス(1532-1596)、フォンセカ(1528-1599)、そして特にフランシスコ・スアレス(1548-1617) は、彼らが採用した原理の偉大な師にふさわしい、深い思想家であった。」[2]さらに、J. A. ヴァイスハイプルが強調するように、ドミニコ会ではトマス主義のスコラ哲学がアクィナスの時代から継続してきました。「宗教改革、フランス革命、ナポレオン占領の荒廃の後、規模が小さくなったにもかかわらず、トマス主義は常にドミニコ会で生きていました。聖トマスの死後に始まった総会の繰り返しの立法と修道会の憲章は、すべてのドミニコ会員に、哲学と神学の両方で聖トマスの教義を教えることを義務付けました。」[3] ドミニコ会のスコラ哲学と新スコラ哲学の長年にわたる歴史的連続性についてのさらなる考えは、聖トマス・アクィナス教皇庁大学に関係した人々のリストから得ることができます。
19世紀半ば、スコラ哲学への関心が再び高まり始めたが、これは主に、ルネ・デカルト、イマヌエル・カント、ゲオルク・ヘーゲルなどの思想家から影響を受けた近代主義に対する反発によるものだった。近代主義の原理はキリスト教の教義と相容れないと考えられていた。[4]神学的近代主義は権威ある教義にまとまることはなかった。おそらく、 1907年にピウス10世がそれを「すべての異端の総和」と非難したときに最も明確に定義されたのだろう。しかし、近代主義思想の最も一貫した流れには、(1)啓示は使徒の時代以降も今日まで続いており、止まっていないという信念、(2)教義は不変ではなく、その定式は解釈と内容の両方で変化する可能性があるという信念、(3)聖書解釈における歴史批評的方法の使用などがある。[5]
多くの思想家にとって、近代主義の危険性は、アキナスに至ったスコラ神学の完全な復興によってのみ克服できると考えられていた。彼の著作は、すべてのカトリック思想が忠実でなければならない正統派哲学と神学の究極の表現であるとますますみなされるようになった。[6]
これは当初イタリアで特に活発だった。「イタリアにおける新スコラ運動の直接の創始者は、ナポリの聖職者ガエターノ・サンセヴェリーノ(1811-1865)であった。」 [7]ローマで教鞭をとってい た影響力のあるドイツのイエズス会士ジョセフ・クリュートゲン(1811-83)は、ポスト・デカルト哲学がカトリック神学を弱体化させ、その解決策はトマス・アクィナスのアリストテレス的科学的方法であると主張した。[8] 1874年から1891年まで、サン・トマーゾ・アカデミーは雑誌「イタリアの科学」を刊行した。ジョヴァンニ・マリア・コルノルディ(1822年 - 1892年)、ジュゼッペ・ペッチ、トマーゾ・マリア・ツィリアーラ(1833年 - 1893年)、サトッリ(1839年 - 1909年)、リベラトーレ(1810年 - 1892年)、バルベリス(1847年 - 1896年)、シッフィーニ(1841年 - 1906年)、デ・マリア、タラモ、ロレンツェッリ、バレリーニ、マテュッシらによって多数の著作が発表された。イタリアの著述家たちは当初、スコラ哲学の形而上学に特に重点を置き、経験科学や哲学の歴史にはそれほど重点を置いていなかった。
こうした傾向に対する教皇の支援は、様々な書簡でこの運動を賞賛した教皇ピウス9世の時代に始まった。無原罪懐胎の教義(1854年)、誤謬要綱(1864年)、教皇の不可謬性の宣言(1870年)はすべて、近代主義の考えからの脱却を告げるものである。[9]
最も決定的な推進力となったのは、1879年8月4日の教皇レオ13世の回 勅「永遠の祖国」であり、この回勅は新スコラ哲学の原理を明示し、強く支持し、「キリスト教哲学を聖トマスの精神に従って回復する」ことを求めていた。
基本原則

「新スコラ哲学は、体系的な調査、分析的厳密さ、明確な用語、そして第一原理から出発した議論を特徴としており、その主なものは客観的真実は現実であり、かつ認識可能であるというものである。」[10]新スコラ哲学は、13世紀のスコラ哲学に体現された基本的な教義を復活させようとしたが、それは次のように要約できる。
1.神は純粋な現実であり、絶対的な完全性を持ち、あらゆる有限のものから本質的に区別されます。神のみが、自分以外のすべての存在を創造し、維持することができます。神の無限の知識には、過去、現在、未来のすべて、そして可能なすべてのものが含まれます。
2. 物質世界に関する我々の知識について:存在するものはすべてそれ自体が伝達不可能な個別の実体である。例えば樫の木の場合、自立した実体の核に他の実体(偶然性)が加わる ― 大きさ、形、粗さなど。すべての樫の木は、特定の構成要素に関しては同一である。この類似性、さらには同一性を考慮して、我々人間の知性はそれらを 1 つの種にグループ化し、さらにそれらの共通の特徴を考慮して、さまざまな種を 1 つの属に分類する。これがアリストテレス流の普遍性の問題の解決法である。各実体はその性質上固定され決定されている。スコラ哲学は、事物の本質さえも変化の産物とみなす 進化論を排除する。
しかし、この静的な概念は、その補完として、行為と潜在性という中心概念によって供給される適度なダイナミズムを必要とします。何であれ、変化は、まさにその理由から、制限されます。樫の木は成長、生成の過程を経ます。現在実際にその中にあるものは、最初から潜在的にその中にあったものです。その生命機能は絶え間なく続きます (偶発的な変化)。しかし、木自体は死に、その朽ちた幹から他の物質が出てきます (実質的な変化)。物質と形態の理論は、物体が受ける実質的な変化の解釈にすぎません。物質と形態の結合は具体的な存在の本質を構成し、この本質は存在を授けられます。すべての変化と生成を通して、最終性のリズムが流れます。宇宙の無数の物質の活動は、神に知られている終わりに向かって収束します。最終性には楽観主義が含まれます。
3. 人間は、身体(物質)と魂(形態)の複合体であり、より高次の活動、すなわち知識と意志を行使する。人間は感覚を通じて、この樫の木などの具体的な対象を知覚し、知性を通じて抽象的で普遍的なもの(樫の木)を認識する。我々の知的活動はすべて感覚機能に基づいているが、能動的知性(インテリクトゥス・アゲンス)を通じて、感覚的な対象の抽象的な表現が知的可能性のために提供される。したがって、観念の特徴、その非物質性があり、これに基づいて、魂の精神性と不滅性に関する主要な議論が構築される。ここにも、論理と知識の理論の基礎、我々の判断と三段論法の正当化がある。
知識には、知識の種類に応じて感覚的または知的な欲求過程が伴います。意志( appetitus intellectualis ) は、特定の条件下では自由であり、この自由のおかげで、人間は自分の運命の主人となります。他のすべての存在と同様に、私たちには達成すべき目的があり、強制されてはいませんが、道徳的にそれを達成する義務があります。
自然の幸福は、知る力と愛する力の完全な発達から生まれます。物質世界は私たちの知性の適切な対象であるため、私たちはこの世界で神を見つけ、所有するべきです。しかし、自然の上には恵みの秩序があり、私たちの超自然的な幸福は神を直接直感すること、至福のビジョンにあります。ここで哲学は終わり、神学が始まります。
19世紀後半の普及
1879年の『アエテルニ・パトリス』の出版から1920年代にかけて、新スコラ哲学は次第に排他的かつ普遍的なものとして確立されていった。[11]
1879年10月15日、レオ13世は聖トマス・アクィナス教皇庁アカデミーを設立し、アクィナスの全作品の批評的「レオニノ版」の出版を命じた。[12]教皇は、コレギウム・ディヴィ・トマエ・デ・ウルベ(後の聖トマス・アクィナス教皇庁大学、アンジェリクム)におけるトマス主義研究を拡大し、 1882年に哲学部、 1896年に 教会法学部を設立した。
トマス・アクィナスの思想は、他のすべての「近代的」な思想体系よりも教皇の優位性を獲得した。特に、トマスのアリストテレス主義はカントの思想よりも好まれた。[13]存在論、伝統主義、アントン・ギュンターの二元論、デカルトの思想など、他の「近代的」な思想形態も、トマス主義と比較すると欠陥があると見なされた。
この運動はイタリア国外にも広がり、ドイツ、 [14]スペイン、[15]オランダ、 [16]ベルギー、[17]イギリス、[18] スイス、[19]フランス、[20]ハンガリー、[21]アメリカ、[22]アルゼンチン、[23]メキシコ、[24]ブラジル[25]オーストラリア[ 26]でも支持者を見つけた。ベルギーのルーヴァン(当時はまだフランス語圏の大学)で、レオ13世は1891年に哲学研究所を設立し、歴史や自然科学とともにトマス・アクィナスの教義を教えた。[27]この研究所は、パリ(1891年)、ブリュッセル(1895年)、フライブルク(1897年)、ミュンヘン(1900年)の4回のカトリック会議で承認された。
20世紀初頭の発展
20 世紀初頭、新トマス主義はカトリックの公式教義となり、モダニズムに対抗するものとしてますます定義されるようになりました。
1907年7月、教皇ピウス10世は65の近代主義的命題を非難する勅令「Lamentabili sane exitu」を発布した。2ヵ月後、教皇は回勅「Pascendi Dominici Gregis」を発布し、その中で近代主義の不可知論、内在主義、相対主義を「あらゆる異端の総合」として明確に非難した。[28] 1910年の反近代主義の誓いは非常に重要であり、1966年まで有効であった。[28] 1914年、ピウス10世は新スコラ哲学の中心的教義を要約した24の哲学的命題のリストを発布し、哲学の基本要素としてすべての大学で教えるべきものとした。そして1916年、これら24の命題は規範として確認された。 1917年、教会の新しい教会法典(Codex Iuris Canonici)は、哲学と神学の教育にはトマスの教義、方法、原則が用いられるべきであると主張した。[29]そのため、トマス主義の思想は、第2バチカン公会議以前にカトリックの大学や神学校のマニュアルや教科書の基礎となり、また信徒にも広められた。[30]
伝統内の変化
エドゥアール・ユゴン、レジナルド・ガリグー=ラグランジュ、アンリ・グルニエなどの著者は、マニュアルの伝統を維持しました。マーティン・グラブマン(1875–1949)、アマト・マスノヴォ(1880–1955)、フランチェスコ・オルジャティ(1886–1962)、アントナン・ダルマース・セルティヤンジュ(1863–1948)など、他の著者は解釈が異なっていました。 [31]エティエンヌ・ジルソン、ジャック・マリタン、ジョセフ・マレシャルなどの著者は、1920年代から1950年代にかけて、トマス・アクィナスの代替解釈を調査しました。特にジルソンとマリタンは、ヨーロッパと北米で教え、講演を行い、英語圏のカトリック哲学者の世代に影響を与えました。
トマスの思想に関する歴史的調査により、エティエンヌ・ジルソン、マリー=ドミニク・シュニュ、アンリ・ド・リュバックなどの著述家が主張したように、新トマス主義は必ずしもトマス・アクィナス自身の思想を反映しているわけではないと考える人も出てきた。第2バチカン公会議では、この新神学の提唱者たちが伝統的な新トマス主義の思想に反対した。
しかし、多くのトーマス主義者は新スコラの伝統を引き継いでいます。比較的最近の支持者の中には、バッティスタ・モンディンの『サン・トンマソ・ダキノの真実の解釈』(2002年)で扱われているものがある。そこでは、カルロ・ジャコン(1900~1984年)、ソフィア・ヴァンニ・ロヴィギ(1908~1990年)、コルネリオ・ファブロ(1911~1995年)、カルロ・ジャコン(1900–1984)、[32] トマーシュ ティン(1950–1990)、アベラルド ロバト (1925–2012)、レオ エルダーズ (1926–2019)、エンリコ ベルティ (1935–2022) など。アキナスを非トマス主義的なカテゴリーや仮定と調和させようとする試みに対する疑念から、新スコラ哲学のトマス主義は厳格遵守トマス主義と呼ばれることもある。[1]
エドワード・フェザー、ラルフ・マキナニー、ブライアン・デイヴィスなどの英語圏の神学者は、近代哲学への対応として、伝統的な新スコラ哲学のトマス主義的形而上学の現代的な復活を擁護してきた。[33] [34]
参照
参考文献
- ^ ab Edward Feser (2009年10月15日). 「トマス主義の伝統、第1部(アーカイブコピー)」。2010年11月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年1月2日閲覧。2013年3月27日にアクセス
- ^ ジョセフ・ルイ・ペリエ『 19世紀スコラ哲学の復興』第8章「第8章:新スコラ哲学復興の先駆者たち」2013年8月1日閲覧
- ^ 「聖アルバート大管区のドミニコ会修道士」 「トマス主義の復活:歴史的調査」(ジェームズ・ワイシェイプル) 2013年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年8月21日閲覧。「トマス主義の復活:歴史的調査」、ジェームズ・ワイスハイプル、1962年。
- ^ ファーガス・カー『20世紀カトリック神学者』(ブラックウェル、2007年)、p1。
- ^ユルゲン・メッテペニンゲン著『 Nouvelle Théologie - New Theology: Inheritor of Modernism, Precursor of Vatican II』(ロンドン:T&T Clark、2010年)、p20を参照。
- ^ トマスへのこのアプローチ方法自体がスコラ哲学の着想によるものでした。スコラ学者たちは、高名な学者であるアウクターの著書を基礎文献として使用しました。この本を徹底的に批判的に読むことで、弟子たちはアウクターの理論、ひいては学問全体で研究される問題を批判的に自信を持って理解するようになりました。そのため、スコラ哲学の著作は、研究対象となった著作の「脚注」の長いリストという形をとる傾向があり、それ自体では理論として立場をとることができません。
- ^ ジョゼフ・ルイ・ペリエ、 「 19世紀におけるスコラ哲学の復興」、『第9章:イタリアにおける新スコラ哲学の復興』、『ジャック・マリタン・センター:復興9』。2015年10月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年8月1日閲覧。2013年8月1日にアクセス
- ^ ファーガス・カー、「トマス主義」『ケンブリッジキリスト教神学辞典』(ケンブリッジ、2011年)、507ページ。
- ^ ユルゲン・メッテペニンゲン『ヌーヴェル・テオロギー - 新神学:モダニズムの継承者、第2バチカン公会議の先駆者』(ロンドン:T&Tクラーク、2010年)、19ページ。
- ^ イオヴィーノ、ジェームズ。「新スコラ哲学は復活できるか?」ニュー・オックスフォード・レビュー、2018年1月~2月
- ^ ユルゲン・メッテペニンゲン『ヌーヴェル・テオロギー - 新神学:モダニズムの継承者、第2バチカン公会議の先駆者』(ロンドン:T&Tクラーク、2010年)、20ページ。
- ^ トマスの著作の批評版は、1852年から1873年にパルマで、1871年から1880年にパリで以前に出版されていたが、コレッギウム・ディヴィ・トマエ・デ・ウルベ(後の聖トマス・アクィナス教皇庁大学、アンジェリクム)の神学教授トマーゾ・マリア・ジリアラの指導の下で制作されたレオニナ版が、これら両方に取って代わった。
- ^ たとえば、ブートルーは、アリストテレス体系がカント主義と進化論への相殺として機能する可能性があると考えた。Aristote、『歴史と哲学の練習』 (パリ、1901、202)。さらに、Paulsen、「Kant der Philosoph des Protestantismus」、Kantstudien、(1899) およびEucken、Thomas von Aquino u.カント、アイン・カンプ・ツヴァイアー・ヴェルテン、loc。前掲書、1901 年、新トミス主義はカント主義のライバルであり、それらの間の対立は「二つの世界の衝突」であると宣言された。アドルフ・ハルナック、レールブーフ d.ドグメンゲシュ、III、3番目。編、327、Seeberg、Realencyklopädie f。プロット。テオル。 5. v. 「スコラ学派」およびその他の人々は、スコラ哲学の教義の価値を過小評価することに反対した。
- ^ クロイトゲン(1811年 - 1883年)とシュテックル( 1823年- 1895年)、およびイエズス会(ペシュ、ホントハイム、カトレイン)、グートベレット、コマー、ウィルマン、カウフマン、グロッスナーによってマリア・ラーハで出版された『ラケンシスの哲学』の著者など、グラブマンとシュナイド。
- ^ ゴンザレス (1831–92)、オルティ・イ・ララ、ウラブル、ゴメス・イスキエルドなど
- ^ デ・グルートなど
- ^ デ・サン(1832-1904)、デュポン、レピディなど
- ^ クラーク、マーハー、ジョン・リッカビー、ジョセフ・リッカビー、ボードダー(ストーニーハーストシリーズ)
- ^ フライブルクのマンドネットなど。
- ^ ファルジュ、ドルメ・ド・ヴォージュ(1910年)、ヴァレット、ガルデール、フォンセグリヴ、ピアットなど
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- ^ コッペンス、ポーランド、クリソストム兄弟、カトリック大学の教授たち(シャナハン、ターナー、ペース)など。
- ^ フリオ・メインヴィエッレとニミオ・デ・アンキン
- ^ ガルシア
- ^ サントルール
- ^ 「トゥーンガビーのトマス主義哲学者」。カトリック・アウトルック。2018年7月16日。 2022年10月2日閲覧。
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- ^ハンス・ボルスマ著『新神学と聖礼典の存在論:神秘への回帰』(オックスフォード:OUP、2009年)、18ページ。
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- ^ Ryan, PJ (1934年5月17日). 「スコラ哲学の基本原則:古いものと新しいもの」.カトリック・プレス. シドニー. 2021年6月30日閲覧。
- ^ バティスタ・モンディンの『サン・トンマーゾ・ダキノに関するメタフィジカ』 (2002)
- ^ “GIACON、カルロ、『Dizionario Biografico』”. www.treccani.it 。2013 年4 月 9 日に取得。
- ^ 「エドワード・フェザー:新スコラ哲学の復活?」2008年11月30日。
- ^ フェザー、エドワード(2009年10月15日)。「トマス主義の伝統(第1部)」。2011年1月2日閲覧。
この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: Herbermann, Charles, ed. (1913). "Neo-Scholasticism". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.
さらに読む
- ボルスマ、ハンス、『新神学と聖礼典の存在論:神秘への回帰』(オックスフォード:OUP、2009年)
- セサリオ、R、トマス主義の短い歴史、(2005)
- カー、ファーガス『アキナス以後:トマス主義の諸バージョン』(2002年)
- カー、ファーガス、20世紀のカトリック神学者、(ブラックウェル、2007年)、
- カー、ファーガス、「トマス主義」、ケンブリッジキリスト教神学辞典(ケンブリッジ、2011年)
- メッテペニンゲン、ユルゲン『ヌーヴェル・テオロギー - 新神学:モダニズムの継承者、第2バチカン公会議の先駆者』(ロンドン:T&Tクラーク、2010年)
- エイヴリング、F.「新スコラ運動」、アメリカカトリック季刊誌、第31巻、1906年。
ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「新スコラ哲学」。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。- 多くの哲学および神学雑誌は新スコラ学に焦点を当てています。Divus Thomas (1879 年以降)。Rivista di Filosofia Neo-Scolastica (ミラノ、1909 年以降)。哲学紀要クレティエンヌ(パリ、1830-1913)。Revue néo-scolastique de Philosophie (ルーヴァン、1894 年~)。哲学レビュー(パリ、1900 年以降)。Revue des Sciences philosophiques et théologiques (ベルギー、ケイン、1907 年より)。レビュー・トミステ(パリ、1893年~)。哲学と思弁神学の哲学者ヤルブーフ(パーダーボルン、1887 年以降)。聖トーマス・ブラッター(ラティスボン、1888 年以降)。 Bölcseleti-Folyóirat(ブダペスト、1886年以来); Revista Lulliana(バルセロナ、1901年以来); Ciencia Tomista(マドリード、1910年以来)。Angelicum(1924年以来) ; The Modern Schoolman(1925年以来), New Scholasticism (1927年以来、1928年にAmerican Catholic Philosophical Quarterlyとなった) 1989年、 1939年以来のトマス主義者。
外部リンク
- ヤコブ・シュムッツ著『スコラスティコン』 近世スコラ哲学(1500~1800年)の研究のためのオンラインリソース:著者、情報源、機関(フランス語)
