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アントン・ギュンター（1783年11月17日、ボヘミアのリンデナウ（現在のチェコ共和国ツヴィコフの一部）- 1863年2月24日、ウィーン）は、オーストリアのローマ・カトリック哲学者で、その著作は異端の三神論として教会から非難された。彼の著作は自由カトリック主義、ウィーン初のカトリック政治運動と評されている。[ 1 ] [ 2 ]彼の著作は、ロマン主義運動から生まれたドイツのカトリック神学者の世代の中で彼を指導者にした。
アントン・ギュンターは、ボヘミアのリンデナウ（現在のツヴィコフの一部）で、敬虔なカトリック教徒の両親の長男として生まれた。父親は鍛冶屋だった。1796年から1800年までハイデのピアリスト修道会の学校に通い、1800年から1803年までライトメリッツのギムナジウムに通った。その後、プラハで哲学と法学を学び、ベルナルド・ボルツァーノらに師事し、教師の助手として学費を稼いだ。[ 3 ]これらの学業を終えた後、ブレッツェンハイム侯爵の家庭教師となった。 [ 4 ]
ギュンターの宗教観は、学生時代に近代哲学体系（カント、ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ、ヤコビ、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリング）を研究したことで揺らいでいたが、1810年に王子一家とともにウィーン近郊のブルノ（ブリュン）に移り住んだことで、同地の司祭コルン、特に聖クレメント・マリー・ホフバウアーの影響を受け、カトリックの確固たる信念を取り戻した。その後、ウィーンで、そして後にハンガリーのラープ（ジェール）で神学の研究を始めた。[ 4 ]
ギュンターは1818年から「ウィーン文学年鑑」（ Wiener Jahrbücher der Literatur ）に寄稿するなど、文学界で活躍した。1820年に司祭に叙階され、1822年にはガリツィアのスタラヴィチにあるイエズス会の修練院に入ったが、健康状態の悪化とイエズス会との意見の相違から1824年に退院した。その後はウィーンで私的な聖職者として生涯を過ごした。1828年からは、自身の哲学体系と思弁神学を論じた一連の著作を発表し始めた。彼は精力的に執筆活動を行い、家庭教師を務め、宮廷教会の司祭も務めた。生涯のほとんどをウィーンで隠遁生活を送る学者として過ごし、主に貴族の後援者からの年俸で生計を立てていた。文学、哲学、神学の著作の書評に多くの時間を費やしたが、収入は多くなかった。
ギュンターは尊敬を集めていた。1847年に聖シュテファン大聖堂の参事会員の地位を申し出られた。1849年にはプラハのカール・フェルディナント大学から、1852年にはミュンヘンのルートヴィヒ・マクシミリアン大学から名誉神学博士号を授与された。[ 3 ] 1848年まで同市で国家書籍検閲委員会の委員を務めた。ウィーンで死去した。[ 4 ]
ギュンターはスコラ哲学を否定し、観念論を支持した。[ 5 ]彼は当時一般的だった汎神論、特にヘーゲル哲学に対抗して、独自のキリスト教哲学体系を構築しようとした。[ 6 ]さらに、三位一体や受肉など、キリスト教の主要な教えが何らかの意味で必然的な真理であることを論理的に証明しようと試みた。特に受肉は彼の哲学の中心であった。[ 3 ]
ギュンターは歴史を「神の救済の業と人間の自由の絶え間ない誤用との間の弁証法」と捉えた。[ 5 ]
彼の理想的思考過程の最初の成果は自己意識、すなわち人間が実在の存在として獲得する知識である。魂は、目の前に現れるあらゆるものから実在の存在として自己を区別する限り、自我の観念に到達する。ギュンターが論理的あるいは概念的な結論とは区別して「メタ論理的」あるいは理想的（ideell）推論と呼ぶこの思弁的過程によって、自己存在の観念は魂にとってあらゆる真理の中で最も確実なものとなる（デカルトの「我思う、ゆえに我あり」）。そして、自己存在の確実性から、思考する魂は自己の外にある存在の知識に到達する。なぜなら、魂は、原因として自己に帰属させることのできない現象に直面し、存在論的推論に従って、自己の外にある何らかの実在の存在に原因を割り当てなければならないからである。
自己意識の獲得は、彼を神の認識へと導く。そしてギュンターは、神の存在を証明する唯一の確実な方法は次の通りだと信じている。すなわち、魂が自己意識を獲得し、自らの存在の現実を確信したとき、その存在が依存と限定という否定的な特性に苦しめられていることを即座に認識する。そのため、魂は自らの前提条件、あるいは創造主として別の存在を想定せざるを得なくなる。そして、その存在を、魂自身とその固有の否定的な特性とは対照的に、絶対的かつ無限であると認識しなければならない。したがって、この存在は、宇宙の発展とともに自己実現に至る汎神論の絶対的存在ではあり得ない。それは、宇宙を支配し、宇宙とは本質的に異なり、その人格的創造主である存在でなければならない。ギュンターの思弁的神学は、まさにこの点から議論を展開していくのである。純粋に哲学的な観点から、ギュンターが絶対的必要性を否定する歴史的神の啓示を完全に排除し、理性のみによって積極的なキリスト教の根本的な教義を明らかにしようとする。[ 6 ]
神がその意志の行為のみによって、創造を通して無から存在へと呼び起こしたこの世界的現実は、確かに神自身と同じように実在する。このように、創造された世界における霊と自然という二つの対立する要素は、本質的に互いに異なり、互いに対立している。霊と自然の対立関係は、純粋に霊的な領域が、それぞれが常にその統一性と完全性を保持しなければならない、統一的で統合された実在原理である複数の実体から構成されているのに対し、単一の実体、単一の実在原理として創造された自然は、分化の過程でその統一性を永遠に失い、多様な形態や個体を生み出し、今もなお生み出し続けているという点に表れている。まさにこの理由から、自然は、その有機的な個々の顕現において、それぞれが普遍的な自然実体の断片にすぎないため、自己意識を伴わない思考しか到達できないのである。一方、自己意識的な思考は精神に特有のものである。なぜなら、自己意識、すなわち自我の思考は、自由な人格の実質的な統一性と完全性を前提としているからである。精神と自然の統合が人間である。ギュンターは、人間が自然の生命に参加することによって生じる普遍的存在としての性格から、受肉と贖罪の教義の合理的根拠を導き出す。そして、これが最初の親の罪が全人類に及ぶ理由を説明するのと同様に、神がアダムにおいて堕落した人類を、第二の頭である神人によってその人類と結合することによって、いかにして完全な一貫性をもって贖罪をもたらすことができたのかを示す。神への自由な服従は、受け継がれた罪を帳消しにする遺伝的功績の基盤を築くことになるのである。
ギュンターは敬虔なカトリック教徒であり、熱心な司祭であった。彼の哲学的努力は、キリスト教に敵対する哲学体系に対して、キリスト教の勝利を促進しようとする誠実で真摯な試みであった。しかし、保守的なスコラ学者であれ、ライバルの観念論者であれ、彼のサークル外の人々が、さらなる発展なしに彼のアプローチを説得力のあるものと見なせたかどうかは疑問である。彼の自然哲学と哲学的方法は、アリストテレスよりもヘーゲルに近かったため、特にスコラ学者にはあまり好まれなかった。彼が、自らの武器を彼ら自身に向けさせることでキリスト教の真理を認めさせることができると考えた哲学学派は、彼の熱烈な主張にほとんど耳を傾けなかった。一方、カトリック教会は、彼の体系を真のキリスト教哲学として受け入れ、スコラ学派の体系に取って代わらせることができなかっただけでなく、その長所にもかかわらず、不健全なものとして拒絶したのである。
1848年の革命でウィーンで暴力が勃発し、ヴィンツェンツ・エドゥアルト・ミルデ大司教は市から退去した。ギュンターの支持者たちはウィーンに留まり、大司教の意向に反して聖職者と信徒を組織した。ギュンター派は立憲君主制の擁護者となった。[ 6 ]彼らはまた、言論、出版、結社の自由を擁護した。[ 7 ]大司教の帰還後、彼らは弾圧された。
これら8つの著作を9巻にまとめた新版が、1882年にウィーンで『ギュンター全集』というタイトルで出版された。これらに加えて、ギュンターはJ.E.ファイトと共同で『リディア哲学年鑑』（全5巻、ウィーン、1849～54年）を出版した。また、『レンティゴスとペレグリンの書簡集』は1857年に出版されたが、私家向けにのみ発行された。最後に、ギュンターの死後ずっと経ってから、フランツ・ペーター・クノードが彼の遺稿から『反サヴァレーゼ』（ウィーン、1883年）を出版した。
ギュンターの著作は、著名なカトリック学者を支持者と反対者の両方として引きつける運動を引き起こした。彼の学派のメンバーの中には、カトリック哲学の教授職を得た者もいた。ギュンター自身は、ウィーン大学からのオファーを期待して、ミュンヘン大学、ボン大学、ブレスラウ大学、テュービンゲン大学からの教授職のオファーを断ったが、ウィーン大学からのオファーは結局得られなかった。1833年、彼はミュンヘン大学から名誉神学博士号を授与され、1848年にはプラハのカレル大学から哲学と神学の同様の学位を授与された。
ギュンターの初期の友人や協力者は、ヨハン・ハインリヒ・パプスト、ヨハン・エマヌエル・ファイト、カール・フランツ・フォン・ホックであった。その他の著名な支持者には以下のような人物がいる。
ギュンターの反対者には以下のような人物がいた。
ローマの禁書目録委員会は1852年にギュンターの教義と著作の調査を開始し、ギュンター本人または弟子数名を代理人として派遣するよう要請した。この任務はバルツァーとガンガウフに委ねられ、彼らは1853年11月にローマに到着した。ガンガウフは1854年の夏にボン大学の神学教授クノットに交代した。クノットとバルツァーは同年11月末まで共同で調査を進め、禁書目録委員会に弁明書を提出してドイツに帰国した。しかし、彼らの努力と高位の友人たちの好意的な介入も、最終的な打撃を回避することはできず、一時的に延期するにとどまった。
シュヴァルツェンベルク枢機卿、ディーペンブロック枢機卿、トリーア司教アルノルディはギュンターに友好的で、ローマで彼を支援した。禁書目録省の長官であるダンドレア枢機卿でさえ、彼に好意的だった。一方、ヨハネス・フォン・ガイセル枢機卿、ヨーゼフ・オトマール・フォン・ラウシャー枢機卿、カール・アウグスト・フォン・ライザッハ枢機卿は、彼の非難を強く求めた。1857年1月8日の布告により、禁書目録省はギュンターの著作を禁書目録に掲載した。この非難の特別な根拠は、ピウス9世が1857年6月15日にケルン大司教フォン・ガイセル枢機卿に宛てた書簡の中で述べられており、その中でギュンターの三位一体、キリストの人格、人間の本質、創造に関する教え、特に信仰と知識の関係についての見解、そしてキリスト教の教義を扱う際にも彼の哲学を支配する根本的な合理主義は、教会の教義と一致しないと宣言している。
インデックス布告の公布前に、ギュンターは布告に従うよう召喚され、実際に同意を表明していたが、彼にとって内的な服従や自らの誤りの否定は論外であった。彼はこの打撃を不当なものと見なし、憤慨したが、その後何も発表しなかった。メルテンのように、ギュンター派から離反した者もいたが、大多数は頑固にギュンター派を堅持し、長年にわたりボン（クノッドを通じて）とブレスラウ（エルヴェニッヒとウェーバーを通じて）で学術的な支持を得た。第一バチカン公会議後、当時存命だった上記のギュンター派のほとんど（ファイトを除く）は古カトリック運動に加わり、その一部は指導的な役割を担った。こうしてギュンター派に新たな活力を与えようとする彼らの希望は実現しなかったが、教会からの離脱によって、カトリック思想からギュンター派の影響を最終的に排除することになった。
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). " Anton Günther ". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.