メカニズム（哲学）

メカニズムとは、自然全体（主に生物）は複雑な機械や人工物に似ており、互いに本質的な関係を持たない部分で構成されているという考え方です。

哲学における機械論には2 つの異なる種類があります。どちらも形而上学の教義ですが、範囲と野望が異なります。1 つ目は自然​​に関するグローバルな教義です。2 つ目は人間とその心に関するローカルな教義で、激しい論争が繰り広げられています。わかりやすくするために、これら 2 つの教義を普遍的な機械論と人間的機械論として区別します。

哲学の歴史において、メカニズムという言葉には一定の意味はありません。もともと、この言葉は、世界の動きと変化を何らかの外的力に帰する宇宙論を意味していました。この見解では、物質的なものは完全に受動的ですが、反対の理論 (つまり、ダイナミズム) によれば、物質的なものは、それぞれの活動と出来事の進行への影響を説明する特定の内部エネルギー源を持っています。しかし、これらの意味はすぐに修正されました。運動が物体の固有の特性なのか、それとも何らかの外部の機関によって物体に伝えられたのかという問題は、非常に頻繁に無視されました。多くの宇宙論者にとって、メカニズムの本質的な特徴は、物体のすべての性質と活動を量的な現実、つまり質量と運動に還元しようとする試みです。しかし、すぐにさらなる修正が続きました。よく知られているように、生きている物体は、一見すると、生命のない物質にはない特定の特徴的な性質を示します。メカニズムは、これらの外観を超えることを目指しています。メカニズムは、すべての「生命的な」現象を物理的および化学的事実として説明しようとします。これらの事実が質量と運動に還元できるかどうかは二次的な問題となるが、機械論者は一般的にそのような還元を支持する傾向がある。この生物学的メカニズムに反対する理論はもはや動力論ではなく、生命活動は無生物を支配する法則では説明できず、今後も説明できないと主張する生気論または新生気論である。^[1]

— カトリック百科事典の「メカニズム」（1913年）

機械哲学は、宇宙を大規模なメカニズム（つまり機械）に例える自然哲学の一形態です。機械哲学は、近世ヨーロッパの科学革命と関連しています。普遍的なメカニズムの最初の説明の 1 つは、1651 年に出版されたトーマス ホッブスの『リヴァイアサン』の冒頭部分にあります。

思想史家や批判理論家の中には、初期の機械哲学は魔法の解脱と、自然が精霊や天使によって生きている、あるいは動かされているという考えの拒絶に結びついていると主張する者もいる。^{[2]しかし、他の学者は、初期の機械哲学者たちはそれでも}魔法、キリスト教、心霊術を信じていたと指摘している。^[3]

古代哲学の中には、宇宙は完全に機械的な原理、つまり物質の運動と衝突に還元できるとするものもあった。この見解は、特に原子論者の唯物論や還元主義、そして大部分はストア派物理学と密接に結びついていた。後の機械論者は、17世紀の科学革命の成果によって、すべての現象は最終的には「機械法則」、つまり決定論を暗示する物質の運動と衝突を支配する自然法則で説明できることが示されたと信じた。時計の歯車が1時を打った後、1時間ごとに2時を打つように決めているように、すべての現象が物理法則の下での物質の運動を通じて完全に説明できるのであれば、過去、現在、未来を問わず、すべての現象は完全に決定されているに違いない。

機械論の発展に関わった自然哲学者は、主にフランスのグループとその個人的なつながりの人々であった。その中には、ピエール・ガッサンディ、マリン・メルセンヌ、ルネ・デカルトなどが含まれていた。また、イギリスの思想家であるケネルム・ディグビー、トーマス・ホッブズ、ウォルター・チャールトン、オランダの自然哲学者アイザック・ベックマンも関わっていた。^[4]

ロバート・ボイルは「機械哲学者」という言葉を、ガッサンディやデカルトのような「粒子」または物質の原子の理論を持つ人々と、そのような理論を持たない人々の両方を指すために使用した。共通点の1つは、時計仕掛けの宇宙観である。彼の意味は、ホッブズやガリレオ・ガリレイの場合では問題となるだろう。それはニコラ・レメリーやクリスティアーン・ホイヘンス、そして彼自身も含むだろう。ニュートンは過渡的な人物だろう。「機械哲学」の現代的な使用法は、1952年のマリー・ボアズ・ホールにまで遡る。^[5]

フランスでは機械哲学は主に私立のアカデミーやサロンを通じて広まり、イギリスでは王立協会を通じて広まった。イギリスでは当初、大学に大きな影響はなかったが、フランス、オランダ、ドイツではやや受容的であった。^[6]

普遍的なメカニズムの最初の説明の一つは、ホッブスの『リヴァイアサン』（1651年）の冒頭部分に見られる。同書の第二章では、機械哲学の基礎となる慣性の原理が引用されている。 ^[7]ボイルは彼をそのグループの一人として言及していないが、当時彼らは論争の対立する立場にあった。リチャード・ウェストフォールは彼を機械哲学者とみなしている。^[8]

ホッブスの自然哲学の主要な記述は『身体について』（1655年）にある。^{[9]この作品の第2部と第3部では、基礎}物理学と幾何学を同一視する方向に大きく進み、2つの分野の概念を自由に組み合わせている。^[10]

デカルトは機械論者でもあった。実体二元論者だった彼は、現実は根本的に異なる2種類の実体、つまり一方では拡張された物質、他方では非物質的な精神で構成されていると主張した。彼は物質を、その唯一の明確で明確な概念である空間的拡張と同一視し、その結果、真空の存在を否定した。^[11] デカルトは、機械的な物質の断片が互いに衝突する空間的ダイナミクスの観点から意識を説明することはできないと主張した。しかし、彼の生物学に対する理解は本質的に機械論的だった。

「これらの機能（情熱、記憶、想像力を含む）は、機械の器官の配置から生じるものであり、時計やその他の自動機械の動きがカウンターウェイトや車輪の配置から生じるのと同じくらい自然に生じるものであることを、皆さんに考えていただきたいと思います。」（デカルト『人間論』108 ページ）

彼の科学的研究は、動物と人間は完全に機械的な自動機械であると主張する伝統的な機械論的理解に基づいていました。デカルトの二元論は、機械的な力学が精神的な経験を生み出すことは不可能であるように思われることから生まれました。

アイザック・ベックマンの著書『センチュリア』と『ジャーナル』に記された機械哲学の理論は、物質と運動という2つの要素に基づいています。物質を説明するために、ベックマンは原子論の哲学に依拠しました。原子論では、物質は分離できない小さな粒子で構成され、相互作用して人生で見られる物体を作り出すと説明しています。運動を説明するために、彼はアイザック・ニュートンによって生み出された慣性の考えを支持しました。^[12]

アイザック・ニュートンは、重力から離れた場所での作用を許容する、より弱いメカニズムの概念を導入した。ニュートンの科学的業績を彼のオカルト研究の観点から解釈すると、彼は宇宙を機械論的なものとしてではなく、神秘的な力と霊が住み、神と天使によって絶えず支えられているものと正しく見ていたことが示唆されている。^{[13]ニュートンの例に影響を受けた後の世代の哲学者たちは、それでも機械論者が多かった。その中には}、ジュリアン・オフレイ・ド・ラ・メトリやドニ・ディドロがいる。

フランスの機械論者で決定論者のピエール・シモン・ド・ラプラスは、機械論のテーゼのいくつかの意味を次のように定式化しました。

宇宙の現状は過去の結果であり、未来の原因であると考えることができる。自然を動かすすべての力と、自然を構成する生物の相互の位置を任意の瞬間に知っている知性は、そのデータを分析できるほど広大であれば、宇宙の最大の物体の動きと最も軽い原子の動きを 1 つの式に凝縮することができる。そのような知性にとって、不確実なものは何もなく、過去と同じように未来が目の前に存在しているだろう。

— ピエール・シモン・ラプラス『確率に関する哲学的エッセイ』

批評家は、機械哲学には広範囲にわたる有用な観察データと原理データが含まれているものの、^[14]世界とその構成要素を適切に説明しておらず、定義に弱点があると主張しています。^[15]この哲学に対する批判には次のようなものがあります。

• 宗教研究の専門家は、世界を管理する上で神が介入することは不必要であるという考えを批判している。^{[16] [17]}
• ニュートンの機械哲学は、人間の生活に良い影響を与え、最終的には理神論につながる。^[18]
• それは、神が世界において常に存在し、恵みを与えていることを説明できない停滞した世界観です。^[19]
• この哲学の頂点では、神は熟練した設計者とみなされ、精神構造と人間の道徳は神によって考案されたと考えられていました。^[20]
• 神が世界を時計のように調整し、それをそのままにしておくという仮定は、常に直接的かつ即時に創造に関与している聖書の神と明らかに矛盾している。^[21]
• この哲学は、存在論で使用される本質、偶然、物質、形態、ipso facto 、潜在的可能性などの概念を放棄し、この世界の管理における超越的な事柄の関与を否定します。^[22]
• この哲学は人間の精神的な経験や世界の非物質的な領域を説明することができない。^[22]

ここで万能機械論と呼ばれる古い教義は、唯物論や還元主義、特に原子論者の哲学、そして大部分はストア派物理学と密接に結びついた古代の哲学である。彼らは、宇宙は完全に機械的な原理、つまり物質の運動と衝突に還元できると考えていた。後の機械論者は、科学革命の成果によって、すべての現象は最終的には「機械的」法則、つまり物質の運動と衝突を支配する自然法則、つまり徹底した決定論で説明できることが示されたと信じた。つまり、すべての現象が古典物理学の法則の下で物質の運動によって完全に説明できるのであれば、時計の歯車が1時を打った後、1時間後に2時を打つことを決定するのよりもさらに確実に、過去、現在、未来を問わずすべての現象が完全に決定されているはずだ、ということになる。

フランスの機械論者で決定論者のピエール・シモン・ド・ラプラスは、この論文の広範な意味を次のように定式化しました。

宇宙の現状は過去の結果であり、未来の原因であると考えることができる。自然を動かすすべての力と、自然を構成する生物の相互の位置を任意の瞬間に知っている知性は、そのデータを分析できるほど広大であれば、宇宙の最大の物体の動きと最も軽い原子の動きを 1 つの式に凝縮することができる。そのような知性にとって、不確実なものは何もなく、過去と同じように未来が目の前に存在しているだろう。

— ピエール・シモン・ラプラス『確率に関する哲学的エッセイ』

普遍的なメカニズムに関する最初の、そして最も有名な解説の一つは、トーマス・ホッブスの『リヴァイアサン』 （1651年）の冒頭部分にあります。ルネ・デカルトが頑固な機械論者であったことはあまり知られていませんが、今日では心の哲学において、彼は二元論と物理主義の観点から心身問題を提示したことで知られています。

デカルトは実体二元論者であり、現実は根本的に異なる2種類の実体、すなわち拡張された物質と非実体的な精神で構成されていると主張した。デカルトは、互いに衝突し合う機械的な物質の断片の空間的ダイナミクスの観点から意識的な精神を説明することはできないと主張した。しかし、彼の生物学に対する理解は本質的に完全に機械論的であった。

これらの機能（情熱、記憶、想像力を含む）は、機械の器官の配置から生じるものであり、時計やその他のオートマトンの動きがそのカウンターウェイトと車輪の配置から生じるのと同じくらい自然に生じるものであることを、皆さんに考えていただきたいと思います。

— ルネ・デカルト『人間論』 p.108

彼の科学的研究は、動物と人間は完全に機械的な自動機械であるという伝統的な機械論的理解に基づいていました。デカルトの二元論は、機械的な力学が精神的な経験を生み出すことは不可能であるように思われることから生まれました。

アイザック・ニュートンは、重力から離れた場所での反対の、そして当時はまだ説明のつかなかった作用を容認する、はるかに弱い機械論の受容を先導した。しかし、彼の研究は、その原理に従って天体と地球の両方の物体の運動をうまく予測したようであり、ニュートンの例に触発された哲学者の世代は、それでも機械論の旗印を掲げた。その中心人物は、ジュリアン・オフレ・ド・ラ・メトリやドニ・ディドロなどのフランスの哲学者である（フランスの唯物論も参照）。

人間機械論の主張は、すべてが機械的な言葉で完全に説明できるということではなく（一部の人間機械論者はそう信じているかもしれないが）、むしろ、時計や内燃機関に関するすべてが機械的な言葉で完全に説明できるのと同じように、人間に関するすべてが機械的な言葉で完全に説明できるということである。

すべての機械論が直面してきた主な障害の 1 つは、人間の心を機械的に説明することです。たとえばデカルトは、物質世界を完全に機械論的に捉えていたにもかかわらず、機械論と心の概念は論理的に両立しないと主張して二元論を支持しました。一方ホッブズは、心と意志を純粋に機械論的なものと考え、知覚の効果と欲望の追求によって完全に説明可能であり、さらに、神経系の物質的な働きによって完全に説明可能であると考えました。ホッブズに続いて、他の機械論者も心を徹底的に機械論的に説明すべきだと主張しましたが、この教義の最も影響力があり議論を呼んだ解説の 1 つが、ジュリアン・オフレ・ド・ラ・メトリの著書『人間と機械』（1748 年）です。

人間機械論者と反機械論者の間の論争の主な論点は、主に心、特に意識と自由意志という2つの話題です。反機械論者は、人間機械論は私たちの常識的な直観と両立しないと主張します。心の哲学では、物質が精神的特性を欠いているなら、意識の現象は物質に作用する機械論的原理では説明できないと主張します。形而上学では、反機械論者は、人間機械論は人間の行動に関する決定論を意味し、それは自由意志の経験と両立しないと主張します。この立場を主張した現代の哲学者には、ノーマン・マルコムやデイヴィッド・チ​​ャーマーズなどがいます。

人間機械論者は、典型的には2つの方法のいずれかで応答する。最初の方法では、機械論は我々の常識的な直観の一部と矛盾するという反機械論者の意見に同意するが、その直観は単に誤っており、修正する必要があると主張する。この道を進むと、心の哲学における排除的唯物論と、自由意志の問題に関する厳格な決定論が生まれる。この選択肢は、排除的唯物論哲学者ポール・チャーチランドによって受け入れられている。排除的唯物論が、真実を主張するために誰にでも（その支持者を含む）必要と思われる意志の自由とどのように両立するのか疑問視する者もいる。^[23]人間機械論を採用する哲学者の間で一般的な2番目の選択肢は、両立しないという主張は疑わしいと主張することである。つまり、「意識」と「自由意志」が何を意味するにせよ、人間の心と意志の機械論的理解と完全に両立しなければならない。その結果、彼らは、何らかの非排除主義的な物理主義的心の理論、および自由意志の問題に関する両立主義を主張する傾向がある。この種の説明を主張した現代の哲学者には、 JJC スマートやダニエル デネットがいる。

学者の中には、ゲーデルの不完全性定理が人間のメカニズムについて何を示唆しているのか、あるいは示唆するものがあるのか​​、について議論している者もいる。議論の多くは、人間の心がチューリングマシンと同等なのか、あるいはチャーチ＝チューリングのテーゼによれば、有限の機械と同等なのか、という点に集中している。もしそうであれば、そしてその機械が一貫しているなら、ゲーデルの不完全性定理がそれに当てはまるだろう。

ゲーデルの議論は、人間の数学者（または人間の数学者の理想化）のシステムは、一貫性があり、自身の一貫性を認識できるほど強力であると主張します。これはチューリングマシンには不可能なので、ゲーデルは人間の推論は非機械的でなければならないと結論付けます。

しかし、科学界と数学界における現代のコンセンサスは、実際の人間の推論は矛盾しているというものである。人間の推論の一貫した「理想化されたバージョン」Hは、論理的に、 Hの一貫性について健全だが直観に反する偏見のない懐疑論を採用せざるを得ない（そうでなければ、 Hは矛盾している）。そして、ゲーデルの定理は、機械論に反する有効な議論を導くことはない。^{[24] [25] [26]ゲーデルの反機械論の議論は失敗する運命にあるというこのコンセンサスは、}人工知能において明確に示されている。「 [ゲーデルの不完全性の結果]を計算論者のテーゼを攻撃するために利用しようとするいかなる試みも、これらの結果は計算論者のテーゼと非常に一貫しているため、必ず不当なものとなる。」^[27]

人間の知能について推論するために不完全性を利用する最も初期の試みの 1 つは、ゲーデル自身が 1951 年にギブス講演「数学の基礎に関するいくつかの基本定理とその哲学的含意」で行ったものである。^[28] この講演で、ゲーデルは不完全性定理を使用して、次の論理和を導き出した。(a) 人間の心は一貫性のある有限の機械ではない、または (b)解が存在するかどうかを決定できないディオファントス方程式が存在する。ゲーデルは (b) を信じ難いと考え、人間の心は有限の機械と同等ではない、つまり、そのパワーは有限の機械のパワーを超えていると信じていたようだ。彼は、(b) を反証することは決してできないので、これは単なる推測に過ぎないことを認識していた。しかし、彼はこの論理和の結論を「確かな事実」とみなした。

その後数年間、より直接的な反機械論的論法が知的雰囲気の中で明らかに広まっていた。1960年、ヒラリー・パトナムは「心と機械」と題する論文を発表し、その中で典型的な反機械論的議論の欠陥を指摘した。^[29] 非公式には、これは「機械的に証明できること」と「人間が真実だと見なせること」の間の（主張される）違いが、人間の知性が本質的に機械的ではないことを示しているという議論である。あるいは、パトナムは次のように述べている。

T を、私が証明する数学的ステートメントを T が証明できるという意味で私を「表す」チューリング マシンとします。すると、ゲーデルの技法を使用して、T が証明できない命題を発見でき、さらにこの命題を証明できます。これは、T が私を「表す」という仮定を反証するため、私はチューリング マシンではありません。

ヒラリー・パトナムは、この議論は一貫性の問題を無視していると反論する。ゲーデルの技法は、一貫性のあるシステムにのみ適用できる。パトナムは、人間の心は一貫性がないと考えられると主張する。ゲーデルの技法を使用して、T が証明できない命題を証明するには、まず T の一貫性 (を表す数学的命題) を証明しなければならないが、これは気が遠くなるような、おそらく不可能な作業である。パトナムは後に、ゲーデルの定理は人間には適用できないが、人間は間違いを犯し、したがって一貫性がないが、人間の科学能力や数学一般に適用できるかもしれないと示唆した。それが一貫していると信じるなら、その一貫性を証明できないか、チューリングマシンで表現できないかのどちらかである。^[30]

JRルーカスは、著書『心、機械、ゲーデル』（1961年）と、その後の著書『意志の自由』（1970年）で、パトナムの論拠に忠実に従った反機械論を展開し、人間の心が首尾一貫していると考えられる理由も挙げている。^[31] ルーカスは、ゲーデルの第二定理によれば、人間の心は形式的に自身の首尾一貫性を証明することはできないと認めており、女性や政治家は首尾一貫していないとさえ述べている（おそらく冗談めかして）。それでも、政治家ではない男性が首尾一貫していると考えられる理由について論拠を示している。

もう一つの研究は、ジャドソン・ウェッブが1968年に発表した論文「メタ数学と心の哲学」である。^[32]ウェッブは、これまでの試みは、自分自身に関するゲーデルの命題pが真である と本当に理解できるかどうかという点を無視してきたと主張する。ゲーデルの定理の別の定式化、すなわちレイモンド・スマリヤンとエミール・ポストの定式化を用いて、ウェッブはpの真偽の両方について自分自身で説得力のある議論を導き出すことができることを示している。さらに彼は、ゲーデルの定理の哲学的含意に関する議論はすべて、実際にはチャーチ＝チューリングのテーゼが真であるかどうかに関する議論であると主張する。

その後、ロジャー・ペンローズが論争に加わり、著書『皇帝の新しい心』（1989年）[ENM] と『心の影』（1994年）[SM] で、いくぶん斬新な反機械論的議論を展開した。これらの著書は大いに物議を醸した。 マーティン・デイビスは論文「数学的洞察はアルゴリズム的か？」（ps）で ENM に反応し、ペンローズは一貫性の問題を無視していると主張した。 ソロモン・フェファーマンは論文「ペンローズのゲーデル的議論」で SM を批判的に検討している。^[33]ペンローズの議論に対する科学界の反応は否定的で、ある学者グループは、説得力のあるゲーデル的議論を作り上げようとするペンローズの繰り返しの試みを「数学的結果が適用される厳密に定義された概念が、より曖昧な概念にすり替えられる、一種の知的なシェルゲーム」と呼んでいる。^[27]

ゲーデルに基づく反機械論の議論は、ダグラス・ホフスタッターの著書『ゲーデル、エッシャー、バッハ: 永遠の黄金の紐』に見られるが、ホフスタッターはそのような議論に対する懐疑論者として広く知られている。

このように見ると、ゲーデルの証明は、低レベルには現れない概念を伴う、心/脳を観察する高レベルな方法が存在する可能性があり、このレベルには、低レベルには（原理的にさえ）存在しない説明力があるかもしれないことを示唆しているが、決して証明しているわけではない。それは、いくつかの事実は高レベルでは非常に簡単に説明できるが、低レベルではまったく説明できないことを意味する。低レベルのステートメントがどれだけ長くて面倒であっても、問題の現象を説明することはできない。これは、ペアノ算術で導出に次ぐ導出をどれだけ長くて面倒にしようとも、G の導出には決してたどり着かないという事実に似ている。高レベルでは、ゲーデル文が真であることがわかるにもかかわらずである。

そのような高レベルの概念とはどのようなものでしょうか。意識は脳の構成要素では説明できない現象であるという説は、ホリスティックまたは「魂論的」傾向を持つさまざまな科学者や人文主義者によって、何億年も前から提唱されてきました。したがって、少なくともここには候補があります。また、自由意志という常に不可解な概念もあります。したがって、これらの性質は、生理学だけでは説明できない説明を必要とするという意味で「出現」している可能性があります。^[34]

• 「生命」を定義する試みの概要
• de Munnynck, Mark P. (1911)。「メカニズム」 。カトリック百科事典。第 10 巻。
• 「ゲーデルの定理に関するルーカス＝ペンローズの議論」。インターネット哲学百科事典。
• 「機械論の問題」デイヴィッド・L・シンドラー著（『機械論を超えて』より） - アリストテレスとデカルトの自然観を対比し、後者が機械論哲学をいかに生み出したかを論じる。