モーリス・サミュエル(1895年2月8日 - 1972年5月4日)は、ルーマニア生まれのイギリスおよびアメリカの小説家、翻訳家、講演者で、ユダヤ系の家系に生まれた。著名なユダヤ系ヒューマニストであり、シオニストの知識人でもあった。[ 1 ]彼の最も有名で商業的に最も成功した作品は『ショーロム・アレイヘムの世界』 (1943年)で、この作品でアニスフィールド・ウルフ図書賞を受賞した。[ 2 ]このノンフィクション作品は、19世紀のロシアにおけるユダヤ人の生活を扱っている。
1956年、彼はユダヤ教育と文化への「30年以上にわたる多大な貢献」により、アメリカ・ユダヤ人会議の1955年スティーブン・ワイズ賞を授与された。 [ 3 ]
1964年、ロバート・アルターは『コメンタリー』誌でモーリス・サミュエルの人物評について次のように書いている。「30年以上にわたり、モーリス・サミュエルはアメリカのユダヤ人社会において、いわば一人だけの教育運動を担ってきた。東欧のユダヤ人社会、イディッシュ語とヘブライ語の文学、シオニズム、アメリカ・ユダヤ人の未来、反ユダヤ主義の本質、西洋におけるユダヤ教の役割に少しでも関心のある人なら、サミュエルの著書を少なくとも1冊は読んだことがあるだろう。」[ 4 ]
1967年、彼はブナイ・ブリス・ユダヤ遺産賞を受賞しました。これは「ユダヤ人の生活と価値観を真摯に解釈することで現代文学に積極的に貢献した」作家に毎年贈られる文学賞です。[ 5 ] [ 6 ]
サミュエルは1972年に、イディッシュ文学に対するイツィク・マンガー賞を没後受賞した。
ルーマニアのトゥルチャ県マチンでアイザック・サミュエルとファニー・アッカーの間に生まれたサミュエルは、5歳の時に家族と共にパリに移り住み、1年後には家族はイギリスのマンチェスターに移り、移民地区に住んだ。[ 7 ] [ 8 ]彼は3年間の奨学金を得てヴィクトリア大学 で学んだが、卒業はしなかった。 [ 7 ]彼はハイム・ヴァイツマン(後に友人となる) の化学、アーネスト・ラザフォードの物理学、ホレス・ラムの数学の授業に出席したが、これらの科目に才能も興味もなかった。 フリンダーズ・ペトリーはエジプト学の講義を行い、サミュエルはジェームズ・フレイザー(『金枝篇』の著者)が時折大学を訪れて人類学の講義をしていたことを覚えている。彼はまた、フランス文学と英文学のコース、および公務員の要件に関連するコースも受講した。[ 9 ]
彼は1914年にアメリカ合衆国に移住し、ニューヨーク市のロウアー・イースト・サイドに定住した。[ 7 ]青年期にはユダヤの伝統にはほとんど興味がなく、代わりに非ユダヤ文学や社会主義に没頭した。[ 7 ]ロウアー・イースト・サイドの歩兵連隊に徴兵されたとき、英語のレベルが限られているユダヤ人の仲間の兵士に戒律を翻訳する必要があったため、母語であるイディッシュ語への興味が再び湧いた。[ 7 ]その後、第一次世界大戦中はフランスのボルドーでアメリカ遠征軍に勤務した。1919年にはヴェルサイユ平和会議で通訳として働いた。[ 8 ] [ 7 ] また、ベルリンとウィーンの賠償委員会を支援し、ポーランドのポグロムを調査するモーゲンソー委員会にも参加した。[ 8 ]彼は1921年までヨーロッパに滞在し、フランスでパレスチナ系ユダヤ人からヘブライ語のレッスンも受けた。[ 7 ]
彼の両親は家庭でイディッシュ語を話しており、彼は幼い頃からユダヤ民族とイディッシュ語に強い愛着を抱くようになった。これが後に、彼が大人になってから書いた多くの本の執筆の動機となった。
ユダヤ人の知識人であり作家でもあるサミュエルは、論客であり反ユダヤ主義に反対する運動家として知られていた。[ 9 ]彼の作品のほとんどは、ユダヤ教、あるいは歴史や現代社会におけるユダヤ人の役割に関するものである。サミュエルは声高なシオニストであり、イディッシュ文化の擁護者であった。[ 7 ]サミュエルの作品のいくつかはシオニズムの理想を探求し、イディッシュ文学を称賛している。[ 7 ]サミュエルの著書のうち6冊は、反ユダヤ主義を西洋の競争と攻撃の伝統に根ざしたものとして考察しており、ユダヤ教の非暴力と協力の強調とは著しく対照的である。[ 7 ]
1920年にアメリカに帰国後、彼はニューヨーク市のイディッシュ語新聞「Der Tog」に寄稿し始めた。 [ 7 ]
サミュエルの初期の小説は、ユダヤ人のテーマに明確に焦点を当ててはいなかったものの、戦争が個人に与える影響やアメリカにおける移民生活の苦闘を描写することで、後の彼の関心をすでに示唆していた。[ 7 ]彼の最初の小説『アウトサイダー』(1921年)は、戦後のパリで復員した兵士たちを中心に描いている。[ 7 ] 2年後、 『ホワットエバー・ゴッズ』(1923年)は、独立を求めて家族の靴事業を拒否するオーストリア系アメリカ人二世のアーサー・ウィナーを追う。[ 7 ]オハイオで働いた後、アーサーは最終的に故郷に戻る。彼は、意味のある変化は孤立することからではなく、社会に関わり、成功を収め、自分の立場を利用して自分自身とコミュニティの両方を向上させることから生まれることを学んだ。[ 7 ]
1924年、彼はノンフィクション作品『異邦人よ』を出版した。この作品は、ユダヤ人と異邦人の間の根本的な違いを探求し、これらの違いが反ユダヤ主義という現象とどのように関連しているかを検証し、それらが引き起こす緊張の解決が可能かどうかを検討している。 [ 10 ]サミュエルはニューヨーク・タイムズ紙のJ・ドナルド・アダムズから称賛を受けた。「サミュエル氏の本の最も際立った特徴は、その並外れた率直さである。」[ 10 ]アダムズはさらに、この本は「論理的にしっかりしており、多くのことを考えさせられる」と付け加えた。[ 10 ]
1927年、彼は『私はユダヤ人』を出版した。このノンフィクションは、若き日の確信から疑念と拒絶の時期を経て、より広範で新たな確信へと至る彼の知的遍歴をたどっている。[ 11 ]イギリスで育ち、その文化に深く愛着を持っていた彼は、ルーマニア生まれであるにもかかわらず、長い間自分は完全にイギリス人だと信じていた。[ 11 ]後に彼は、イギリス人のアイデンティティを規定する受け継いだ社会的な過去を共有できないことに気づき、彼自身が「この専制的な過去」に対する反乱と表現したものを引き起こした。[ 11 ]彼の考察は、科学的、宗教的、政治的な主張に疑問を抱くことにつながり、平和には自分のグループへの忠誠と他者への敬意のバランスを取ることが必要であるという見解に至った。[ 11 ]この進化の中心にあったのは、ユダヤ人としてのアイデンティティの肯定の高まりであった。[ 11 ]熱心なシオニストであったサミュエルは、この運動を「人類の優れた業績の最前線」と見なし、戦争に頼らずに存続してきた伝統によって形作られたユダヤ人の祖国が、より倫理的な集団生活の形態のモデルとなることを願っていた。[ 11 ]
1939年8月、彼はニューヨーク・ポストの特別任務でヨーロッパへ航海した。[ 12 ]
1944年、彼は ノンフィクション作品『ショーロム・アレイヘムの世界』(1943年)で、サタデー・レビュー・オブ・リテラチャーが主催する アニスフィールド・ウルフ書籍賞を受賞した。この作品は19世紀のロシアにおけるユダヤ人の生活を扱っている。受賞理由には、「時に非合理的で、しばしば気まぐれで、時折人を苛立たせることもあるが、常に生き生きとしていて真に人間らしい、独特な人々の集団を明確に描写している」と記されている。[ 13 ]また、この作品は彼の最も商業的に成功した作品でもあり、2、3年ごとに再版された。[ 2 ]
同年、彼は委任統治領パレスチナの進歩の記録である『砂漠の収穫』を出版した。パレスチナではユダヤ人の人口が60万人まで増加していた。 [ 14 ]サミュエルは、慈善家ではなく一般労働者が主導した集団的な国家建設の努力について述べている。彼は、ユダヤ民族基金による土地の購入、沼地の排水、畑の灌漑、道路や住宅の建設、ユダヤ人の肉体労働や集団労働に関する固定観念に挑戦する農業共同体の設立に要した膨大な労働を強調している。[ 14 ]この発展に伴い、都市の成長も進み、新しい産業、学校、病院、そしてヒスタドルート労働組合の拡大が見られた。 [ 14 ]彼はまた、これらの成果にもかかわらず、ユダヤ人の人口はイギリスの政策によって制約され続けたと主張している。[ 14 ]彼は当時の批判を引用し、イギリスの統治が混乱期に一貫性を欠き、行動を起こさなかったと非難し、社会経済の変化を恐れた大ムフティや地元のエリート層からの反対を指摘している。[ 14 ]
1947年6月号の『コメンタリー』誌に寄稿したマイヤー・レヴィンは、自身、サミュエル・ルートヴィヒ・ルイスゾーン、ダニエル・フックス、アーヴィング・ファイネマンの文学的キャリアは、ユダヤ的またはシオニズム的テーマを扱った作品に対する読者や出版業界の関心が限られていたために制約を受けてきたと主張した。[ 15 ]しかし、アーヴィング・ハウは、モーリス・サミュエルの文学的重要性を強調するために、彼がアメリカの文学界とイディッシュ語の知的伝統という2つの文化圏の間にある独特な位置づけを強調している。サミュエルはどちらにも完全に属するのではなく、両者をつなぐ境界領域の中で活動していた。ハウは彼を「2つの感性の秩序の間につながりを確立し、それによってそれぞれを少しずつ変化させた稀有なタイプの文学者」と称賛している。[ 7 ]
1948年、サミュエルはイディッシュ語で執筆するポーランド系ユダヤ人作家で劇作家のイル・ペレツについて『ゲットーの王子』を執筆した。 [ 16 ]サミュエルによるペレツの紹介には、彼の主要な物語の再話が含まれており、それらの文化的深みは単純な翻訳を拒むが、読者には東ヨーロッパの消滅したトーラー中心のユダヤ人コミュニティの鮮やかな肖像を提供していると述べている。[ 16 ]ペレツの物語は、民話、道徳的考察、想像力豊かなファンタジーに基づいており、地上の世界と精神世界の境界が流動的な世界を描いている。[ 16 ]ペレツは自らの民族に深く献身していたが、ユダヤ人の伝統とヨーロッパの知的形成との間の緊張を認識しており、サミュエルは、ペレツのハシディズムへの敬愛によってその葛藤が緩和されたと主張している。[ 16 ]レズリー・フィードラーは『コメンタリー』誌の書評で、「概して、彼(サミュエル)は、物質的進歩、科学、合理主義を楽観的に信じる人物、普及講演者、儀式を軽蔑する人物である、19世紀の同名の死体から、生きているペレツを巧みに切り離している」と書いた。[ 17 ] 1948年、サミュエルとS・Y・アグノンは、米国で英語で出版された最も優れたユダヤ教関連書籍2冊を表彰するルイ・ラメド基金の年間賞を受賞した。サミュエルは『ゲットーの王子』で受賞した。[ 18 ]
彼はまた、イスラエル大統領のハイム・ヴァイツマンの自伝『試行錯誤』(1949年)の執筆を支援した。[ 19 ] 1950年には『紳士とユダヤ人』を出版した。[ 20 ]この自伝的な著作の中で、サミュエルはユダヤの歴史、倫理的伝統、ヘブライ語聖書の意義について考察するとともに、シオニズムと現代イスラエル国家に関連するユダヤ民族主義の複雑さにも触れている。[ 20 ]彼は、ヘブライ語と非ヘブライ語の価値観を区別するより広い解釈枠組みを通してこれらの議論を展開し、この区別を用いてユダヤ人の歴史的経験の解釈を整理している。デイヴィッド・ダイチェスは1950年12月号の『コメンタリー』誌でこの本をレビューし、「魅力的で刺激的」と称賛した。[ 20 ]ダイチェスは「この本は文明の価値観のいくつかを鋭く深く分析した素晴らしい本として、ユダヤ人とキリスト教徒の両方に心からお勧めするに十分である」と結論付けた。[ 20 ]
1963年、彼は回想録『Little Did I Know: Recollections and Reflections』を出版した。このエッセイ集はユダヤ人のアイデンティティを探求し、困難にもかかわらずユダヤ人の生活には深い価値と意味があると主張している。この本はニューヨーク・タイムズのモーリス・エデルマンによって「健全で機知に富み、刺激的な本であり、爽快なセラピーを提供する」と称賛された。[ 19 ]
1968年、サミュエルは六日間戦争後のイスラエルについて『イスラエルの光』を出版した。[ 21 ]彼はイスラエルを重要な「文化生産単位」として捉える野望を述べ、イスラエルの軍事的勝利は「世界の注目をイスラエルの非軍事的成果に集めたが、それがなければ勝利は不可能だっただろう」と記した。[ 21 ]ハイム・ポトクはニューヨーク・タイムズ紙でこの本を称賛し、「モーリス・サミュエルに期待される優雅さと機知、抑制された情熱で書かれた素晴らしい本であり、鋭く繊細な洞察に満ちている」と述べた。[ 21 ]
1971年、彼は『イディッシュ語を讃えて』を出版した。ルーシー・ダヴィドヴィッチは、 1971年12月号の『コメンタリー』誌でこのノンフィクション本をレビューした。[ 22 ]
彼はまた、ボルジア家がルネサンス期のイタリアを支配していた時代を舞台にした『ルシファーの網』や、ファンタジーSF小説『失敗した悪魔』など、より伝統的なフィクションも執筆した。サミュエルはまた、「フランク・K・ノッチ」というペンネームでノンフィクション『キング・モブ』も執筆した。彼と彼の作品は、生前ユダヤ人コミュニティ内で高く評価された。彼は1972年にイディッシュ文学のイツィク・マンガー賞を死後受賞した。彼はまた、1953年から1971年までNBCの夏季番組「永遠の光:私たちが生きる言葉」にマーク・ヴァン・ドーレンと共に出演し、聖書の文学的、文化的影響について議論する、よく知られたラジオパーソナリティでもあった。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
1922年から1928年の間、彼はアメリカ・シオニスト機構の有給職員として、全米各地の主要なユダヤ人コミュニティを広く旅し、シオニズムや幅広いユダヤ文化・歴史の話題について人気の講演者となった。[ 7 ] [ 26 ] [ 27 ]その後、彼は委任統治領パレスチナ訪問中にユダヤ電信通信社の特派員を務め、1929年のパレスチナ暴動について報道した。[ 28 ]
彼は文化シオニズムの強力な支持者であった。「もし我々の国民的存在が異邦人の国民的存在と異なるものであるならば(そうでなければ我々は異邦人である)、シオニズムは神聖で霊的なものでなければならず、単なる組織ではなく、信仰、力強い内なる鼓動であり、聖書と同一視されなければならない。現状では、それは19世紀にヨーロッパに到来したナショナリズムの波の模倣(そして結果)である。」[ 7 ]
1931年1月26日、ニューヨーク・タイムズは、カーネギー・ホールで行われた改革派自由シナゴーグ会衆への彼の演説について報じた。[ 29 ]サミュエルは、委任統治領パレスチナで起きている闘争、すなわち「シオニズムとして知られる同国の進歩的なユダヤ人勢力と、アラブの地主や高利貸しと結託した英国政府との間の闘争」を強調した。[ 29 ]彼はさらにこう述べた。「アラブ人とユダヤ人の両方にとって、国を建設する唯一の希望は、近代的な社会経済を構築すること、つまり労働と資本の間に近代的な関係を導入すること、生活水準を上げてまともな国内市場を創出することにある。一つの国に、人種によって異なる生活水準や社会関係、あるいは何世紀もの隔たりがある二つの政治体制が存在することはできない。」[ 29 ]
1934年2月、ユダヤ電信通信社は、最近委任統治領パレスチナから帰国したサミュエルが、西73番街のユダヤ人クラブで、ユダヤ人国民の家におけるドイツ系ユダヤ人難民の定住と経済的統合について講演すると報じた。[ 30 ]
1934年5月、ニューヨーク市のテンプル・イスラエルで開催されたユナイテッド・ジューイッシュ・アピールのイベントで、サミュエルは、今後10年間でドイツからの10万人を含む最大40万人のユダヤ人が委任統治領パレスチナに移住すると予測した。[ 31 ] 300人以上の聴衆に向けて、彼はユダヤ人の民族的故郷への大規模な入植はナチスの迫害に対する直接的な対応であると主張した。[ 31 ]サミュエルは、パレスチナが1933年に他のどの国よりも多い3万8000人以上のユダヤ人移民を受け入れたことを指摘し、この展開は難民に対する実際的な救済と世界中のユダヤ人コミュニティに対するより広範な心理的安心の両方をもたらすと述べた。[ 31 ]
1950年12月、サミュエルはニューヨーク市で開催された第2回労働イスラエル全国大会の主催者の1人を務めた。この大会は「イスラエルとアメリカのユダヤ人 ― 態度と関係における2年間の経験」をテーマとしたアメリカのユダヤ人指導者の大規模な集まりだった。サミュエルには、ホレス・M・カレン教授、モルデカイ・カプラン博士、マックス・ラーナー、ジェームズ・G・ヘラー師、ハイム・グリーンバーグ博士といった他の主催者が加わった。[ 32 ]
サミュエルは3回結婚した。1917年8月31日、第一次世界大戦中にアメリカ陸軍に入隊する直前に、18歳のマリー・シルキンと結婚したが、マリーの父ナハム・シルキンはサミュエルの将来に反対し、すぐに結婚の無効手続きを行った。彼は二人が婚約を続けることは認め、二人は手紙で関係を維持した。やがて二人の関係は冷え込み、マリーは1919年2月にコーネル大学に在学中に婚約を解消した。[ 24 ] [ 33 ] [ 34 ]
2度目の結婚相手であるガートルード・カーンとの間には2人の子供が生まれたが、1961年に離婚した。[ 35 ] [ 24 ] 1962年、彼はエディス・ブロツキーと結婚し、彼女は彼より長生きした。[ 35 ] [ 24 ]夫妻はマンハッタンのアッパーウエストサイドにあるウェストエンドアベニュー515番地に住んでいた。[ 35 ]
サミュエルは1972年、ニューヨーク市のマウント・シナイ・ベス・イスラエルで、長い闘病生活の末、77歳で亡くなった。[ 35 ]葬儀はアッパー・ウエスト・サイドにあるユダヤ教の葬儀場、リバーサイド・メモリアル・チャペルで行われた。[ 36 ]
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