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マッピラ歌（またはマッピラ・パットゥ）は、インドのケララ州マラバール地方のマッピラ族がアラビ・マラヤーラム語で、旋律の枠組み（イシャール）の中で歌詞をつけた、民俗的なイスラム歌のジャンルです。 [ 1 ]マッピラ歌は独特の文化的アイデンティティを持ちながら、同時にケララの文化的慣習と密接に結びついています。
これらの歌は、アラビア語やマラヤーラム語の他に、ペルシア語、ヒンドゥスターニー語、タミル語の単語をよく使いますが、文法的な構文は常にマラヤーラム語に基づいています。[ 2 ] [ 3 ]宗教、愛、風刺、英雄主義などのテーマを扱い、結婚式、集まり、家族の行事などでよく歌われます。マッピラ・パットゥは、今日のマラヤーラム文学の遺産の不可欠な部分を形成しており、ケララ州のすべてのマラヤーリ・コミュニティとカルナータカ州のベアリ語を話すコミュニティに楽しまれている、マラヤーラム文学で最も人気のある分野だと考える人もいます。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
マッピラの歌は7世紀以上にわたって流通しており、最初の年代が判明している作品は、 1607年にカディ・ムハンマドに帰属するムヒディーン・マラである。その後、この媒体で多数の文学作品が制作され、ある権威は、完全なものまたは断片的なものを含め、1976年までに1600点以上が知られていると計算している。[ 2 ]数世紀にわたり、マラバールのマッピラの人々の生活における宗教的および政治的環境に応じて、さまざまな種類のマッピラ・パットゥが作曲された。初期の数世紀は主に宗教的な作品に基づいていたが、植民地時代はパダパットゥと呼ばれる戦闘歌のジャンルが特徴であった。数世紀の間に、ロマンチックなバラードや結婚の歌から哲学的思想、航海、さらには洪水の試練まで、さまざまな他のカテゴリーも発展した。
マッピラパットゥの最も古い年代が判明している作品は17世紀のもので、主にマラというジャンルに属していた。
マッピラ族の歌のジャンルであるマラは、一般的にアラビア語とマラヤーラム語の文字で書かれ、 高い精神的地位を得たとされるイスラム教の敬虔な人物を称えるものです。一般的に、こうした作品のほとんどはスーフィーの聖者（アウリヤー）の生涯をテーマとしています。これらの歌の多くは、聖者の「超人的」な行いを物語っています。これらの歌は、スーフィズムがマッピラ族の間で強い足場を築いた時代に人気を博しました。それぞれのマラは、タリーカトと呼ばれるスーフィー教団の指導者に対応しており、詩の中で、しばしば人間の能力の限界をはるかに超える資質を持つ指導者が惜しみなく称賛されています。これらのマラの中で人気のあるものには、ムヒディーン・マラ、リファイ・マラ、 シャドゥリ・マラ、アジミール・マラ、ナフィーサト・マラなどがあります。これらのそれぞれはそれぞれのスーフィー教団に対応しており、最後のものは、サイイーダ・ナフィーサとしてより一般的に知られているエジプトの女性スーフィー聖人、ナフィーサトゥル・ミスリヤについてのものです。 [ 6 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
17 世紀には、マラパットゥのジャンルの他の人気作品、すなわちアハマドゥル・カービールによるリファイ・マラ(1623 年)、ウスワス・マラ(1628 年) およびマナンタカス・クンヒコヤ・タンガルによるヴァリヤ・ナシーハト・マラ(1674 年) の作曲も目撃されました。[ 4 ]
18 世紀の歌は主にキッサジャンルで、イスラム教の預言者やスーフィーの聖人の物語を語っていました。そのような歌の例としては、イブラヒムナビ キッサやイブラヒム イブン アダムキッサなどがあります。シュジャイ モイドゥ ムサリヤール[ 11 ]によるカッパパットゥやサファラマアラなどの歌は、マッピラのアイデンティティと存在が崩壊状態にあったポルトガル後の時代に、コミュニティにイデオロギー的なメッセージを伝えました。[ 4 ]
クンハヤン・ムサリヤールは18世紀初頭に生きた。[ 12 ]彼は『ヌール・マド』 （西暦1737年）、『ヌール・マラ』（西暦1785年）、『カッパパットゥ』という人気作品を著した。『ヌール・マド』は預言者ムハンマドへの信仰書で、16の異なるイシャルカル（イシャル）で構成された666行からなる。[ 13 ]『カッパパットゥ』は1つのイシャルで構成された600行からなり、人生の旅路における人間の身体の旅を、海を航海する船として機知とユーモアを交えて語っている。『カッパパットゥ』は何世紀にもわたって非常に人気があり、『ムヒッディーン・マラ』に次ぐ人気を誇った。[ 12 ]
ヴェリヤンコーデ・ウマル・カディ（1757-1852）は、ポンナニ近郊のヴェリヤンコーデ出身の学者、詩人、自由の闘士であり、マラバール地方におけるイギリスの支配に対する非協力的な納税運動でよく知られている。彼はチェラマン・ペルマルからアラビア語の文法まで、さまざまな主題の歌を作曲した。彼の他の詩は、彼自身のコミュニティのメンバーの不正を批判している。彼はまた、アラビア語で多くの詩を書いた。[ 12 ] [ 14 ]
19世紀の幕開けとともに、マラバール地方にイギリスの支配が始まった。この時代の歌は、イギリスが支援するジェンミ地主に対する農地借家人の不満を背景に、マッピラ社会で高まった反英感情を特徴としている。この時代の歌のほとんどは、パダパットゥ（戦いの歌）のジャンルに属する。[ 4 ]
このジャンルで最初に日付が記載された作品は、 1836 年のザックルーム・パダパットゥでした。この曲は実際には、 1686 年にマドゥライのヴァリシャイ・ムキユディーン・プーラヴァールによって作曲されたタミル語の作品「ザックーン・パデイッポル」のアラビア語・マラヤーラム語翻訳でした。カヤルパッタナム出身のマッピラ宗教学者アリム・ウマル・ラバは、それをアラビア語・マラヤーラム語に翻訳しました。[ 15 ]ザクーン・パダイッポルの旋律（イシャル）の多くは、有名なアラビ・マラヤーラム語詩人、モイン・クティ・ヴァイディヤールによって、特に彼の代表作『バドレ・パダパットゥ』で主に利用されている。
パダパットゥジャンルの歌は4つの異なるタイプに分類できます。[ 16 ]
これらの歌すべてに共通する特徴は、描かれている英雄たちの勇敢さを物語るという構成であった。
戦闘歌が当局に対するコミュニティの感情を掻き立てた一方で、この時代にはモインクッティ・ヴァイディヤルの『バダルル・ムニール・フスヌル・ジャマル』やチェットゥヴァイ・パリークッティの『ソウバギャ・スンダリ』のようなロマンチックなバラードも人気を博した。これら2つの作品の注目すべき点の1つは、作曲時の作者の年齢である。ヴァイディヤルは当時17歳、あるいは（一部の報告では）20歳だったと言われており、パリークッティも同様だった。[ 4 ] [ 20 ]
モインクッティ・ヴァイディヤル（1857-1891）は、マハカヴィ（偉大な詩人）と呼ばれることが多く、歴史的に最も有名で正統なマッピラ詩人の一人と考えられています。[ 21 ] 1857年にマラプラム地区のコンドッティでアーユルヴェーダの家系に生まれた彼は、サンスクリット語とアラビア語に精通していました。[ 22 ] 17歳という若さで、ロマンチックな叙事詩『 バダルル・ムニール - フスヌル・ジャマル』（1872年）を作曲しました。[ 20 ]
彼の後期の作品は、本質的に戦争歌である全く異なるテーマを扱っていた。バダル・パダパットゥと マラプラム・パダパットゥはこのジャンルで最も人気のある歌である。シャブヴァトゥル・バダルル・クブラ（1875年）、より一般的にはバダル・パダパットゥとして知られており、マッピラパットゥの最も優れた作品の1つと考えられている。[ 19 ]これは、預言者ムハンマドとその仲間によるバドルの戦いの物語を語っている。 マラプラム・パダパットゥ（1883年）、別名マディニディ・マラは、 18世紀と19世紀のマラプラムにおける農民の生活と闘争の底流を描写している。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
モインクッティ・ヴァイディヤルの歌は、想像力の深さ、使用されている比喩の美しさ、含まれている創造的な比較、そしてそのイシャル（旋律／様式）の多様性によって際立っている。[ 19 ]
1879年にワンドゥールで生まれたプリコッティル・ハイダーは、アラビア語とマラヤーラム語で共通の関心事について短い歌を作曲し、しばしば社会悪を攻撃した人気の詩人でした。マッピラの日常生活についての彼のシンプルな歌詞は、マッピラパットゥの伝統的なパターンに反しており、そのため彼は「マッピラパットゥのクンチャン・ナンビアール」という名を得ました。ヴェッラッポッカ・マーラでは、マラバール、マイソール、トラヴァンコール全域に影響を与えた大洪水を描写しています。洪水における一般の人々の苦しみは、普通のマラヤーラム語の語彙のみを使用して美しく描写されています。[ 11 ] [ 26 ]マハカヴィ・モインクッティ・ヴァイディヤール記念委員会によって設立され、マッピラパットゥの芸術に貢献した人物に贈られる プリコッティル・ハイダー記念賞は、彼の名にちなんで名付けられました。[ 27 ] 1979 年 4 月に、ケーララ州の元首相C.H. モハメッド コヤによって、詩人の故郷ワンドゥールに記念碑の基礎が築かれたが、それ以来、工事は未完成のままである。[ 28 ] [ 29 ] 1979 年に、マッピラ カラ サヒティヤ ヴェディは、彼の作品集「プリコッティル クリティカル」を出版した。[ 30 ]
ヴェンガラ近郊のチェルール出身のチャキーリ・モイディン・クッティは、モインクッティ・ヴァイディヤールの『バダル・パダッパットゥ』の翌年、1876年にバドルの戦いを題材にした詩『ガズヴァット・バドリル・クブラ（バダルの大戦）』を著した。この詩は、それまでのアラビア語、カンナダ語、タミル語を用いた作品とは異なり、純粋なマラヤーラム語で書かれた詩という、マッピラパットゥの新たな様式を確立した。この詩は、他の詩人による同じ主題の作品と区別するために、 『チャッキーリ・バドル』としても知られている。 [ 31 ]この作品は、作者自身によって数回修正されたと言われている。彼はまた、マラヤーラム語-アラビア語-サンスクリット語辞典を著しており、19世紀の主要なマッピラ詩人の一人とみなされている。[ 12 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
（1853年生まれ）『Futhuhussaman』、『Minhathul Bari』、『Soubhagya Sundari』、『Adi Ahaduna』の著者である彼は、同時代の著名な詩人の一人であった。彼はタミル語、サンスクリット語、古典音楽に精通していた。[ 12 ] [ 22 ] [ 32 ]
『フトゥフッサマン』はチェットゥヴァイ・パリーククッティのオリジナル作品ではありません。同名のタミル語作品を翻訳したものです。
20世紀初頭には、マッピラパットゥというジャンルにおいてマラヤーラム語の影響力が増大した。この時期は、マラバール地方における神学改革運動と民族主義運動の高まりが特徴であった。この時代の歌には、全インド民族主義やイギリスに対する独立運動のテーマも含まれていた。1921年のマラバール反乱は、このジャンルの多様な歌を生み出した。[ 4 ] [ 33 ]
T アブドゥラフマン (1908-1972) としてカサルゴードのタランカラで生まれたT ウバイドは、20 世紀のマラヤーラム文学の偉大な人物の一人でした。彼は英語、マラヤーラム語、アラビア語、ウルドゥー語、カンナダ語、サンスクリット語、タミル語に精通していました。マハカヴィ ウバイドと呼ばれることも多い彼は、詩人であると同時にマッピラパットゥの研究者でもあり、口承によって北マラバールで人気のあるマッピラの歌の大規模なコレクションを記録しました。1947 年のコジコード サヒティヤ パリシャット会議や同様の会議での彼の歴史的なスピーチと、これまで聞いたことのないキッサ パットゥカルの朗読は、マラヤーラム文学の知識人の注目をマッピラパットゥの豊かな文学的伝統に向けさせました。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
SA ジャミールは、マッピラ歌のカトゥ パットゥ(手紙の歌) ジャンルで広く知られる詩人です。彼の最も人気のある作品は、1976 年の手紙と返信のデュエットEthrayum bahumanappetta ente priya bharthavu vayikkuvan (ああ、私の愛する尊敬する夫) とAbu Dhabeelullorezhuthupetti (アブダビの郵便ポスト) です。前者は、アブダビにいる夫に帰国を求める妻の手紙で、後者は、夫が妻に返信したものです。[ 38 ]マラバールの多くの女性と心理カウンセリングを行った詩人は、最初の歌で女性たちが感じる別離の苦悩を描写しました。この歌の歌詞は特に女性の性的および感情的なニーズに言及しており、コミュニティ内で賞賛と論争の両方を生み出しました。 2曲目は、夫の返答として作曲されたもので、1970年代後半に中東を訪れた際にディアスポラ・マッピラ・コミュニティと交流したことに基づいている。家族と離れ離れになった移民労働者が直面する苦難と感情的な葛藤を描写している。この歌は当時、さまざまな宗教のディアスポラ・コミュニティ全体に大きな影響を与え、多くの人が仕事を辞めて故郷に永久に帰ることを決意した。カトゥ・パットゥ（手紙形式の歌）はSAジャミールの作品以前から存在していたが、マラバールの一般の人々の間でこのジャンルを普及させたのは彼の作品である。[ 38 ] [ 39 ]
マッピラパットゥの初期の頃は、イスラム教の宗教的教えについて大衆を教育するという特定の目的で歌が作られました。印刷機が発明される以前の時代には、口承伝承がマッピラの宗教教育において重要な役割を果たし、特に読み書きができない人々にとってはそうでした。この目的のためだけに作られた初期の歌には、Aqeedath Mala、Niskaarapaattu、Naseehath Mala、Kombinte paattu、Liqa Mala、Amaliyyath Malaなどがありました。 [ 40 ]
19 世紀と 20 世紀のマラバールにおけるイギリス支配に対するマッピラの反乱の文脈において、パダ パトゥは、マッピラ農民の闘争におけるマッピラの感情を奮い立たせる上で重要な役割を果たした。[ 6 ] これらのバラードの貢献は、マッピラの間で英雄的伝統の集団意識が成長する上で重要な要素であった。19 世紀と 20 世紀のほぼすべての反乱の後、参加者の英雄的行為を称え、彼らの犠牲を理想化する歌が、農村を巡って歌いながら回るマッピラのバンドによって作曲され、広められた。バラードはまた、社会的および家庭的な行事での集団歌唱によっても普及した。[ 41 ]これらの戦争歌には、「殉教者」を待つ楽園の肉欲的な快楽の生々しい描写が含まれていることが多かった。[ 42 ]攻撃を開始する前に、「殉教」を切望する反乱軍は、他の準備とともにマラ パトゥを朗唱していた。[ 43 ]
16 世紀にマッピラ族がクンハリ・マラッカルのようなマッピラ族の伝説に率いられてポルトガル侵略者と戦ったことも、こうした歌の主要なテーマであった。[ 33 ] [ 44 ]これらの歌のもう一つの人気テーマは、バダル・パダパトゥ、ウハド・パダパトゥ、フナイン・パダパトゥ、マッカン・ファタフ、カンダク・パダパトゥなどの歌に見られるように、アラビアの初期イスラム教徒の戦いであった。これらの歌はマッピラ族の人々をイギリス当局に対して挑発し、チェルール・パダパトゥの出版物を含む多数の歌が当局によって没収され、破壊された。[ 45 ]
これらの歌は、歴史家が反乱軍の考えや見解を理解する上でも役立ち、信頼できる歴史資料の編纂にも利用されてきた。マラプラムの殉教者に関する歌は、マイソール以前の時代にマッピラ族とジェンミ地主階級の間で起きた武力闘争を最も初期に描写したものである。 [ 46 ]ウィリアム・ローガンは、この事件を説明する際にマラバール・マニュアルのチェルール・パダパトゥに言及している。(560ページ、第1巻、アジア教育サービス、2000年)。ローランド・ミラーも「ケーララのマッピラ・ムスリム：イスラムの動向に関する研究」の中でこのバラードを引用している。(119ページ、オリエント・ロングマン、1992年)
1921年のマラバール反乱は、多数のマッピラ歌を生み出した。[ 33 ]これらの歌の多くは、マラバールのヒラファト運動での出来事を描写し、当時のマラバールの状況を垣間見せてくれる。1921年にティルランガディで行われたヒラファト集会で歌われた歌は、マハトマ・ガンディーが率いる国民運動と完全に調和した精神でヒラファト運動の目的を描写した。[ 44 ]ムンティヤ・バンドゥヴェイ・ヒンドゥヴム・ムスリムム （ヒンドゥー教徒とイスラム教徒は深い関係にある）モウラナ・ショーワトゥム・ドゥラ・ヒラファトゥム （モウラナが私たちに示してくれたヒラファトの国）エントリ・ヴァンナヴィダム・マハトマ・ガンディー・タン・サヒタム（彼は偉大なガンディーと共にそれを私たちにもたらした）アーメド・クッティは1925年にマラバール・ラハラ・エンナ・ヒラファト・パット を作曲し、反乱の出来事を描写した。タンニルコード・オッサンコヤのような反乱の囚人でさえ、親戚への手紙で歌を作っていた。[ 44 ]
Mailanchi Pattu、Oppana Pattu、Ammayi Pattuは、愛と結婚をテーマにしたマッピラ・パットゥカルのカテゴリーに属します。これらは結婚祭に関連して合唱され、しばしば女性によるリズミカルな手拍子が伴います。[ 5 ]
1970年代から80年代にかけての「湾岸ブーム」の時代には、マラバール地方から中東の石油資源が豊富な湾岸諸国への労働者の大量移住により、働く男性と女性が離れ離れになり、唯一の連絡手段が手紙となる家庭が数多く生まれました。これにより、マッピラパットゥのジャンルであるカトゥパットゥ（手紙の歌）への関心が高まりました。これらの歌の歌詞は、移住労働者とその家族の生活に深く結びついており、このジャンルのマッピラパットゥを普及させました。[ 47 ]
マッピラの歌は、時折、イスラム教徒コミュニティ以外の物語も語る。そのようなバラードの1つに、ヒンドゥー教の神話上の人物であるスリ・ラーマの物語を扱った「マッピラ・ラーマーヤナ」と呼ばれるものがある。[ 48 ] [ 49 ]
マッピラの女性たちは、さまざまな形でマッピラパットゥの文化や文学において重要な役割を果たしている。マッピラパットゥ文学における女性詩人の存在は、マラヤーラム文学における最初の女性詩人の存在よりもずっと以前から存在していた。マッピラの歌の多くも、女性を主なテーマとしている。[ 11 ] [ 50 ]
オッパナというジャンルの歌は、花嫁の美しさを色彩豊かに表現するのが一般的です。モインクッティ・ヴァイディヤールの有名な「バダルル・ムニール・フスヌル・ジャマル」では、フスヌル・ジャマルという名のヒロインの美しさを描写する章が設けられています。[ 50 ]
もう一つ人気のあった題材は、アラビアにおけるイスラム初期の著名な女性たちの生涯でした。女性詩人PKハリーマによる人気のチャンディラスンダリマラは、アイシャと預言者ムハンマドの結婚を物語っています。CHクンハイシャ、Vアイシャクッティなどの女性詩人による他の歌は、預言者ムハンマドの妻ハディージャと娘ファーティマの最期の瞬間を悲しく描写しています。ナラカット・クンヒモイディーン・クッティによる有名なナフィーサットマラは、預言者の血統に属するナフィーサという女性を称えています。それは、彼女の来世での幸福を祈る祈りで終わります。その他の主要な女性詩人には、プトゥール・アミナ、クンディル・クンハミナ、Bアイシャクッティ、Kアミナクッティなどがいます。[ 11 ] [ 50 ]
プリコッティル・ハイダーの「 Mariyakkuttiyude Kath」やSA Jameelの「 Dubai kathu pattu」などの男性詩人による歌も、マッピラコミュニティの女性たちの生活の感情的な側面に焦点を当てています。[ 50 ]
マラの歌は、それを唱えたり聞いたりする人々に宗教的な信仰を植え付けると信じられており、そのためマラバールのヒンドゥー教徒の間では、エジュタチャンやチェルッセリ・ナンブーティリの作品に匹敵する精神的な地位を与えられていた。多くはマッピラの家庭で毎日唱えられていた。 ムヒディーン・マラはあらゆる災難からの保護と考えられており、リファイ・マラは火傷や蛇に噛まれた傷の治療として唱えられた。同様に、ナフィーサット・マラは妊婦の安産のために処方された。マラの歌に与えられた重要性は非常に高く、その暗記は将来の花嫁の資格と見なされていた。[ 8 ] [ 10 ]
モインクッティ・ヴァイディヤルの歌は、シーラ・パラヤナ・サダス（歴史朗読会）として知られる場で、一般の聴衆に歌われ、解説されていました。これらはしばしば何晩も続き、マラバール地方全体で人気のある光景でした。[ 40 ]
20世紀初頭、マッピラ共同体内で改革運動が台頭した。彼らはマラ歌のメッセージに異議を唱え、イスラム教の多くの基本教義と矛盾していると指摘し、しばしばそれらを「フラファト」と呼んだ。しかし、時折、彼らは同じ媒体を使ってメッセージを広めた。その例としては、パリシュカラ・マラやドゥラチャラ・マラなどがある。[ 8 ] [ 10 ]
マッピラ・パートゥカルの主題の精神と表現の美しさは、マラヤーラム語の詩に永続的な印象を残しています。 P. クリシュナ クマール、 P. バスカラン[ 51 ]、ヴァヤラール ラマヴァルマなどの著名な詩人は、マッピラの人気曲を数多く作曲しています。マッピラの歌は、1954 年の映画「ニーラクイル」のK. ラガヴァンによる古典的な「カヤラリカートゥ ヴァラ エリンジャポール」の成功以来、マラヤーラム語映画で人気があります。[ 52 ] [ 53 ]その他の人気のあるメロディーには、 映画KuttikuppayamのOru kotta ponnundalloやMS BaburajのUmmaのPalanu thenanuなどがあります。[ 54 ]このジャンルの曲が顕著に含まれる映画には、『マイランキ』、『パティナラムラブ』 、『ウルパティ』、 『サマナム』 、『マーニャ・マハ・ジャナンガレ』、 『サメラナム』、 1921年、およびマーク・アントニーなどがある。[ 55 ]
「Mylanchi」は、Asianet で最も人気のあるリアリティ番組です。この番組は、「Mylanchi Little Champions」というタイトルの第 5 シーズンに向かっています。MediaOne の「Pathinalam Ravu」は、短期間で最も人気のあるリアリティ番組としての地位を確立しました。Mappila Pattu の伝統的な価値観を堅持する番組「Pathinalam Ravu」は現在、第 3 シーズンを迎えています。Patturumal は、 Kairali TVで放送されている Mappilapattu の人気リアリティ番組です。[ 56 ] [ 57 ] Jai Hind TV チャンネルは、「Mappilapattukal」というタイトルのリアリティ番組を放送しました。
SM コヤはマラバール・マッピラ・パットゥカルというジャンルで知られ、K. ラガヴァン、MS バブラージ、AT ウンメルなどの映画音楽監督から賞賛と尊敬を集めている。[ 58 ] 1925 年、ベテラン歌手 KG サタールの父であるグル モハメッドは、彼の声を蓄音機に録音し、これがマラヤーラム語初の蓄音機レコードとなった。歌手兼作曲家のVM クッティは、マッピラ歌曲の普及に大きく貢献した。彼は 1957 年に初めて舞台でマッピラ歌曲を演奏したとされている。エランジョリ ムーサもまた、マッピラ歌曲に革命を起こしたとみなされている歌手であり、史上最高のマッピラ歌手の 1 人と考えられている。[ 59 ]彼は 1000 を超える舞台でソロで演奏した。マッピラの歌を作曲した他の尊敬される人物には、プンナユルクラム V バプ、OM カルヴァラックンドゥ、モハール ムニルがいます。[ 6 ] [ 27 ] [ 55 ] PT アブドゥル・ラーマンが書き、SVPeer Muhammadが歌った歌は、 『Pīrmuhammad pāṭiya putiya Māppiḷappāṭṭukaḷ』（ピル・ムハンマドが歌った歌）という本にまとめられた。 [ 55 ] [ 61 ]アブドゥル・ヘイイ、IP シディク
バラクリシャン・ヴァリクンヌはマッピラ文学の研究者であり、マッピラの歌に込められたメッセージのさまざまな側面、特に反植民地主義的な感情について研究している。[ 62 ] このジャンルの音楽に関連するその他の著名な人物には、次の人物がいる。[ 58 ] [ 63 ] [ 64 ]
1999年、当時のケーララ州首相E. K. ナヤナールは、マッピラパットゥの研究、およびマラヤーラム語でのその研究と解釈を誘致する文化センターとして、コンドッティにある詩人の生誕地にマハカヴィ・モインクッティ・ヴァイディヤル記念館を開設した。礎石は、当時の州首相K. カルナカランによって1994年12月24日に据えられた。 [ 67 ]このセンターでは、「マッピラパットゥ」と「マッピラ・カリ」の認定コースを運営している。また、民俗学研究センター、歴史博物館、アラビア語マラヤーラム語の希少な写本やその他の手書き写本を収蔵する参考図書館も併設されている。毎年、マッピラのすべての芸術形式に関連する文化および文学プログラムを含む2～3日間の祭りであるヴァイディヤル・マホツァヴァムを開催している。祭りの期間中には、ヴァイディヤル記念講演も行われる。[ 68 ] [ 69 ] 2005年、ケーララ州政府文化局の後援のもと、マハカヴィ・モインクッティ・ヴァイディヤル記念委員会により、彼の作品の2巻からなる編集書『マハカヴィ・モインクッティ・ヴァイディヤル、サンプールナ・クリティカル』が出版された。[ 28 ]また、モインクッティ・ヴァイディヤルに関するエッセイ集『マハカヴィ・モインクッティ・ヴァイディヤル・パダナンガル』も出版された。2008年6月12日、ケーララ州政府教育文化大臣のMAベイビーは、ヴァイディヤル記念複合施設内に、民俗芸術とマッピラ芸術の研究のためのマハカヴィ・モインクッティ・ヴァイディヤル記念センター（SCARF）を開設した。 2009年には、カサルゴード地区のモグラルにマッピラ民俗芸術の研究のための地域センターも設立された。[ 70 ]
2001 年に設立された Kerala Mappila Kala Akademi は、ケーララ州のこのジャンルの音楽に特化しています。アカデミは毎年マッピラパットゥ分野の著名人を表彰し、この分野の研究者にフェローシップも提供しています。この賞は、グル・モハメッド、KK・ムハメッド・アブドゥル・カリーム、カディ・モハメッドなど、マッピラパットゥの分野で人気のある人物にちなんで名付けられています。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]
全ケーララ・マッピラ音楽アカデミーは1992年に設立され、マハカヴィ・モインクッティ・ヴァイディヤール賞とMSバブラージ賞を創設しました。また、マッピラ芸術に重点を置いた年次芸術祭も開催しています。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]
マッピラ歌の文学は、マッピラ共同体の長年にわたる願望、挫折、苦闘、愛、愛情を表しています。[ 78 ]文学者MTヴァスデヴァン・ナイルはかつて、マッピラ歌を「過ぎ去った時代の文化的源泉」と表現しました。今日、新しいマッピラ歌における「不協和音」傾向の増加と想像力のある詩人の欠如は、多くの方面から批判を集めています。[ 21 ]過去10年間にマッピラ歌のラベルでリリースされた多数の歌は、民謡の慣用句や旋律（イシャル）の本来の性質から逸脱しているとして批判されており、マッピラ歌の本来のアイデンティティの保存を求める声が上がっています。[ 1 ]
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