アンタイ・ニーファイ・リーハイ人

モルモン書によると、アンタイ・ニーファイ・リーハイ人（/ ˈ æ n t aɪ ˈ n iː f aɪ ˈ l iː h aɪ z / ）^{[1] [2]}は、紀元前90年頃にアメリカ大陸で宗教的な改宗を行った後に形成されたレーマン人の民族です。 ^[3]彼らは戦争に参加しないという契約を結び、武器を埋めました。^[4]最終的に彼らは名前をアンモンの民、またはアンモン人に変更しました。後の戦争の時期に、平和主義の契約を結んでいなかったグループの若者は、2000人の若い戦士として知られる軍隊になり、神の介入によって保護されました。

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）を含むほとんどの末日聖徒運動の宗派は、アンチ・ニーファイ・リーハイ族は紀元前1世紀に西半球に住んでいた実際の民族であると信じています。^[5]コミュニティ・オブ・クライストは、アンチ・ニーファイ・リーハイ族の歴史性に関してさまざまな信念を認めています。^[6]考古学、歴史学、科学界の非モルモン教徒の研究者の間では、モルモン書は実際の歴史的出来事の記録ではないというコンセンサスがあります。^[7]

アンタイ・ニーファイ・リーハイ人の物語、特に若い戦士たちの物語は、末日聖徒運動の象徴的な物語です。^[8]ヨーロッパ中心主義の観点から、ネイティブアメリカンに対する否定的な固定観念を永続化していると批判する人もいます。^[9]

モルモン書によると、紀元前600年頃、イスラエル人の数家族が神によってエルサレム地域から西半球に導かれました。到着後まもなく、その集団はニーファイ人と呼ばれる正義の派閥とレーマン人と呼ばれる邪悪な派閥に分裂しました。両者を区別するために、神はレーマン人を呪い、「黒い肌」を与えて「誘惑しないように」しました。^[10]

紀元前92年頃、ニーファイ王の4人の息子、アンモン、アロン、オムナー、ヒムニが、他の少数のグループと共に、レーマン人をキリスト教に改宗させる伝道の旅に出ました。かなりの数のレーマン人がキリスト教に改宗し、団結してレーマン人という名前を拒否し、アンタイ・ニーファイ・リーハイという名前を名乗った。新しく形成された人々の王は亡くなり、その息子が王となり、名前をアンタイ・ニーファイ・リーハイに改めました（注：英語訳の代名詞では、アンタイ・ニーファイ・リーハイが自分でこの名前を選んだのか、父親から与えられたのかは不明です）。彼らは過去の罪に戻ることを恐れ、神との聖約のしるしとして、武器を集めて埋め、平和主義者となり、ニーファイ人と友好関係を築くことを誓いました。すると神は彼らの黒い肌の呪いを解いてくださいました。^[11]

レーマン人の邪悪な一団はアンタイ・ニーファイ・リーハイ人を攻撃したが、彼らは反撃せず、祈りを捧げている最中に殺されるにまかせた。1,005人が殺された後、レーマン人は罪悪感を覚え、攻撃をやめた。その後、レーマン人の多くはアンタイ・ニーファイ・リーハイ人に加わった。^[3]反体制派ニーファイ人によって結集された者たちもいたが、撃退された。彼らへのさらなる攻撃を避けるため、神はアンモンに命じてその集団を率いてニーファイ人に加わらせ、彼らは名前をアンモンの民、またはアンモナイトと改めた。彼らはニーファイ人からジェルションの地を与えられた。^[12]

コリホルという名の反キリストがアンモン人に無神論を教えようとしたとき、彼らは彼を縛り、大祭司のところに連れて行きました。^[13]

その後のニーファイ人とレーマン人の間の戦争で、アンモン人はニーファイ人の軍隊が自分たちを守るために苦しんでいるのを見て、武器を置いて自分たちを守るという誓いを破ることを考えました。しかし、ニーファイ人の預言者ヒラマンが、誓いを破らないように説得しました。2,000人の息子（当時は平和の聖約を結ぶには幼すぎた）がニーファイ人とアンモン人を守るために戦うことを志願しました。^[14]若者たちはヒラマンに指揮官になるよう頼みました。若い戦士たちはニーファイ人の軍隊とともに戦い、ニーファイ人の最も効果的な軍隊の一つとなりました。すべての兵士が一度や二度は負傷しましたが、戦士たちの中で死者は出ませんでした。ヒラマンはこれを母親のしつけと彼らが示した偉大な信仰のおかげだと考えました。^[15]当初2,000人の「ヒラマンの息子たち」^[16]に後に60人が加わり、合計2,060人となった。^[17]

モルモン書でアンモンの人々が最後に言及されているのは、彼らの大部分が紀元前49年から39年の間に「北の地」に移住したという記述である。^[18]

アンタイ・ニーファイ・リーハイ人は末日聖徒の伝統の中ではよく知られた人気の信仰の例であり、特に若い戦士たちの物語は末日聖徒の芸術作品、玩具、歌、文学の中で象徴的に称賛されている。^{[8] [20] [21]}

反ニーファイ・リーハイの平和主義の物語は、LDS教会の最初の50年間ではほとんど言及されませんでした。1880年代、米国政府がLDS教会の一夫多妻制の実施を取り締まっていた最中に、教会指導者のジョージ・レイノルズは、レーマン人の軍隊に対する受動的な服従という反ニーファイ・リーハイの物語を教訓として使い、教会の公民的不服従の方針が道徳的かつ効果的であることを示すことで、初めて真剣な解釈を示しました。彼の著作は後に教育教材に組み込まれました。^{[22] [8]}

平和主義は公式の教義ではなかったが、20世紀前半にはLDS教会内に平和主義の強い流れがあった。^[8] 1920年代、LDS教会の学者ヤンネ・ショーダールと作家ジョン・ヘンリー・エバンズは、優れた道徳原則として暴力を完全に拒否したアンチ・ニーファイ・リーハイの例を挙げた。^{[23] [24]} 1935年、日曜学校の公式カリキュラムはアンチ・ニーファイ・リーハイについて「記録には、戦争時には平和的な立場を取る方が良いという示唆がある」と述べ、「したがって、戦争に対する私たちの態度は、できる限り避けるべきである」と結論付けた。^[25]第二次世界大戦前夜の1939年のマニュアルは、平和主義を明確に主張した。

「クリスチャンの生活に戦争の余地はない。…このレッスンの際にアンティ・ニーファイ・リーハイの人々が下した決断の賢明さに疑問を抱く人は、イエスが個人として人類のために命を捧げたのと同じことを彼らが国家として行ったことを思い出すべきである。…正義の基準を守るために死すべき存在を犠牲にするというイエスとレーマン人の決断には、何か『神のような』ものがあった。…アンモンの人々は、自分を守るために他人の命を奪うよりはむしろ虐殺されるほうを選んだ。一方、ニーファイ人は、家族と自由を守ることは神の意志であるという理由で、これらを守ることを正当化した。このレッスンの読者がこの件についてどう感じるかはともかく、もし戦争が神の目に正当性を持つとすれば、それは侵略ではなく防衛戦争、つまり礼拝する権利、家族単位で安全に暮らす権利のために戦われる戦争でなければならないことは明らかである。」^[26]

第二次世界大戦の勃発後、教会の手引きではアンチ・ニーファイ・リーハイ派の正義を称賛したが、平和主義が優れているとは示唆せず、代わりにこの物語を正義の戦争を構成するものの定義の一部として使用した。^[8]

1950年、ウィリアム・E・ベレット教授はモルモン書の研究の一環として反ニーファイ・リーハイ派の批判を書き、それがその後数十年間の主流の論説となり、彼らの平和主義的行動を「非抵抗の興味深い実験」だが結局は効果的ではなかったと評した。「反ニーファイ・リーハイ派は短い休息を得たが、命を救うにはニーファイ人の地に逃げ、ニーファイ人の武器で守ってもらわなければならないことが明らかになるのにそう時間はかからなかった。」^[27] LDS教会はベレットの本を数か国語に翻訳し、1962年にメルキゼデク神権の手引きとなり、ベレットをブリガム・ヤング大学の副学長に任命し、高校および大学時代の教会のカリキュラムの責任を彼に与えた。^{[28] [8] [29]}反ニーファイ・リーハイの非暴力の誓いは例外的なものとみなされ、まれな状況でのみ適用可能となり、マニュアルにおけるこのテーマの議論には通常、武装した自衛を正当化する例が含まれていました。^[19]

LDS教会内に反ニーファイ・リーハイ派を例に挙げる平和主義の流れは存在したが、平和主義の倫理はそれ以来教会教育システムのカリキュラムには含まれていない。^[8] ブリガム・ヤング大学教授ヒュー・ニブレーは例外的な代表であり、戦争に反対し、反ニーファイ・リーハイ派を模範とする平和主義の例として挙げた。^[30]戦うよりも殺されるという反ニーファイ・リーハイ派の決断に対する批判的な解釈は、公民権運動、特に公民的不服従の戦術に反対した教会のかなりの部分と一致していた点で注目に値する。^{[8] [31] [32] [33]}

1950年代、芸術家のアーノルド・フライバーグは、モルモン書から12の場面を子供向けに描くよう依頼され、その中の1つの場面に若い戦士たちを選んだ。彼の解釈は絶大な人気を博し、何十年もの間「他の芸術的概念を一掃する傾向があった」。^[34]若者たちの彼の絵は象徴的となり、モルモン書の何百万部にも印刷され、末日聖徒の文化で人気を博し続けている。^{[34] [8]}この絵についてフライバーグは次のように述べている。

「彼らは若者と呼ばれ、中には『ボーイスカウト軍団』と言う人もいます。違います！違います！彼らは若者でした。彼らはダビデのようでした。ダビデがゴリアテと戦う話があります。彼らは『彼は戦士で、あなたはまだ若者だ』と言いました。それは彼が8歳の小さな子供だったという意味ではありません。ミケランジェロはダビデ像で、運動能力に優れた、戦士ほど成熟していないかもしれないが、彼らに比べればまだ少年である、素晴らしい若者を描いています。私はこれらの若者がそのようなものだったと考えています。」^[34]

歴史家J・デイビッド・パルシファーは、フリバーグの解釈は「モルモン書の『強引な』解釈への傾向が強まっており、その傾向はエズラ・タフト・ベンソンのテキストの解釈に代表される」と指摘している。^[8]

1980年代初頭から、LDS教会のマニュアルは、この物語の比喩的価値を強調し始めた。戦争の政治的道徳について論じるのではなく、アンタイ・ニーファイ・リーハイ人は、罪を同様に永久に「埋める」ことによって、個人の人生で模倣すべき悔い改めと深い献身の例として使われた。^{[8] [35] [36]} 1983年、LDS教会は、アンタイ・ニーファイ・リーハイ人が剣を埋める物語を描くよう芸術家のデル・パーソンに依頼し、教育資料として広く配布した。 ^[37]この絵は、物語の比喩的使用への移行の先駆けであり、アンタイ・ニーファイ・リーハイの男性がひざまずいて剣を天に向けて掲げ、神に罪を捧げているかのように描いている。^[19]

この物語を比喩的に使うことは、今日では末日聖徒イエス・キリスト教会の主流のアプローチとなっている。2014年の日曜学校の子供向けレッスンでは、生徒たちはアンタイ・ニーファイ・リーハイの真似をして、紙の剣に「兄弟と喧嘩する」や「嘘をつく」などの間違った選択を書くよう指示された。その後、これらの紙の剣は「紙をくしゃくしゃにしたり捨てたりして埋められた」^{[8] [38]。}

2016年、LDS教会が所有する新聞「デゼレトニュース」は、ニーファイ人がアンタイ・ニーファイ・リーハイ人を自国に受け入れたという物語を用いて、ヨーロッパに移住する難民を支援するという倫理を推進する社説を掲載した。^[39]

アンモン人の母親が若い戦士の息子たちに教えを説く物語は、子供たちに信仰を植え付ける上での母性の重要性を示す例としてよく用いられます。^{[40] [41] [42]}

アンチ・ニーファイ・リーハイという名前は、一部の人々を混乱させました。なぜなら、接頭辞「アンチ」がニーファイ・リーハイに反対していることを意味するからです。アルマ書 23:16 に、その名前が「同胞 [レーマン人] と区別される」ために使われたというテキスト上の手がかりがあります。その名前の意味については、いくつかの推測があります。

• 一般的な解釈では、「Anti」は「反対」ではなく「ない」を意味し、その名前は「ニーファイの子孫ではなく、リーハイの子孫」を意味するとされています。^[43]
• 歴史家ダン・ボーゲルは、モルモン書の中で、リーハイ・ニーファイの地は、反乱を起こして逃亡する前にリムハイの民が捕らえられていた地域であると指摘しています。したがって、アンチ・ニーファイ・リーハイという名前を採用することは、伝統的なレーマン人のやり方に対する彼ら自身の反乱、または反レーマン人になることを象徴する方法でした。^[44]
• モルモン教の文学評論家マイケル・オースティンは、原文の綴りを引用して、ジョセフ・スミスがもともと「ニーファイ以前のリーハイの人々」を意味するアンテ・ニーファイ・リーハイという用語を使用していたことを示唆している。オースティンは、この用語は「リーハイの家族の本質的な統一を主張し」、「モルモン書の悲劇的な分裂とそれが生み出した暴力の遺産を癒そうとする」と示唆している。^[45]

モルモン書はヘブライの影響を受けたエジプト語に関連した言語で書かれたと信じる LDS 教会の学者たちは、さらなる意味の可能性を示唆しています。

• ヒュー・ニブリーは、 「アンチ」はエジプト語の「nty:」 （彼、の、の一人）の反意語かもしれないと示唆した。したがって、「反対」という意味ではなく、「ニーファイとリーハイの一人」という意味かもしれない。^[46]
• ヒュー・ニブリー氏はさらに、この言葉はセム語起源であり、「ニーファイがリーハイの他の子孫と対面した」という意味である可能性があると示唆した。^[47]
• ジョン・ジー、ブライアン・M・ハウグリッド、ポール・ホスキソンは、この名前は音訳であると示唆している。^[48]

ジョセフ・スミスの時代には、「stripling」という言葉は「思春期の若者、または少年から成人へと移行しつつある若者」を意味していました。^[21]

アンタイ・ニーファイ・リーハイ人の改宗に大きな役割を果たした宣教師アンモンは、モルモン書のより大きな批判とテーマの例として挙げられており、その主な登場人物はしばしば妥協のない善、あるいは卓越した悪の両極端として描かれている。^[49]

アンタイ・ニーファイ・リーハイ人の改宗と揺るぎない信仰は、反対の方向に進みレーマン人（すなわちゾーラム人やアマリキヤ人）と共に暮らすニーファイ人の反対派の邪悪さを反映し、対照的なものとして用いられている。^[50]

現代の歴史家の中には、モルモン書の後半の部分は、平和主義を主張するのではなく、暴力の拒絶はどんな犠牲を払っても神に完全に献身することであったことを明らかに示していると考える者もいる。 ^[44]アンチ・ニーファイ・リーハイ人は、以前の殺人的な習慣から距離を置くという神との契約として平和主義を採用したが、この要求を子供たちを含む他の人々に一般化することはなかった。^[51]

主がアンタイ・ニーファイ・リーハイ人にレーマン人の地を去ってニーファイ人の地に行くように命じるときに使われる言葉は、預言者アルマがニーファイ人の奴隷の一団をレーマン人の地から連れ出すように命じられるモルモン書の前の章と部分的に同じである。どちらの戒めも「この民をこの地から追い出しなさい。…それゆえ、あなたもこの地から追い出しなさい。」と書かれている。^[50]

アンタイ・ニーファイ・リーハイ人への攻撃が中止されたことに端を発したニーファイ人への攻撃は、2つの異なる物語の筋で説明されている。1つはアルマ16:6-9、もう1つはアルマ25:3と27:1である。2つの記述には矛盾がある。最初の記述ではレーマン人は1つの大きな戦いの後に撃退されるが、2つ目では「多くの戦い」がある。^[50]この矛盾について、末日聖徒イエス・キリスト教会のモルモン書学者グラント・ハーディは、これは語り手が「物語に不必要な詳細を過度に詰め込まないようにした」例であり、1つのバージョンは歴史的な理由で提示され、もう1つは霊的なメッセージを促進するために提示されていると書いている。^[50]

モルモン書には、何百人もの若い戦士が「血のせいで気絶した」と記されている。^[52]外科医ロバート・パターソンは、この奇跡について次のように述べている。「若い戦士たちの壮大な物語と、命を脅かす外傷からの彼らの奇跡的な回復は、理性的な心には、とてもありそうにない、あるいはまったく不可能に思えるだろう。何百人もの人々は、健康な若い男性でさえ、クラス4の血液量減少性ショックを経験した後、単に立ち上がって立ち去ろうとしない。おそらく、教育を受けていなかったジョセフ・スミスでさえ、ヒラマンの物語のあり得なさを理解していなかっただろう。」^[21]

モルモン書の主なテーマと目的は、現代のレーマン人の子孫がキリスト教に改宗することです。^{[53] [54]}末日聖徒運動の初期の支持者は、すべてのネイティブアメリカンはレーマン人の子孫であると信じていました。^{[53] [55]}モルモン書における改宗前と改宗後のアンチ・ニーファイ・リーハイ人の描写は、 1820年代のニューイングランドに特有のネイティブアメリカンに対するヨーロッパ中心の見方と一致しているという点で学界の合意があります。^{[56] [57] [58]} 1820年代後半のネイティブアメリカンに対する一般的な見方に沿って、モルモン書はレーマン人を「偶像崇拝と不潔さに満ちた、野蛮で凶暴で血に飢えた人々」として描いています。^{[9] [44]}改宗後、アンチ・ニーファイ・リーハイ人はヨーロッパ中心主義、つまりニーファイ人の理想を反映しています。「彼らはニーファイ人の伝統を信じるようになり、反乱の武器を捨て、非常に勤勉な人々となり、ニーファイ人と友好関係を築きました。そのため、彼らはニーファイ人との交流を開始し、神の呪いはもはや彼らに付きまとわなくなりました。」^{[59] [60]}

無神論者のコリホルは、ニーファイ人の法律が表現の自由を保障していたため、ニーファイ人の間で自由に説教することが許されている。[ ^{61]コリホルを拘束するというアンモン人の決断は、語り手であるモルモンによって称賛され、「彼らは多くのニーファイ人よりも賢明だった」と語られている。 [13]}歴史家ダン・ボーゲルは、これを1820年代の米国の政治文化の反映、モルモン書の理想である国が後援する教会の一例とみなし、ジョセフ・スミスが宗教的多様性に対する寛容さに不安を感じ、代わりに宗教と政治権力の混合を好んだことを示した。^[62]