マハバリ

マハバリ
チランジヴィのメンバー
マハーバリはヴァーマナに仕え、疑り深いシュクラは彼を止めようとする。ジャンムー・カシミール州マンコットの絵画、1700～25年頃
所属	ダイティヤ、アスラ
系譜
両親	ヴィローチャナ（父）、ヴィシャラクシ（母）
配偶者	ヴィンディヤヴァリ[a]
子供たち	バナスラ、ナマス、サハシカ、シャクニを含む 100 人の息子、ラタナマラ/ヤギャマラ、ヴァジラージヴァラ (クンバカルナ の妻)の 2 人の娘

マハーバリ（IAST : Mahābalī）は、バリ、インドラセーナン、マーヴェリとも呼ばれ、ヒンドゥー教に登場するダイティヤ王である。彼はプラフラーダの孫であり、賢者カシュヤパの子孫である。彼の伝説は、シャタパタ・ブラフマナ、ラーマーヤナ、マハーバーラタ、いくつかのプラーナなどの古代の文献に数多く残されている。ヒンドゥー文学によると、彼はヴィシュヌの化身であるヴァーマナによってチランジーヴィ（7人の不死者のグループ）の1人となるよう祝福され、スタロカに君臨している。^{[2] [3] [4]}

マハバリは次のユガでスヴァルガ（天国）の王になると信じられている。ケーララ州では、マハバリは王国を天国に変えた最も高貴で最も繁栄した統治者と考えられている。彼の伝説はケーララ州の毎年恒例の祭りオナムの重要な部分であり、マハラシュトラ州、カルナタカ州、グジャラート州、テランガーナ州、アーンドラプラデーシュ州ではバリプラティパダ、バリパディヤミ、バリパドヴァ（ディパヴァリの3日目、カルティカ月の初日）として祝われている。 ^{[5] [2] [6] [7]}

マハバリは、初期のヒンドゥー教の文献では、慈悲深く寛大な王として描かれています。彼は差別なく統治し、その統治下で民は正直で健康で幸せでした。^{[8]マハバリはまた、}アスラが得たアムリタ（永遠の命の甘露）を一時的に所有していました。 [ ^{9]マハバリは、}スラ（神々）とアスラの戦いで死んだ後、アムリタによって臣民に生き返らせました。^{[10] [9]}マハバリはこのようにして死を免れました。多くの戦争の後、無敵のバリは天と地を征服しました。スラ（神々）は、完全な消滅から救うためにヴィシュヌに近づきました。マハバリは慈悲深い王であり、彼自身の信奉者であったため、ヴィシュヌは神々に加わっ​​てマハバリに暴力を振るうことを拒否しました。自然の秩序を回復するために、彼は小人のバラモンの化身であるヴァーマナとして転生しました。マハバリが勝利を祝ってアシュヴァメーダの供儀を行い、皆に贈り物を与えていたとき、ヴァーマナが彼に近づき、「三歩の土地」を求めた。 ^{[10] [11]マハバリは、ヴァーマナの正体に気付いていた}シュクラの警告にもかかわらず、この贈り物を彼に与えた。するとヴァーマナは、最初の足で一歩で天国全体を包み、次の足で地球を包み込む、ヴィシュヌの巨大なトリヴィクラマの姿に変身した。約束された三歩目をどこで踏み出せばよいか修辞的に尋ねられたとき、マハバリは運命を受け入れ、自分の首を差し出した。ヒンドゥー教の文献の中には、マハバリがパタラ（冥界）に追放されたと述べているものもあれば、ガルーダに引きずり込まれたと述べているもの、ヴィシュヌに触れて天国に入ったと述べているもの、チランジーヴィ（不死）になったと述べているものもある。^[10]また、バリは神々の領域よりもさらに高い場所であるヴァイクンタに入ることを許されたとさえ述べている。 ^[12]

物語の他のバージョンでは、ヴァーマナが次のステップをどこに置けばよいか尋ねると、マハバリは彼がヴィシュヌの化身であることを悟り、自分の首を差し出します。その後、ヴィシュヌは王をパタラに送りますが、マハバリのしぐさを見て王は喜び、マハバリに恩恵を求めるよう望みます。マハバリはヴィ​​シュヌにパタラの宮殿に留まり、自分に仕える特権を与えてほしいと願います。しかし、女神ラクシュミはそれを知り、承認しません。彼女はパタラに行き、マハバリを自分の兄弟とし、夫をヴァイクンタにいる自分のところへ戻らせてくれるよう頼みます。この状況に対応して、ヴィシュヌは毎年マハバリの宮殿を訪れ、4か月間そこで休息/睡眠をとることを決意します。パタラで休んでいる間も世界が機能し続けるように、ヴィシュヌは世界を運営する責任をシヴァに委ねました。ヴィシュヌが休息し、シヴァが世界を統治する4か月間はチャトゥルマスとして知られています。このように、マハーバリはチャトゥルマスの始まりに重要な役割を果たしました。^[13]

ある物語によると、ヴィシュヌはバリに年に一度故郷に帰れるという恩恵を与えた。バリプラティパダとオナムの収穫祭は、バリの毎年の帰郷を記念して祝われる。^{[2] [6] [14]}ヒンズー教寺院の文献や碑文によると、色鮮やかな装飾、灯りのともったランプ、贈り物、祝宴、地域行事を特徴とするこれらの祭りは、千年以上もインドで人気があったという。^{[2] [15]バリは}ラーマーヤナにも登場し、ラーヴァナはパタラからバリを救おうとするが、それはできない。^[10]

マハーバーラには、アシュラマとも呼ばれるヴィンディヤヴァッリという妻がいました。彼女との間には、シヴァの信者であるバナ（バナスーラ）やナマス（ナムチ王子）など多くの息子がいました。ヴィンディヤヴァッリはかつてバナをクリシュナの怒りから救ったと信じられています。^[16]

マハーバリ王はジャイナ教の神話にも登場する。彼は9人のプラティヴァスデーヴァ（プラティ・ナラヤナ、反英雄）のうちの6番目である。^[17]彼は陰謀を企てプルシャの妻を奪おうとした邪悪な王として描かれている。^[18]彼はプルシャに打ち負かされ、殺される。ジャイナ教の神話では、マハーバリの敵対者はマハーシヴァ王（マハーシラ）の2人の息子、アナンダ（6番目のバラデーヴァ）とプルサプンダリカ（6番目のヴァスデーヴァ）である。^[18]

マハバリはジャイナ教の碑文にも登場し、そこでは守護者が現王の倒した邪悪な敵をマハバリにたとえています。例えば、紀元1231年頃（ヴィクラマ朝1288年）のグジャラートのギルナール碑文では、チャウルキヤ王朝の大臣ヴァストゥパーラがジャイナ教徒から偉大な王として称賛されており、ヴァストゥパーラが多くの慈善を行ったことから、碑文ではヴァストゥパーラとマハバリを結び付けています。碑文からの抜粋をいくつかご紹介します。

昔、マハーバリは悪魔の敵であるヴィシュヌの足によって地面から押し倒されましたが、今ではヴァストゥパーラの手によって同じことが起こっています... ^[19]

ヴァストゥパーラよ、マハーバリはあなたに、三界を巡るナラダから、何度も懇願されても困っている人々に怒りを向けないことを聞いてとても喜んだというメッセージを送った... ^[20]

有名な大臣ヴァストゥパーラが蜜の施しで大地を潤したことで、マハーバリとカルパタルーのプライドは大きく低下しました... ^[21]

聖なるマハーバリとカルナに絶えず敬意を表しましょう。彼らの慈善は目に見えないにもかかわらず、非常に有名です。したがって、人々は崇拝に値するのです。そして、人々がその目で見る偉大な大臣ヴァストゥパーラの慈善は、世界自体でさえほとんど収容できないほど偉大です。^[22]

マハバリは一般的な名前であり、他の文脈でも見られます。たとえば、ジャイナ教の歴史では、マハバリはバーフバリの息子の名前であり、バーフバリが僧侶になる前にバーフバリの王国を与えられた人物です。^[23]

バリは、『陀羅尼陀経』、『菩提品経』、『法華経』など、いくつかの仏教経典に登場し、仏陀の説法を聞く聴衆の中にいる姿が描かれています。

カーランダビュハ・スートラには、ヴィシュヴァブー仏陀の生涯の間にバリと観音 菩薩との間で交わされた長い対話が収められています。バリは、ナーラーヤナによって冥界に閉じ込められた話を語ります。アスラの王は自分の悪行を悔い改め、観音菩薩の特質と極楽浄土を称賛します。観音菩薩は、バリがいつの日か完全に目覚めた仏陀、シュリーとなり、ダルマにおいてアスラたちを導くだろうという予言を授けます。

バリは観音菩薩に「銀貨10万枚相当の真珠の首飾りと、さまざまな宝石で飾られた王冠」を捧げます。観音菩薩は住処を去る前に、人間は死ぬとジャンブドヴィーパを離れなければならず、地獄の閻魔王の罰を受けることになると教えを授けます。そして、バリにこの世で徳を積むことの大切さを説きます。^[24]

ケララ州の人々にとって、マハバリは偉大で慈悲深い王として懐かしく記憶されています。ケララ州民はマハバリの栄光の日々を記念してオナム祭を祝います。彼らはマハバリがかつてケララ州を統治していたと信じています。オナム祭の期間中、アスラ王は人々に会いに戻ってくると信じられています。

カルナータカ州、マハラシュトラ州、グジャラート州、アーンドラプラデーシュ州、テランガーナ州では、マハーバリは古代の王であったと信じている人が多い。^[25]ディパヴァリの3日目とカルティカ月の最初の日に特別なプージャが行われ、彼らはこれを「バリ・パドワ」、「バリ・プラティパダ」、「バリ・パディヤミ」と呼んでいる。カルナータカ州の沿岸部では、人々は竹の棒で用意した皿に特別な料理を乗せ、ランプを添えてこの生き物に捧げ、トゥル族の民謡を媒介にして、供物を受け取ってほしいと頼む。祭りの3日目に、王が王国を見るために1日パタラから出てくると人々は信じている。^[26]

タミル・ナードゥ州のマハーバリプラムという町も彼と関係がある。^[1]

タイのヒンドゥー教とタイの民間宗教では、彼はチャオ・クルン・バーリー（เจ้ากรุงพาลี）と呼ばれています。大地を守護する神の長とされる。 (พระภูมิเจ้าที่)木の守護神(รุกขเทวดา) および氏神。 (เทพารักษ์) これらのタイプの神は、ヒンズー教のグラマデヴァターとクラデヴァタと同じに一致します。ホーケオ サル プラ ブムにある彼の最も重要な像(หอแก้วศาลพระภูมิ) は、プラティナンチャイチュンポルの側にありますが、内宮のエリアに位置する王宮の守護神の精霊の家です（配偶者、未婚の娘と側室、および女性の侍女の宿泊施設）。 , ^[27] 彼は受け取ります旧暦（約ソンクラーン祭りの前、3月末から4月初めにかけて、彼の像と他の像を守護神である王宮の精霊の家に招き入れ、守護神長とみなされていたサイアム・デーヴァディラージと一緒に参拝しましょう。王宮のプラ・ティナン・パイサン・タクシンの儀式は、タイ国王またはタイ国王の代理人によって毎年行われる。^[28]タイ族の民間信仰では、彼は一般的に地球の守護神として神と一緒に崇拝されていた。樹木の守護神であり氏神。ラヨーン県ムアンラヨーン地区ノエン・プラ・スッド地区のサン・チャオ・クルン・バーリ（ศาลเจ้ากรุงพาลี）にある彼の有名な像と精霊の家によって、先住民族から地域社会の守護神として称賛されています。^{[29] [30] [31] [32]}

サプタ・チランジーヴィ・ストトラムは、ヒンドゥー教の文献に登場するマントラです。

अलिर्व्यासो हनुमांश्च विभीषण:
意味: 意味: 意味:
सप्तैतान् संस्मरेन्नित्यं मार्कण्डेयमथाष्टमम्।
ログイン して翻訳を追加するアシュヴァッターマー バリルヴィヤーソー ハヌマーンシュカ ヴィビーシャサンナハタ।
クリパ パラシュラーマシュカ saptaitai cirañjīvinaḥ॥
サプタイタン サムマーリンニティアン マルカンダヤマターシュタマム
Jīvēdvarṣaśataṁ sopi sarvavyādhivivarjitaḥ॥

— サプタ・チランジヴィ・ストトラム

このマントラは、8 人の不滅の者 (アシュワッタマ、マハーバリ、ヴィヤーサ、ハヌマーン、ヴィビーシャナ、クリパ、パラシュラーマ、マルカンデーヤ) を思い出すことで、病気からの自由と長寿がもたらされると述べています。

• ヴァマナ
• オナム
• ラクシャサ
• チランジヴィ
• バリプラティパダ
• ヴィロチャナ
• ベルス（アッシリア）
• ベリ・マウル
• ヴィンディヤヴァリ
• *デフヌ

• バージェス、ジェームズ（1885）、ボンベイ管区の古物遺物リスト：グジャラート州の碑文の付録付き、インド考古学調査所
• Jain、Vijay K. (2013)、Ācārya Nemichandra's Dravyasaṃgraha、Vikalp Printers、ISBN 9788190363952この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。
• von Glasenapp、Helmuth (1999)、Jainism: An Indian Religion of Salvation [ Der Jainismus: Eine Indische Erlosungsreligion ]、Shridhar B. Shrotri (翻訳)、デリー: Motilal Banarsidass、ISBN 81-208-1376-6
• ロバーツ、ピーター・アラン（2013）『バスケットの展示、トゥルク・イェシェと』84000

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