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| バリ・プラティパダ、バリ・パドヤミ | |
|---|---|
 バリ王（ラジャ・バリ、右に座っている）の宮廷で施しを求めるヴァーマナ（青い顔をした小人） | |
| 別名 | バリ パドワ (マハラシュトラ州)、バリ パディヤミ (アーンドラ プラデーシュ州)、(カルナータカ州)、バルラージ (ヒマーチャル プラデーシュ州)、ラジャ バリ (ジャンムー)、グジャラート正月 (ベストゥ ヴァラス)、マルワリ正月 |
| 観察者 | ヒンズー教徒 |
| タイプ | ヒンズー教 |
| 行事 | マハバリが地上に戻ったことを祝う光の祭りが一日だけ行われる |
| 日付 | Kartika 1 (アマンタの伝統) Kartika 16 (プルニマンタの伝統) |
| 2024年 | 11月2日 |
| 頻度 | 年間 |
| 関連 | ディワリ |
ヒンズー教の祭りの日程 ヒンドゥー暦は太陰太陽暦ですが、ほとんどの祭りの日付は暦の太陰部分を使用して指定されます。太陰日は、マーサ(太陰月)、パクシャ(太陰二週間)、ティティ(太陰日) という 3 つの暦要素によって一意に識別されます。 さらに、マサを指定する場合、2 つの伝統、つまりamānta / pūrṇimāntaのいずれかが適用されます。祭りが月の欠けていく時期に当たる場合、これら 2 つの伝統では、同じ太陰日が 2 つの異なる (ただし連続する) マサに当たるものとみなされます。 太陰暦の 1 年は太陽暦の 1 年よりも約 11 日短いため、ヒンズー教の祭りのほとんどはグレゴリオ暦の連続する年ごとに異なる日に行われます。 | |
バリプラティパダ（Bali-pratipadā ）は、バリ・パドヤミ、パドヴァ、ヴィラプラティパダ、デュタプラティパダとも呼ばれ、ヒンズー教の光の祭りであるディワリの4日目です。[2] [3]ダイティヤ王バリ（マハバリ）の地上への名目上の帰還を記念して祝われます。バリプラティパダは、グレゴリオ暦の10月か11月にあたります。ヒンズー教のカルティカ月の1日目（または16日目）であり、明るい太陰暦の2週間の最初の日です。[4] [5] [6]グジャラート州やラジャスタン州などインドの多くの地域では、ヴィクラム・サムヴァットの地域の伝統的な新年であり、ベストゥ・ヴァラスまたはヴァルシャ・プラティパダとも呼ばれています。[7] [8]これは、1年に3つ半あるムフルタのうちの半分です。
バリプラティパダは古代の祭りである。古代インドの劇や詩の中で演じられたバリの物語の最も古い言及は、紀元前2世紀頃のパタンジャリのマハーバーシャ、パニーニのアスタディヤイ3.1.26に見られる。[3]この祭りは、女神ラクシュミを明らかにし、バリがアスラの王であったヴェーダ時代のスラアスラサムドラマンタナと関連している。[9]この祭りは、マハーバーラタ、[3]ラーマーヤナ、[10]およびブラフマープラーナ、クルマプラーナ、マツヤプラーナなどの主要なプラーナのいくつかに記載されています。[3]
バリプラティパダは、バリが毎年地上に帰還し、ヴィシュヌ神の矮小な化身であるヴァーマナが勝利したことを記念する。これは、ヴィシュヌがヴァーマナ・トリヴィクラマに変身してバリとすべてのアスラに勝利したことを記念するものである。[2]敗北した時点で、バリはすでにヴィシュヌの信奉者であり、平和で繁栄した王国の慈悲深い統治者であった。[3]ヴィシュヌが「3つのステップ」でバリに勝利したことで、戦争は終結した。[4] [10]ヒンドゥー教の聖典によると、バリはヴィシュヌにその恩恵を求め、その恩恵を与えられた。その恩恵によって、バリは1年に1度地上に戻り、人々に記憶され崇拝され、来世ではインドラとして生まれ変わる。[3] [11] [12]
バリプラティパダまたはパドヴァは伝統的に、バリの色鮮やかな絵で床を飾って祝われます。時には妻のヴィンディヤヴァティも一緒に描かれ、[8]自然の豊かさ、共通の宴会、地域のイベントやスポーツ、演劇や詩のセッションなどが描かれます。地域によっては、最近亡くなった先祖に米や食べ物を供えたり (シュラッダ)、牛や雄牛の角を飾ったり、ギャンブルをしたり、ヴィシュヌのアバターの像を作って花輪を飾ったりします。[3] [12] [8] [13]
命名法
バリプラティパダ (サンスクリット語: बालि प्रतिपदा、マラーティー語: बळी-प्रतिपदाまたはPāḍvā पाडवा、カンナダ語: ಬಲಿ ಪಾಡ್ಯಮಿまたはBali Pāḍyami）は、「バリ」（マハーバリとしても知られる神話上の王）[14]と「プラティパダ」（パドヴァとも呼ばれ、行事、開始、月の最初の日を意味します）からなる複合語です。 2週間)。[15] アカシャディパ（空の光）とも呼ばれる。[要出典]
テキスト
バリプラティパダとバリに関連する聖典は古い。バリの物語に関する最初の言及は、紀元前2世紀頃のパタンジャリのマハーバーシャ、パニーニのアスタディヤイ3.1.26に見られる。そこには、「バリム・バンダヤティ」とは、バリの伝説を朗読したり、舞台で演じたりする人を指すとある。サンスクリット文学学者のPVケインによると、これは「バリの投獄」の伝説が紀元前2世紀までに古代インドで演劇や詩の形でよく知られていたことを証明している。 [ 3]インド学者のトレイシー・ピンチマンによると、この祭りはヴェーダの文献にあるサムドラ・マンタナの伝説と関連がある。これらは、マハーバリをアスラの王とするスーラとアスラの宇宙的闘争を描いている。この伝説的な宇宙の海の攪拌によって、ディワリで崇拝される女神ラクシュミが誕生しました。ディワリ期間中のラクシュミとマハバリに関連する追悼と祝祭は結びついています。[9]
バリ島とバリプラティパダに関連する祭りについては、 『マハーバーラタ』のヴァナパルヴァ28.2 、[3]『ラーマーヤナ』 [ 10]や、ブラフマー・プラーナ（第73章）、クルマ・プラーナ（第1章）、マツヤ・プラーナ（第245章と246章）などの主要なプラーナにも言及されている。 [3] [16]
ヒンドゥー教の文献『ダルマシンドゥ』は、ディワリについて論じる中で、ディワリの夜の翌日であるバリプラティパダは、一年で最も縁起の良い三日のうちの一つであると述べている。 [3]そこには、油風呂とバリへの崇拝が推奨されている。バリの神像とその妻の神像を、五色の粉と花で床に描くべきである。[3]バヴィショトラによれば、バリに果物や食べ物を捧げ、演劇やその他の地域の見せ物を企画すべきである。[3]ヒンドゥー教の文献では、信者はランプを灯し、新しい服を着て、縁起の良い糸を結んだり花輪をつけたり、芸術の道具に感謝し、牛や雄牛の前で飾り付けて祈りを捧げ、寺院や宮殿の敷地内で綱引きなどの楽しい地域のスポーツ（カウムディ・マホツァヴァ）を企画すべきであると示唆されている。[3]
伝説
バリはプラフラーダの孫でした。彼は神々（デーヴァ）を倒し、3つの世界を征服することで権力を握りました。アスラの王バリは、その勇敢さ、正直さ、そしてヴィシュヌ神への献身でよく知られていました。バリは広大な領土を築き上げ、無敵でした。彼は慈悲深く人気がありましたが、彼の側近たちは彼のようではありませんでした。彼らは常にスーラ（デーヴァ）を攻撃し、正義と公正を擁護する神々を略奪していました。[17] [18]
ヴィシュヌ派の経典によると、インドラ神と敗れたスラは、バリとの戦いでヴィシュヌに助けを求めた。 [19]バリは良い統治者であり、ヴィシュヌ自身の信奉者であったため、ヴィシュヌはバリに対する暴力に神々と共に加わることを拒否した。しかし、バリを殺すと約束する代わりに、ヴィシュヌはスラを助けるために斬新な手段を使うと約束した。[14] [20]
バリ王はヤグナ（ホーマ供儀）を執り行い、ヤグナの間、誰にでも望む贈り物を与えると宣言した。ヴィシュヌはヴァーマナと呼ばれる小人のバラモンの化身となり、バリ王に近づいた。[17] [21]王は少年に、金、牛、象、村、食料など、彼が望むものは何でも与えた。少年は、人は必要以上のものを求めてはならない、必要なのは「3歩」の土地の所有権だけだと言った。バリ王は同意した。[22] [23]ヴァーマナは巨大な体格に成長し、トリヴィクラマの姿に変身し、バリ王が統治するすべてのものをわずか2歩で覆った。3歩目には、バリ王はヴィシュヌに自分の首を捧げ、ヴィシュヌは彼をパタラ（冥界）の領域に押しやった。[10] [20]
バリの献身と誠実さに満足したヴィシュヌは、バリが1年に1日だけ地上に戻り、人々と共に過ごし、崇拝され、将来のインドラになることができるという恩恵を彼に与えました。[3]この日はバリが冥界から地上に毎年戻ってくるバリ・パディヤミとして祝われます。[24]
伝説の別のバージョンでは、ヴァーマナがバリを地中に押し込んだ後 (パタラロカ)、バリの祖父であるプラフラーダ(ヴィシュヌの偉大な信者とされる)の要請により、ヴィシュヌはバリを赦免し、彼を冥界の王にしたとされています。また、ヴィシュヌはバリが地上に戻り、祝祭と崇拝で祝われる 1 日を過ごすことを願いました。[引用が必要]
祝祭
バリ・パディヤミの日に執り行われる儀式は州によって異なる。一般的に、この祭りの日にはヒンズー教徒は贈り物を交換し、それがバリと神々を喜ばせる方法であると考えられている。儀式的なオイルバスの後、人々は新しい服を着る。家のメインホールまたはドアや門の前のスペースは、さまざまな色の米粉で描かれたランゴリまたはコーラムで飾られ、その後バリとその妻ヴィンディヤワリが崇拝される。粘土や牛糞でバリの象徴を作る人もいる。夕方、夜になると、すべての家と寺院のドアの敷居に列をなしたランプが灯される。地域のスポーツや宴会はお祝いの一部である。[3] [21]
パチカル（サイコロゲーム） と呼ばれるゲームでギャンブルをする人もいますが、これは伝説に関係しています。この祭りの日にシヴァ神とその配偶者パールヴァティがこのゲームをし、パールヴァティが勝ったと信じられています。その後、彼らの息子カルティケーヤがパールヴァティと遊んで彼女を負かしました。その後、象の頭を持つ知恵の神ガネーシャが彼と遊んでサイコロゲームに勝ちました。しかし、現在このギャンブルゲームは家族だけが象徴的にカードを使って遊んでいます。[要出典]
タミル・ナードゥ州とカルナータカ州の農村では、ケダラガウリ・ヴラタム（パールヴァティの別形態であるケダラガウリ女神の崇拝）、ゴプージャ（牛の崇拝）、ゴウラマ・プージャ（パールヴァティの別形態であるガウリ女神の崇拝）を行うことで、この祭りを祝います。この日には、牛の崇拝の前に、ゴウシャラ（牛舎）も儀式的に掃除されます。この日には、牛糞で作られたバリ島の三角形の像が、カラフルなコラム装飾が施され、マリーゴールドの花で飾られた木の板の上に置かれ、崇拝されます。[6]
ヒマーチャル・プラデーシュ州
バリ・プラティパダはヒマーチャル・プラデーシュ州ではバルラジとも呼ばれる。バルラジはバリ・ラージという言葉の訛りである。この日はヴィシュヌ神とその信者バリ神が崇拝される。[25]プラフラーダの孫バリ神がこの日に地上に訪れると信じられている。ヴァーマナの民謡もこの日に歌われる。[26]この日は農民は鋤を使わず、職人はヴィシュヴァカルマ神を称えて道具や器具を崇拝する。この日は米粉料理のエカルーが作られる。 [27]
ジャンムー管区
この日はジャンムー地方では単にラジャ・バリとして知られています。女性たちは小麦粉の生地を使ってラジャ・バリのムルティを準備し、その後バリ・プージャが行われます。 [28]これらのムルティはプージャの後、水に浸されます。
関連フェスティバル
オーナム祭は、同じ経典に基づくケーララ州の主要な祭りであるが、8月から9月に行われる。現代では、マハーバリを記念する。祝典には、ベジタリアンの宴、贈り物の贈呈、バリとヴィシュヌのアヴァターラをフィーチャーしたパレード、床の装飾、地域のスポーツが含まれる。[29] [22] AMクルップによると、ケーララ州で発見された文献や碑文に裏付けられたオーナム祭の歴史は、「オーナムは、一定期間にわたって祝われた寺院を拠点とした地域の祭りであった」ことを示唆している。[30]オーナムの祭りは、サンガム時代のタミル語の詩であるマトゥライカンチに見られ、マドゥライの寺院で祝われる祭りについて、寺院の敷地内でゲームや決闘が行われ、寺院に供物が送られ、人々は新しい服を着て祝宴を催したことが記されている。[30]クルップによれば、聖賢ペリヤラワールが書いた9世紀の『パティカとパラッド』には、オーナム祭とヴィシュヌ神への供物について記述されており、祝宴や地域の行事についても触れられている。 [30]トリッカカラ寺院（コーチ、ヴァーマナ神に捧げられたもの）やスリーヴァッラバ寺院（ティルヴァッラ、ヴィシュヌ神に捧げられたもの）などのヒンズー教寺院に残された11世紀と12世紀の碑文には、オーナム祭にヴァーマナ神に供物が捧げられたことが記されている。 [30]現代のケーララ州では、この祭りはヒンズー教徒と非ヒンズー教徒の両方によって祝われているが、[31]イスラム教徒の間では孤立した祝賀行事が行われている。[32]
参照
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さらに読む
- デボラ・A・ソイファー（1991年）。『ナラシンハとヴァーマナの神話：宇宙論的観点から見た二人のアヴァターラ』ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-7914-0799-8。