カナワケ

カナワケは、フランス王室が1680年にイエズス会に与えた40,320エーカー（163.2 km ² ）の領地であるソルト＝サン＝ルイ領の下で創設された。この領地は、新たにカトリックに改宗したモホーク族を「保護」し「育成」するために与えられたものであった。 ^{[ 8 ]}領地が与えられたとき、政府はこの領地をヨーロッパ人の入植から閉鎖するつもりだった。しかし、イエズス会はソルトの領主としての権利を主張し、フランス人や他のヨーロッパ人入植者がそこに定住することを許可し、地代を徴収した。^{[ 9 ]} 

イエズス会は、イギリスが七年戦争でフランスを破り、ヌーベルフランスのミシシッピ川以東の領土を占領した後の1762年4月まで領地を管理していた。新しいイギリス総督トーマス・ゲージは、インディアン局の監督の下、保留地を完全にモホーク族に独占的に帰属させるよう命じた。^{[ 10 ]}

モホーク族からの度重なる苦情にもかかわらず、多くの政府職員は非先住民の侵入を容認し続け、土地や賃料の管理を怠った。測量士がカナワケ族の犠牲のもとに古い地図を改ざんしていたことも判明した。1880年代後半から1950年代にかけて、モホーク族は鉄道、水力発電所、電話会社などの産業プロジェクトを川沿いに建設するために、政府から数多くの土地の割譲を強いられた。

その結果、現在カナワケにはわずか13,000 エーカー (5,300ヘクタール)しかありません。20 世紀後半、モホーク族はカナダ政府に対して土地の権利を主張し、失われた土地を取り戻そうとしていました。現代の主張は、サン・コンスタント、サント・カトリーヌ、サン・マチュー、デルソン、キャンディアック、サン・フィリップの各自治体に及んでいます。カナワケのモホーク評議会と保留地の政府間関係チームが主導し、コミュニティはカナダ政府に請求を提出しました。彼らは金銭的補償を求めています。注: カナワケは土地の管理不備に対する金銭的補償を求めていません。カナワケは「領地」の全範囲がカナワケ・モホーク族の領土であることを認め、領土を横断するインフラに対する金銭的補償と、その主張の象徴的な承認とともに、土地の再取得を進めている。^{[ 11 ]} 

カナワケには歴史的に様々な先住民が居住していましたが、モホーク族が圧倒的多数を占めるようになりました。モホーク族や他の部族は、病気や戦争で失われた人々を補うために、捕虜を部族に迎え入れる習慣がありました。彼らは一般的に、襲撃で捕らえた若い女性や子供を養子にすることを選びました。これは、彼女たちが同化しやすいと考えられていたためです。個々の家族がそのような捕虜を養子にし、氏族や部族の正式な一員としました。この習慣はヨーロッパ人との接触以前からありましたが、後にヨーロッパ人の捕虜の中にもモホーク族に同化された者がいました。モホーク族は母系制の親族制度を持ち、子供は母親の氏族に生まれ、母親の家族から身分を受け継ぐと考えられていました。

17世紀半ばにフランス王室から保留地が「寄贈」された後、ヨーロッパ人の入植が始まった。フランス政府はそこにフランス植民地軍を駐留させ（彼らは地元の女性と関係を持ち、子供をもうけた）、商店主たちも家族を作り、18世紀を通じてヨーロッパ人男性とインディアン女性の間で多くの結婚が行われた。モホーク族の母親から生まれた多民族の子供たちは、母親の家族、氏族、そして民族に容易に同化した。^{[ 12 ]}

17世紀から18世紀初頭にかけて、イギリスとフランスは北アメリカとヨーロッパで競争していた。彼らは同盟関係にある先住民部族とともに、ヌーベルフランスとニューイングランドの領土間の境界が明確に定められていない地域で襲撃を行った。捕虜は身代金目的で拘束されることがあり、ヨーロッパの家族やコミュニティは捕虜の買い戻しに尽力した。場合によっては、先住民コミュニティの家族が捕虜を養子として引き取ることもあった。例えば、1704年のディアフィールド襲撃では100人以上の捕虜が連れ去られ、陸路でモントリオールとカナワケに強制的に連行された。ディアフィールドの牧師は身代金で解放されたが、彼の10代の娘はモホーク族の家族に引き取られた。彼女は最終的にモホーク族の男性と結婚し、彼との間に子供をもうけ、ディアフィールドに戻るよりも新しい家族と暮らすことを選んだ。^{[ 13 ]}

この歴史の結果、カーナワケの人々の多くは混血の祖先を持つが、モホーク族として自認している。その背景には、オナイダ族、オノンダガ族、カユガ族、セネカ族、タスカローラ族などの他のイロコイ族の祖先、および/またはフランス人、イギリス人、アングロアメリカ人、スコットランド人、アイルランド人の祖先が含まれる可能性がある。^{[ 12 ]} 1790年代から19世紀初頭にかけて、訪問者はカーナワケで目に見える「血の大きな混ざり合い」についてしばしば言及した。彼らは、ヨーロッパ系の祖先を持つように見える多くの子供たちが、文化的にはモホーク族として育てられていることに気づいた。^{[ 14 ]} 19世紀後半と20世紀の両方において、部族の純血と混血のメンバーの関係について、より緊張が高まった時期もあった。カナダの他の地域、特に西部のレッドリバー地域では、ヨーロッパ人毛皮猟師と先住民女性の子孫であるメティスが、独自の狩猟と交易文化に基づき、徐々に独立した、社会的に認められた民族集団を形成していった。

ボーヴェ、ダイユブスト、ド・ラ・ロンド・ティボーディエール、デリスル、ド・ロリミエ、ジアソン、ジョンソン、マイユー、マコンバー、マクレガー、モントゥール、フィリップス、ライス、ステイシー、ターベル、ウィリアムズといったカーナワケの姓は、部族員が非先住民を養子に迎え、異民族と結婚した証拠である。例えば、ターベルの祖先は、1707年のアン女王戦争中にマサチューセッツ州グロトンで幼い頃に捕らえられ、カナダに連れてこられた兄弟、ジョンとザカリーである。カーナワケのモホーク族の家族に養子に迎えられた少年たちは同化していった。カトリックの洗礼を受け、改名され、モホーク族の慣習を学び、モホーク族の名前も与えられ、族長の娘と結婚し、子供を育て、自らも族長となった。^{[ 13 ] : 186, 224 [ 15 ]}

歴史資料には、カーナワケにおけるモホーク族とヨーロッパ系住民との間の、時に緊張関係があったことが記録されている。これは主に土地や限られた資源をめぐる争いが原因だった。1722年、住民たちはフランス兵の駐屯に反対した。彼らはそれが「恐ろしい不和」を引き起こし、フランス人が地元住民を信用していないことを示していると恐れたからである。1720年代半ば、カーナワケの住民が以前稼いでいた利益を横取りしていた商人デソルニエ姉妹を、住民たちは追放した。1771年、22人のモホーク族がイギリス当局に、地元の2家族がフランス人家族を「共同利用のために確保された土地」に移住させるのを阻止するよう要請した。1812年には、多くの人々が特定の種類の「異人種間」結婚に反対した。 1822年、イギリス領インディアン省の代理人ニコラス・ドゥーセは、白人の夫がイギリス領カナダの法律に従ってモホーク族の妻の生命と財産に対する権利を取得する結婚にコミュニティが不満を募らせていると報告した。これは、母系制の親族制度を持ち、血統と財産が母系に受け継がれるイロコイ文化とは相容れないものであった。^{[ 16 ]}

アルコールの乱用は継続的な問題だった。1828年、村はイロコイ族を「ラム酒や蒸留酒で毒殺」していた白人商人を追放した。1837年から1838年にかけての下カナダ反乱の時期に緊張が高まった。モホーク族は、先住民以外の者が貴重な薪を持ち去るなど、土地への侵入に苦しめられていた。カナワケ族は、主に自分たちの土地を守り、集団的アイデンティティを表現するという問題で、愛国者たちに対してイギリス王室に協力した。反乱の前も後も、アントワーヌ＝ジョルジュ・ド・ロリミエ（クロード＝ニコラ＝ギヨーム・ド・ロリミエの息子）のような混血住民の権利、そして彼を立ち退かせるべきかどうかについて、コミュニティは激しく分裂していた。ジョルジュ・ド・ロリミエの母親はモホーク族でカナワケの先住民であったが、父親と彼自身がヨーロッパ人コミュニティとつながりがあったため、1863年に亡くなった後もカナワケでは物議を醸す人物となった。^{[ 16 ]}

1870年代と1880年代には、土地と資源の圧力により、カナワケに住むヨーロッパ系住民に対する地元住民の懸念が再び高まった。さらに、連邦政府が、参政権から1884年のインディアン昇進法に至るまで、伝統的な首長を禁止しカナダ式の選挙を義務付ける法律を制定したことで、コミュニティは分裂し、緊張が高まった。若いモホーク族の男性の中には、独自に首長になる機会を望む者もいれば、7つの氏族から選出される伝統的な世襲の7人の終身首長を維持することを望む者もいた。^{[ 17 ]}

カナワケ住民の土地所有の不平等は、富裕層への憤りにつながった。例えば、1884年、故ジョルジュ・ド・ロリミエの混血の息子たちは、コミュニティで最大かつ最も裕福な土地所有者であった。カナワケ住民の中には、純血のモホーク族ではない人々がこれほど多くの土地を所有することを許されるべきかどうか疑問を抱く者もいた。モホーク評議会は、ジアソン家、デブロワ家、メロッシュ家、ラフルール家、プラント家、ド・ロリミエ家のメンバーに対し、全員が部分的にヨーロッパ系の祖先を持っていたため、退去を求めた。ド・ロリミエ兄弟のように、徐々に土地を売却し、別の場所で生活を送る者もいた。シャルル・ジェデオン・ジアソンのように、最終的に保留地で永住権を与えられた者もいた。^{[ 18 ]}

インディアン省が保留地に十分な支援を提供しなかったため、コミュニティは財政的に苦境に陥り続けた。ある時、カーナワケの首長たちは、部族の年金のための資金を調達するために保留地を売却することを提案した。社会不安が高まり、若者たちが恨みを抱いている人々の家、納屋、家畜を襲撃した。1878年5月、放火によりシャルロット＝ルイーズ・ジアソン（前述のシャルル・ジェデオン・ジアソンの娘）の夫であるオシアス・メロシュが死亡し、彼らの家と納屋は破壊された。ウォルバンク測量により、連邦政府は保留地の土地を測量して分割し、カーナワケに住む資格のある各世帯主に個別に区画を割り当てた。土地の新たな民営化が実施されると暴力は止んだが、一部のコミュニティメンバーに対する敵意は消えなかった。^{[ 18 ]}

評議会長の選挙は1889年に始まったが、カナワケの伝統的な氏族長による影の政府の影響力は続いた。これは1920年代まで続き、その頃、伝統的な7つの氏族制度は3つの氏族に基づくロングハウス運動に吸収された。これは1940年代まで強かった。 ^{[ 17 ]}

歴史的に、連邦政府とケベック州政府は、セントローレンス川に近いことから、ケベック州南部の経済に恩恵をもたらす大規模な土木工事プロジェクトを、しばしばカナワケの土地に建設してきた。この保護区には、水力発電所からの送電線、鉄道、自動車用道路、橋が縦横に走っている。こうしたプロジェクトの最初期のもののひとつが、設立間もないカナダ太平洋鉄道のセントローレンス鉄道橋である。石積み工事はリード＆フレミング社が、鉄骨の上部構造はドミニオン・ブリッジ社が建設した。1886年と1887年に、この新しい橋は、カナワケからモントリオール島まで、広大な川を横断して建設された。カナワケの男性たちは、水面や地上から数百フィートも高い場所で、橋梁工や鉄工として働いた。

連邦政府がセントローレンス水路運河を村を横断する形で建設することを決定したため、カナワケの人々と建物は自然の川岸から永久に分断されてしまった。土地と川へのアクセスを失い、家屋が取り壊され、コミュニティと川との関係が変化したことは、カナワケに深刻な影響を与えた。人々は何百年もの間そこに住み、幼少期から成人期に至るまで、川に関する深い知識と結びついて生活してきた。こうした喪失の一つの影響として、コミュニティはこれ以上の侵食を許さないという強い決意を固めた。彼らは団結し、より強固なコミュニティへと成長した。

モホーク族が大規模な高層建築プロジェクトで成功を収めたことで、ネイティブアメリカンの男性は高所作業を恐れないという伝説が生まれた。多くのカーナワケ族の男性がカナダで鉄鋼労働者として働き続けた。 1907年のケベック橋崩落事故では、33人のカーナワケ族（モホーク族）が亡くなった。これは史上最悪の建設事故の一つである。^{[ 19 ]}小さなコミュニティは多くの男性を失ったことに打ちひしがれた。彼らは彼らを追悼するため、居留地の両端に鉄骨の十字架を建てた。^{[ 20 ]}

20世紀前半、多くのカーナワケの鉄工職人がニューヨーク市に働きに出ました。建設ブームにより、有名な超高層ビルや橋が次々と建設されました。一世代以上にわたり、多くのカーナワケの男性がエンパイア・ステート・ビルディングをはじめとするニューヨーク市の主要な超高層ビルや多くの橋の建設に携わりました。彼らは家族を連れて行き、カーナワケ出身のモホーク族のほとんどはブルックリンに住んでいました。彼らは自分たちの地域を故郷にちなんで「リトル・コーナワガ」と呼んでいました。男性が超高層ビルの建設に携わる間、女性は家族のために強いコミュニティを築きました。また、多くの人が家の外で働いていました。夏になると、家族は親戚の家に滞在して交流を深めるためにカーナワケに戻りました。ブルックリンで子供時代を過ごした人の中には、カーナワケに長く住んでいても、今でもニューヨーク訛りが残っている人もいます。^{[ 20 ]}

ニューヨークのカナワケ高所鉄鋼労働者は、ハロルド・マッコンバーの物語を通して、 1966年のドキュメンタリー映画『ハイ・スチール』の題材となった。 ^{[ 21 ]}

選挙で選ばれたカーナワケ・モホーク評議会（MCK）は、概して保留地の統治において優位性を確立している。この選挙で選ばれた政府は、カナダ政府が交渉する唯一の組織である。^{[ 22 ]}