江戸新儒教

江戸朱子学（しゅしがく）は、江戸時代に日本で発展した儒教哲学の一派を指す。朱子学は鎌倉時代に日本に伝わった。この哲学は人文主義的かつ合理主義的であると特徴付けられ、宇宙は人間の理性によって理解でき、宇宙と個人の調和のとれた関係を築くのは人間の責任であると信じていた。^[1] 17世紀の徳川幕府は人々を統制するための原則として朱子学を採用し、儒教哲学が定着した。林羅山や新井白石などの朱子学者は、日本の支配的な近世政治哲学の形成に重要な役割を果たした。

新儒教は中国の唐の時代に起源を持ち、儒学者の韓愈と李敖は宋代の新儒学者の先駆者とみなされている。^[2]宋代の哲学者周敦義は、道教の形而上学を倫理哲学の枠組みとして用いた、新儒教の最初の真の「先駆者」とみなされている。 ^[3]新儒教は、伝統的な儒教の思想の復興として、また仏教と宗教的道教の思想に対する反応として発展した。新儒学者は仏教の形而上学を非難したが、道教と仏教の用語と概念を借用した。^[2]

朱子学は鎌倉時代後期に日本に伝来した。それは 五山の修行僧やその他禅宗寺院の基礎教育として広まったが、1299年に元の国から来日した夷山一寧という僧侶がもたらした注釈によって理論が完成し、程朱子学派[ 1 ] [ 4 ^{]となった。また、朱子学の思想は}程邁、程隋、朱熹らの著作や当時の中国や朝鮮の正統思想から派生したものである^[5] 。日本における朱子学の勃興は、徳川幕府による国家的支援によって促進された。徳川幕府は、国の政治統治を強化する方法として、国家的な世俗思想の確立を奨励した。^[1]この哲学は14世紀初頭にはすでに伝わっていたが、その知識は禅宗の僧侶に限られていた。禅宗の僧侶は儒教を知的に興味深いものとみなしていたが、禅よりも重要視していなかった。 ^[5]足利学校のような一部の学校もその一つであった。

日本では、3つの主要な儒教の伝統が発展した。朱子学は中国の哲学者朱子学を基礎とし、孝、忠、服従、恩義を基本的な美徳として教え、教育の基礎となった。^{[6]陽明学は中国の哲学者}王陽明の教えを中心とし、陽明は自己認識を最高の学問形態とし、真実の直観的認識を重視した。古学は、日本の他の儒教学派によって歪められたと感じた中国の聖人孔子と孟子の本来の思想を復活させようとした。

新儒教は徳川時代（1603-1867）の支配的な思想と考えられており、この時代の新儒教の成長は中世仏教の主に精神的、宗教的な関心とは対照的に合理的で世俗的な思想への動きであるとみなす近代化理論の枠組みの中で解釈されることが多い。^[7]

日本の先駆的な儒学者は、かつて禅の修行者で儒教思想に興味を持っていた藤原惺窩であったが、最終的には禅の考えを否定し、日本における儒教の第一人者となった。^[5]藤原の弟子である林羅山は徳川将軍に仕え、国家の後援を得て昌平黌を設立した。^[5]寛政の令により儒教が日本の公式イデオロギーとして確立されると、昌平黌は儒教正統派の最高権威となった。儒教の異端の学派は公式には禁止されていたが、日本では依然としてその学派が存続していた。日本の哲学者中江藤樹はその一例で、正統派の朱子よりも異端の王陽明の影響を強く受けていた。^[8]

17世紀から18世紀にかけて、新儒教の影響は国学哲学派の台頭によって挑戦を受けた。国学の支持者は、古代日本人は古代中国人よりも儒教の美徳をよく体現しており、日本の古典や日本固有の宗教である神道にもっと知的焦点を当てるべきだと主張した。^{[9]哲学的には競合関係にあったが、国学と新儒教は、}明治時代に西洋哲学が到来するまで、日本の支配的な哲学思想として共存した。

中国や韓国の儒教と同様に、江戸儒教は形而上学的思想に基づいた社会的、倫理的な哲学である。この哲学は人道主義的かつ合理主義的であると特徴付けられ、宇宙は人間の理性によって理解でき、宇宙と個人の間に調和のとれた関係を築くのは人間の責任であると信じていた。^[1]

江戸時代の新儒教の主流派は「理」派である。これは原理や法則の発見と実践に関係し、主に朱熹に代表される。もう一つの主流派は「直観」派である。これは即座の直観と行動に関係し、善悪に関する自発的な知識から生まれ、自己修養によって獲得され、生来の直観的洞察力によって導かれる。これは主に王陽明とその追随者によって体現された。^[10]

儒教の合理主義は、かつて日本で支配的だった禅仏教の神秘主義とは対照的である。仏教徒とは異なり、儒教の宗派によって現実の解釈が多少異なっていても、儒教の信者は現実が存在し、人類が理解できると信じていた。^[1]

しかし、新儒教の合理主義の精神は、仏教の神秘主義の精神とは正反対です。仏教が物事の非現実性を主張したのに対し、新儒教は物事の現実性を強調しました。仏教と道教は、存在は非存在から生まれ、非存在に戻ると主張しました。一方、新儒教は、現実を大極点の漸進的な実現と見なしました...仏教徒、そしてある程度は道教徒も、最高の理性を得るために瞑想と洞察に頼りました。新儒教徒は理性に従うことを選択しました。^[11]

この哲学の社会的側面は、親孝行に重点を置いた階層構造となっている。これにより、江戸社会にそれまで存在しなかった儒教的な社会階層が生まれ、日本社会は4つの主要な階級に分かれた。中国の学者官僚に相当する武士が社会階層の最上位に位置し、次に農民、職人、商人が続いた。^[12]武士は特に日本において儒教思想の熱心な読者であり教師でもあり、多くの儒教の学校を設立した。

儒教は日本に民族中心主義の要素ももたらした。中国の儒教が自らの文化を世界の中心とみなしていたように、日本の儒教も同じような国民的誇りを育んだ。^{[1]この国民的誇りは後に}国学という哲学学派へと発展し、日本の支配的な哲学として儒教とその中国起源とされる外国思想に挑戦することになる。

徳川時代の新儒教は武士道の発展に貢献した。新儒教が中国の古典の研究を重視したことで、日本人の歴史意識が高まり、日本の古典への関心が高まり、神道研究が復活した。 [ ^{13] [6]}最も重要なことは、新儒教が学者たちに法律、経済、政治といった人間関係の実際的な側面に関心を持つよう促したことだ。

多くの日本の歴史上の人物が、江戸儒教の重要性と影響について言及している。例えば、三島由紀夫は「革命哲学としての王陽明学」という論文を書いた。 ^[10]日本の改革者も、日本における江戸儒教の影響について何度かコメントしている。内村鑑三は『代表的日本人』の中で、王陽明哲学の影響を受けて、日本人は近代の課題に直面しても恐れたり、臆病になったり、保守的になったり、反動的になったりせず、戦って近代化を達成する準備ができていたと書いている。江戸儒教は行動の原型であり、明治維新前後の多くの人々にとって心理的、感情的、知的自信と強さの源であり、日本人を鼓舞し続けている。

学者の中には、江戸時代の儒教が日本のエリート層のキリスト教への改宗を妨げたと考える者もいた。しかし、江戸時代の儒教の思想が日本人のキリスト教改宗を助けたと主張する者もいる。熊本楽団のメンバーは家族の反対を押し切ってプロテスタントに改宗し、王陽明の直観の教義 を引用してその決断を正当化した。

• 藤原惺窩（1561–1619）
• 林羅山（1583–1657）
• 中井藤樹（1608–1648）
• 山崎闇斎（1619–1682）
• 熊沢蕃山（1619–1691）
• 木下順庵（1621年～1698年）
• 山鹿素行（1622–1685）
• 伊藤仁斎（1627–1705）
• 貝原益軒（益軒）（1630年～1714年）
• 佐藤直方（1650?–1719）
• 浅見渓斎（1652–1712）
• 新井白石（1657–1725）
• 室生久宗（1658–1734）
• 三宅石庵（1665–1730）
• 荻生徂徠（1666–1728）
• 雨森芳州（1668-1755）
• 伊藤東外（1670–1736）
• 松宮観山（1686～1780）
• 五井蘭州（1697–1762）
• 中井竹山（1730–1804）
• 細井平州（1728–1801）
• 大塩平八郎（1793～1837）
• 山田方谷（1805–1877）

• 儒教神道
• 国学
• 享保の改革
• 陽明学

• ブレーメン、V.（1990）「日本における新儒教：遺産と展望」千里民族学研究、29、75-86。
• チャン・ウィンツィット（1963）『中国哲学の源泉』プリンストン：プリンストン大学出版局、ISBN 978-0-691-07137-4
• チャン・ウィンツィット（1946年）。中国。バークレーおよびロサンゼルス：カリフォルニア大学出版局。
• クレイグ、エドワード（1998）、ラウトレッジ哲学百科事典、第7巻、テイラー＆フランシス、ISBN 978-0-415-07310-3
• 黄秀麒（1999）『新儒教の要点：宋明代の主要な哲学者8人』ウェストポート：グリーンウッド・プレス、ISBN 978-0-313-26449-8
• Tiwald, J. (2017). 儒教と新儒教。オックスフォード ハンドブック オンライン。
• タッカー、M.（1988）。「日本の新儒教の宗教的側面：中江藤樹と貝原益軒の思想」日本宗教研究、15（1）、55-69。
• 筒井, ウィリアム H. (2009) 『日本史入門』 John Wiley & Sons, ISBN 978-1-4051-9339-9

• マクマレン、ジェームズ。『日本における孔子崇拝』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学アジアセンター、2020年。
• パラモア、キリ（2016年）。『日本の儒教：文化史』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-107-63568-5。