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古代中国の賢人たちを哲学者とみなせるかどうかという議論は、19世紀に中国で哲学の学問的研究が導入されて以来、議論されてきた。 [ 1 ]胡適や馮有蘭といった人物による西洋文化への没入は、中国哲学への関心を高め、それまでそのような名称も議論もされていなかったこの分野の創設を促した。[ 2 ]
馮友蘭は、中国の哲学と中国の土上本土哲学を区別した。[ 2 ]中国哲学の正当性をめぐる議論は、主に中国の土着哲学に関するものである。その中心的な焦点は、伝統的な中国思想に「哲学」という学問分野が存在したかどうか、その学問分野に関わる主題や問題が中国思想に存在したかどうか、そして現在確立されている中国哲学という学問分野が真に中国的であると言えるかどうか、といった点に及ぶ。これらの論争は、哲学とその学問分野の本質についてのより広範な議論につながっている。
儒教正統（道統）は、「中国哲学の歴史」に関する歴史的概念である。[ 3 ] これは、教えの継続的な伝承を強調する西洋哲学とは異なる概念である。[ 4 ]
哲学という学問分野が中国に伝わったのは19世紀になってからのことである。日本の学者である西天音は、1873年に「哲学」という言葉を中国語で「哲学」（知恵の学び）と初めて翻訳した。彼は当初、この言葉を西洋哲学の概念を指すためにのみ用いたが、哲学という学問分野の本質は常に変化しており、中国哲学の領域への道が開かれていると主張した。20世紀初頭に西洋の影響を受けた後、西洋の教育制度とその分類方法を模倣したものが中国全土に広まった。[ 5 ] 古代中国の教育は倫理教育に基づいていたが、アヘン戦争後、教育制度は中国の潜在能力の実現を阻害するものとみなされた。[ 6 ] 道通（儒教の正統）は「中国哲学史」へと再構築された。[ 3 ]
過去の中国哲学には、古典学（金学）、古代の賢人の学問（竹子学）、思弁学（玄学）、仏教学、そして理学（理学）が含まれていた。これらの分野はすべて西洋哲学と共通する要素を持っているが、これらは本来の形では哲学ではないと判断された。そのため、後世の学者たちが西洋の概念を用いて中国哲学の歴史を形成するために、これらの分野を精査することになった。[ 7 ]
1903年の大学規則では、学問分野がいくつかの学問分野に分けられ、古典学もその一つでした。1913年までに、古典学という学問分野は廃止されました。[ 8 ]西洋の伝来以前の中国では、知識の性質に基づく学問分野の区分はありませんでした。[ 9 ] 1914年までに、北京大学は中国哲学部門を設立し、1919年に新学長の蔡元培は、その名称を哲学部に変更しました。[ 10 ] これが中国哲学という新しい学問分野の始まりとなりました。
中国哲学は、西洋哲学のパラダイムの下で発展したのであって、その逆ではない。これは、20世紀初頭に西洋文化の優位性という見方が広く浸透していたためである。高度な軍事力、技術、そして文化の広範な普及により、西洋の知識体系は「普遍的」な性質を獲得し、中国のパラダイムは「地域的な特殊性」として位置づけられた。[ 8 ] しかし、グローバルな接触は変化を促す可能性が高いため、伝統的な中国の学者の変革は、西洋による押し付けであると同時に、中国人が避けられないと思われる方向へ進むための意識的な選択であると見なすことができる。
伝統的な中国哲学には形式的な体系がないため、「体系的な外套」の創造が促される。中国哲学には西洋哲学に存在するような歴史的物語はない。[ 11 ] 中国哲学という学問分野で研究されている資料は、20世紀初頭に古典、詩、巨匠、著作集のパラダイムから選り分けられ、この分野が形成された。[ 12 ] 現在この分野に適用されている学術的な哲学モデルは、胡適の『中国哲学史概論』と馮友蘭の『中国哲学史』以降に初めて現れた。[ 13 ]
馮友蘭と胡適はともに中国思想における物語性の欠如を理解し、西洋のパラダイムを反映した分類体系を構築しようとした。しかし、アウトラインを事前にフォーマットし、それに合う素材を選択的に選んだことで、彼らは元のものを歪めたバージョンを提示した。[ 14 ] 元の文脈が不明瞭になっているため、これらのテキストを正確に理解することは不可能である。外套は中国思想に存在する西洋哲学の概念を表現しているかもしれないが、その過程で、これらの概念が元々表現されていた現実から抽象化してしまう。[ 15 ]
西洋の哲学的方法を用いて中国の非哲学的文献を解釈する場合、中国思想を西洋の専門用語に翻訳することはできないと主張する人もいる。東洋思想と西洋哲学の間には体系的な表現の違いがあり、両者を比較することはできない。[ 16 ] 一部の学者は、中国哲学の歴史を研究する際には中国哲学固有の用語のみを使用することを好むが、学術的多様性の観点から反対する学者もいる。[ 17 ] さらに、中国哲学を中国語の用語で説明すると、この分野で高度に専門的かつ高度な教育を受けていない人は排除される。西洋の用語を使用することで、中国哲学の理解が容易になり、より広く普及する。[ 18 ] それでも、西洋の言説を使い続けると、中国の学者の声が抑圧され、西洋が東洋に対する支配的な地位を維持することになるという危険性は依然として残っている。[ 19 ]
張大年は、外套が内なる内容を損なうことはなく、分裂が内容を破壊することはないと主張している。[ 20 ] 中国哲学には西洋哲学には出てこない概念や原理があり（またその逆もある）、テキストの決定的な解釈が可能になるまでは、体系的な外套が内容を混乱させるとは到底言えない。[ 21 ]
中国哲学の初期の先駆者たち（傅思年、蔡元培、張泰延、胡適）は、中国思想の起源が道術（道の技）であり、西洋哲学とは本質的に異なることを認めていた。しかし、彼らはまた、当時、西洋の思考様式が中国哲学を伝える唯一の方法であったことも認めていた。[ 22 ]同様に、傅思年と胡適の研究の数十年前には、日本でも同様の考えが生まれており、特に明治六会として知られる知識人集団の間で、東西間の知的ギャップを埋めるために西洋哲学を日本に導入しようと試みていた。[ 23 ]
現代の哲学者たちは、自らの研究でこれらの古代文献を参照する際、これらの研究を再構築し、これらの著作の精神を保持しない論理体系を作り出している。伝統的な中国精神の保持が中国哲学という名称に必要かどうかについては議論がある。[ 24 ]
現代の西洋哲学者でさえ、古代ギリシャの哲学者とは著しく対照的であり、普遍的な哲学が存在しないことを示しています。現代哲学の2つの形態は分析哲学と大陸哲学であり、どちらも伝統的な西洋哲学とは大きく異なります。[ 25 ]西洋哲学の現代的な論理的推論システムはそれを科学に近づけていますが、中国哲学は歴史に由来し、宗教とみなすことができます。
西洋哲学を研究する学者たちは、存在論の存在こそが西洋哲学を特徴づけるものだと結論づけている。しかし、伝統的な中国哲学には存在論が存在しないため、再び「哲学」という用語が適切かどうかという問題が生じる。[ 7 ]
哲学の分野への組み込みを試みる中で、馮友蘭などの学者は、西洋の概念と一致する古典文献の特定の側面を強調した。少なくともいくつかの共通する考えを強調したものの、これらの解釈は古典文献の真の意義を忠実に提示しなかったため、古典文献の歪んだ見方を示した。[ 26 ]中国の精神を反映した哲学モデルを作成するのではなく、西洋モデルを模倣して称賛したものが作成された。[ 27 ]
中国哲学の創始は、抑圧的な西洋への反抗と見なすこともできる。西洋哲学と同等の歴史を持つ独立した学問分野を確立することで、中国の学者たちはこの分野における西洋の支配に挑戦し[ 22 ]、国民の誇りを刺激しようとした[ 28 ] 。
中国哲学という用語を拒否することは、ヨーロッパの民族中心主義を拒否することである。[ 29 ]西洋は、第三世界の主体、文化的アイデンティティ、歴史を、第三世界が自らの主観的経験を自らの言葉で表現できないように従属させるような形で構築してきた。[ 29 ] 西洋哲学とその対応するモデルを完全に打倒することを提唱するのではなく、すでに文化に浸透している西洋の理論を取り入れ、それを国民的立場と融合させるという提案である。[ 30 ]「西洋の覇権」そのものは打倒されるかもしれないが、西洋の言説は消えることはない。なぜなら、それは哲学の表現と研究の手段を可能にするからである。[ 17 ]
哲学そのものは単なる思考を意味するものではなく、その言葉は西洋特有のヨーロッパの歴史と結びついている。これは東洋の思想が西洋の思想と同等の価値を持たないという意味ではなく、哲学というレッテルは西ヨーロッパの領域を超えてのみ付与できるということである。[ 31 ]
しかし、景海峰は、これは哲学に対するかなり狭い見方だと主張する。むしろ、西洋哲学が中国に伝わり、その後激動の変容を遂げたことで、土着の学問とは異なるものの、やはり哲学とみなされる新たな学問分野が生まれたと彼は主張する。[ 31 ]
「哲学」の定義について、完全な合意が得られたことは一度もない。哲学を西洋的な意味合いのみで捉える議論があるならば、哲学の概念を中国思想を含むように広げる必要がある。しかし、これは哲学とは何か、哲学ではないものを意識的に定義することを犠牲にする。[ 10 ]この見通しを支持する人々は、西洋の神学者が宗教の定義を拡張して東洋の宗教を含めたことを例に挙げている。[ 19 ]哲学モデルは、歴史を通じて個人や文明によって多様化してきた。[ 32 ]東洋と西洋の両方による多元的な世界文化の認識は、哲学のより広い定義のために必要である。
中国哲学と西洋哲学は独立して発展し、どちらも正当であると主張する人もいる。この見解は、西洋哲学の至高のモデルの枠組みから外れ、哲学とは何かという問いを提起する。[ 7 ]西洋哲学は存在論という本質的な要素を持ち、その方向に発展してきた。同様に、中国哲学は自己修養を中心としており、自己行動における仁（慈悲）へと発展してきた。[ 33 ]
17世紀の西洋の宣教師たちは孔子を哲学者と呼んだ。[ 34 ]古代の巨匠たちの著作は、カント以降の思想よりも前近代/古代の西洋哲学に似ており、哲学とのつながりと考えることができる。
古代中国思想で議論されたテーマは、一般的に用いられる哲学用語において普遍的なものである。「哲学」という言葉自体は存在しなかったかもしれないが、同じ主題が議論されていた。これには、人間性、人間性、原理といったテーマが含まれる。人生に対する深い考察は、多くの文化に現れている。牟宗三は、中国哲学と西洋哲学の互換性を説明する際に、特殊性と普遍性の概念を用いた。それぞれが独自の狭い視野を通して世界を見ているが、その視野を通してそれぞれが真理に到達できるのである。[ 35 ]
西洋の学問分野は、個々の現象の研究から抽出された普遍的な概念を知識体系に凝縮して形成した。中国人はそこまで思考を発展させなかったが、これらの学問分野の主題は中国の思考の中に存在していたと言える。[ 36 ]論理と呼ばれる厳格で規則的な西洋の思考様式は中国には見られなかったが、思考の形態は存在していた。[ 32 ]
知恵の探求は、古代ギリシャと古代中国の文献の両方で広く見られます。ソクラテスは哲学を知恵を求める生き方だと考えていました。哲学は学問的な思考の形態というよりは、真理と知恵への道を意味していました。方法論の違いにもかかわらず、古代ギリシャ人と古代中国人は同じテーマについて議論しました。[ 37 ]哲学という主題は、両者にとって伝統となっています。[ 38 ]したがって、西洋がこの用語を独占しているとは言えません。中国では、アリストテレス的な意味で哲学が存在していました。これらのソクラテス以前の哲学者は、賢者として知られる古代中国の哲学者に似ています。[ 33 ]
古代中国の賢人たちの研究は、本質的に生き方と結びついていた。ソクラテスとプラトンの哲学の定義、すなわち普遍的な知識を用いるならば、すべての人々がどのように行動すべきかという問題に取り組まなければならないならば、それは哲学的な問題であるはずだ。[ 39 ]
さらに、中国哲学の正当性を主張するために、多くの中国人学者は、中国哲学は単なる倫理に基づく哲学以上のものだと主張してきた。彼らは、中国哲学は形而上学的な性質を持ち、超越的かつ内在的であると主張している。しかし、この主張の宗教的な性質は、西洋の中国学者から厳しい批判を招いている。[ 40 ]
中国哲学の正当性をめぐる議論が最近激化しているのは、さまざまな問題が原因となっている。まず、西洋の同僚たちがこの分野の正当性を認めていないことが挙げられる。さらに、方法論や用語の適切な使用法についても意見の相違がある。主な懸念は、学者たちが中国哲学の歴史を、取り上げられるテーマを包括的に理解できるような形でどのように記述できるかということである。現状では、西洋の体系的な枠組みによって、中国と西洋の間に完全な重なりがないため、不完全な中国哲学史が作り出されているように見える。[ 41 ]
さらに、古代中国思想に関する現代の研究の質についても意見の相違がある。于無進は特に、哲学と古典中国文献の両方に関する知識の欠如、視点の欠如、抽象的思考の弱さ、そして模倣と盗用を指摘した。[ 42 ]
多くの人は、中国哲学の価値をめぐるこうした議論を、その未来をめぐる議論と捉えている。
中国思想を哲学として解釈するには、東洋思想と西洋思想の両方の分野を完全に理解する必要がある。この解釈に取り組んできた人々は、中国思想の研究の根底にある（西洋の）哲学的言説の訓練を受けており、これらの研究をそれに応じた哲学的方法で方向付けている。彼らの結論は、哲学的モデルは中国の思考モデルと相容れないというものである。しかし、これらの学者自身が哲学的モデルに深く浸っているため、両分野間の客観的な評価は不可能になる。[ 43 ]これらの議論は哲学と中国思想の両方の領域外に位置づけられなければならないため、公平な評価は不可能である。[ 43 ]
実際のテキストではなく解釈の方法論に焦点を当てることは、元の資料自体が哲学とみなせるかどうかというより重要な問題を阻害する。 「中国哲学」という概念を否定しても、この問いには答えられない。[ 24 ]しかし、それは中国思想の未来の方向性を形作るのに役立つ。中国思想が哲学として受け入れられるのは、この新しい分野が文化的文脈の外で根本的な哲学的問題への理解を深めることができる場合に限られる。[ 44 ]
この議論の結果、西洋哲学の正当性も改めて検討する必要があるという意見が出された。西洋哲学の基準で中国思想を検証するならば、相互検証も必要となるのは当然である。[ 20 ]しかし、中国思想を西洋哲学の基準に適合させることはできないという議論があるのと同様に、その逆もまた真実である。[ 45 ]
もう一つの解決策として提案されているのは、20世紀の画一的なアプローチに代わる、より多くの哲学的解釈を得るために、より多くの方法論を導入することである。中国哲学と西洋哲学は異なる形態の哲学であるため、両者は異なる表現形式を持つべきである。[ 42 ]しかし、中国は哲学の歴史を通じて単一の表現様式を持っていたわけではない。議論される主題や議論の手段には幅があった。そこに中国哲学の根本的な違いがある。その価値は思考の組織化にあるのではなく、むしろ時代の問題に重要な答えを出せるかどうかにある。[ 46 ]
中国哲学の歴史は、中国思想の歴史と並存することもあり得る。中国哲学は西洋哲学と一致する特定の中国思想に留まる一方、中国思想は社会環境により適用可能で、古典中国文献に含まれるより広範な一般知識、思考、信念を保持するだろう。[ 47 ]
中国の大学は西洋と同じように学問分野を細分化しているため、現時点では伝統的な中国の学問形態への回帰は考えにくい。その結果、哲学的思考は西洋の方向へ進む可能性が高い。[ 7 ]さらに、中国思想に関して「哲学」という用語を完全に否定することは、この分野を西洋の同時代人から孤立させ、無関係なものにしてしまうだろう。その代わりに、中国哲学の特殊性を強調し、その本質的な違いを際立たせようとする試みが数多くなされてきた。[ 48 ]
もう一つの解決策は、これまで中国哲学史に関して行われたすべての研究を比較研究として捉えることである。このような研究は、新たな視点をもたらし、各タイプの哲学の独自の特性を明らかにするという点で有益である。[ 49 ]于玄夢は、西洋哲学と中国哲学の比較研究のための新しい構造を提唱しており、異なる手段ではあるものの、両者に超越性の存在を認めている。西洋における超越性の定義は、経験を超越する性質を意味する。彼は、時間の中での生命の延長、つまり、人間が自己を吟味した後に世界とどのように関わるかについて意識的に選択することも、一種の超越であると論じている。[ 40 ]
中国哲学の正当性や用語の使用に関する議論は、グローバル社会における現代社会の問題を解決する方法を知るための知識と理解を得るための伝統的な中国思想の広範な研究よりも優先されるべきではない。[ 20 ]
https://academic.oup.com/edited-volume/28217/chapter/213242217 33 「中国哲学の正当性」論争と学問分野の知識のグローバルな拡大 アクセスを取得 Arrow Leigh K. Jenco