ジャヒリヤ

イスラム教において、ジャヒリーヤ（アラビア語：‏ جَاهِلِيَّة ‎ [ d͡ʒæːhɪˈlɪj.jæ] ）は、イスラム以前のアラビア社会を指す論争用語である。この時代は無知の時代とも呼ばれ、7世紀にムハンマドが台頭する以前のアラビアの宗教的慣習を指している。 ^{[1] [2]}これは、動詞の語源であるjāhala（جهل、直訳すると「無知または愚かである」 または「愚かな行動をする」）から派生した可能性がある。^[3]あるいは、アラビア語で野蛮人を意味するjāhilから派生した抽象名詞である。^[2] 

イスラム主義者は、イスラム世界における非イスラム的な行為を批判するためにジャヒリーヤの概念を用いてきた。^[1]ムハンマド・ラシッド・リダやアブル・アラ・マウドゥーディーなどの著名なイスラム神学者は、この用語を世俗的な近代性、ひいては近代西洋文化を指すものとして用いてきた。マウドゥーディーは著作の中で、近代性は「新しいジャヒリーヤ」であると主張している。^{[4] [5]}サイイド・クトゥブは、ジャヒリーヤを神への服従ではなく、人間による人間への支配の状態とみなした。^[6]同様に、イスラム過激派グループは、武装闘争を現代のジャヒリーヤを打ち倒すジハードとして位置づけることで、世俗政権に対する暴力の使用を正当化してきた。^[6]

ジャヒリーヤの文脈では、イスラム教が建国される以前のアラブ人の間では、暴力的な女性蔑視、特に女児殺害が一般的であったと多くのイスラム歴史家が述べている。しかし、これらの情報源の情報は、宗教的懸念やその他の理由から、無知の時代に対する激しい批判の根拠を提供するために、大幅に誇張されている可能性がある。^[7]

ジャヒリーヤは、ある意味でアフル・アル・ファトラ（أهل الفترة、直訳すると「その時代の人々」）に似ている。ファトラは、イエスの死とされる西暦30年頃からムハンマドの最初の啓示を受けた西暦610年頃までの間に生きていた人々を指す。一般的に言えば、ファトラとは、神のメッセージが効果的に伝えられなかった、または伝えられることができなかった人々を指し、そのため、偶像崇拝や同様の考えによる罪に対する個人的な責任を免除される。一方、ジャヒリーヤは、イスラム教が広まる前のアラブ人を指し、彼らは自分たちの知識に従ってアブラハムの一神教に従う（つまり、ハニーフになる）という選択肢もあったかもしれないが、無知や傲慢さからそうしないことを選んだため、審判の日に神の罰を受けることになる。  

ジャヒリヤという用語は、アラビア語の動詞語源であるジャハラ（無知または愚かである、愚かな行動をする）に由来しています。^{[3]クルアーンにおける}ジャヒリヤという言葉は「無知な人々」を意味すると示唆されていますが、これは伝統的なイスラムの解釈「無知の時代」と東洋学者の解釈「無知（の状態）」（古代ギリシャ語のἄγνοια）の両方に反しています。^[8]基本的な議論は、初期アラビア語（アラビヤ）の語尾-iyyahは、ジャヒリヤという言葉が後に理解されたように抽象名詞ではなく集合複数名詞を表すというものです。

ジャヒリーヤという用語はコーランの複数の場所で使用されており、翻訳ではそれを表現するためにさまざまな用語が使用されることがよくあります。

• そして、苦難の後に、神はあなた方に安心感を与え、あなた方のうちの一派を眠りに陥れたが、他の一派は自分達のことだけを考え、神について誤った考え、偶像崇拝の時代にふさわしい考えを抱いていた。クルアーン3:154 ^[9]
• 彼らは本当に異教の法を望んでいるのか？しかし、信仰の固い人々に対する裁きにおいて、神よりも公正な者は誰なのか？クルアーン5:50 ^[10]
• 家の中に留まり、野蛮な時代のように装飾品を飾ってはならない。クルアーン33:33 ^[11]
• 不信者たちは心の中に熱心さ、不法の熱心さを植え付けていたのです...クルアーン48:26 ^[12]

この用語は、イスラム教到来以前のアラブ文化を指す。イスラム教以前、アラビアのいくつかの部族は遊牧民であり、強い共同体精神と特定の社会規則を持っていた。彼らの文化は家父長制で、基本的な宗教的信仰を持っていた。彼らの宗教的信仰には、カアバ神殿の周りで毎年行われる祝祭、交易と社交の時期が含まれていた。この用語は当時の状況を表すため、「ジャヒリヤ」はイスラム教以前の無知と暗黒の時代を表すのに使用されている。^[13]

イスラムの黄金時代におけるこの概念の顕著な使用例は、13世紀の物議を醸した神学者イブン・タイミーヤ（1328年没）によるもので、彼はイルハン朝の君主たちにタクフィール（破門）を宣告した。彼らは公にはイスラム教徒であると公言しながらも、イスラム法ではなく伝統的なモンゴルのヤッサ法典に基づく法制度を施行していた。イブン・タイミーヤによれば、イスラム教徒であると主張しながら統治のために人間が作った法律を成文化した統治者は、シャハーダ（イスラムの信仰告白）を宣言したり、サラ（祈り）やサウム（断食）やその他の宗教心の外面的な表現を定期的に守っていたとしても、ジャヒリーヤという異教の偶像崇拝の罪を犯している。^[14]

イブン・タイミーヤの高名な弟子であった、古典的なコーラン注釈者イブン・カスィール（1373年没）は、自身のタフシールの中で同じ信念を唱え、次のように書いている。 {{quote|[これらの節]は、アッラーが我々に授けたシャリーアに従うのではなく、自分たちの誤った欲望や気まぐれに合うように、人間が定めた規則や法律に従う人々について述べている。これは、ジャヒリーヤ時代の[アラビアの]住民の場合であった。…そして（今日では）チンギス・ハーンによって定められたヤサ法典に従うモンゴル人の場合である。ヤサ法典は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教、その他の法的伝統から取られた法律の集合体であり、その他の多くはモンゴルの支配者の気まぐれで決定されたものであり、その混合物全体が、コーランとスンナに定められたアッラーの法律よりも優先される。そのような（人間が作った）法律に従う者は不信心者であり、神の法律に従うまで戦うべきだ。」^[15]

1930年代、過激なイスラム主義運動は、イスラム文明は西洋の価値観の侵略によって脅かされているとますます主張し始めた。このとき、ジャーヒリヤの概念は、指導的なイスラム学者サイイド・ラシッド・リダ（1935年没/ヒジュラ暦1354年没）とアブル・アラ・マウドゥーディー（1979年没/ヒジュラ暦1399年没）によって復活した。両者とも、近代西洋文化とその価値観をジャーヒリヤと同一視した。この概念は、西洋化の進行の影響を受けていた20世紀のエジプトと南アジアの著名な学者によって復活した。これらの学者たちは、イブン・タイミーヤ（1328年没/ヒジュラ暦728年没）、イブン・カイユーム（1350年没/ヒジュラ暦751年没）、イブン・カスィール（1373年没/ヒジュラ暦774年没）などの古典神学者の教義の中に、外国の文化的影響の流入に対するさまざまな解決策を見出しました。^{[4] [16]}

シリア系エジプト人 サラフィー派神学者ラシッド・リダは、イブン・タイミーヤの思想を復活させた最初の20世紀イスラム学者である。彼は、名目上はイスラム教を信仰しているが、人為的な法律を否定しない「地理的イスラム教徒」は、ジャヒリーヤの条件に基づいていると説明した。^[17]リダはタフシール・アル・マナールで、シャリーア（イスラム法）に従って裁かない人々を非難するクルアーン5章44節は、次のことを指していると主張している。

「…今日、新しい法律を導入し、神によって彼らに課せられたシャリーア法を放棄するイスラム教徒の[統治者]は…こうして、泥棒の手を切り落としたり、姦通者や売春婦を石打ちにしたりといった、いわゆる『不快な』刑罰を廃止し、それらを人間が作った法律と刑罰に置き換えている。そうする者は間違いなく不信心者となっている。」^[16]

アブル・アラ・マウドゥーディーは、近代性をその価値観、ライフスタイル、政治規範とともに「新しいジャヒリーヤ」と特徴づけ、それはイスラム教とは相容れないとした。^[18]近代性に対するこのような批判は、台頭しつつあった反植民地主義のレトリックに取り上げられ、この用語はマウドゥーディーの著作の翻訳を通じてアラブ世界で広く知られるようになった。^[1]近代ジャヒリーヤの概念は、マウドゥーディーの弟子であるアブル・ハサン・ナドヴィが1950年に著した「イスラム教の衰退により世界は何を失ったのか?」によって広く知られるようになった。 ^[1]マウドゥーディーの見解を解説したナドヴィは、イスラム教徒は西洋から借りてきた異質で非イスラム的な制度に頼るようになったため、自分たちの苦境に責任を負わなければならないと書いた。^[1]

エジプトでは、サイイド・クトブが影響力のある著作『マイルストーンズ』の中でこの用語を広め、その中で「イスラム教徒のコミュニティは数世紀前から絶滅していた」と主張した。^[19]

預言者の時代にイスラームに改宗した人は、すぐにジャヒリーヤから距離を置きました。イスラームの輪に足を踏み入れると、神の法を知らない過去の生活から完全に切り離され、新たな生活を始めるのです。無知な生活の中で行った行為を不信と恐怖で見つめ、それらは不純であり、イスラームでは許されないと感じます。この気持ちで、新たな導きを求めてイスラームに向かいます。そして、誘惑に負けたり、古い習慣に惹かれたり、イスラームの戒律を怠ったりすると、罪悪感で落ち着かなくなり、起こったことを清める必要があると感じ、コーランに頼ってその導きに従って自分を形作ります。— サイイド・クトゥブ^[20]

クルアーン第5章50節の解説で、クトゥブはこう書いている。^[21]

ジャヒリヤは、人間による人間の統治である。なぜなら、一部の人間を他の人間の奴隷にし、神への奉仕に反抗し、神の神性を否定し（ウラヒヤ）、この否定を考慮して、一部の人間に神性を付与し、神とは別に彼らに奉仕するからである。 [...] 人々は、いつの時代でも、どこであっても、神のシャリーアによって統治され、それを全面的に、何の留保もなく受け入れて服従するかのどちらかであり、その場合、彼らは神の宗教に従っている。あるいは、どのような形であれ、人間が発明したシャリーアによって統治され、それを受け入れるかのどちらかである。その場合、彼らはジャヒリヤである [...]

クトブはさらにこう書いている。「この世におけるイスラムの最大の義務は、ジャヒリーヤを人間の指導から排除し、指導権を自らの手に取り、イスラムの永続的な特徴である特定の生き方を強制することである。」^[22]

現代のイスラム社会においてこの用語が使われる場合、通常はクトゥブの他の過激な思想（クトゥビズム）と結び付けられる。すなわち、ジャーヒリヤの再出現はシャリーア法の欠如の結果であり、シャリーア法なしにはイスラム教は存在できないということ、^{[23]真のイスラム教は}ジャーヒリヤのいかなる要素も入り込む余地のない完全な体系であるということ、^[24]ジャーヒリヤのすべての側面（「マナー、考えや概念、規則や規制、価値観や基準」）は「邪悪で腐敗している」ということ、^[25]西洋とユダヤ人の陰謀がイスラム教を破壊するために絶えず働いているということ、^[26]などである。

イスラム主義団体ヒズボラ・タフリールは、シャリーア法の概念にカリフ制の概念を加え、1924年に最後のカリフ制が廃止されて以来、イスラム世界はジャヒリーヤ体制を維持しており、カリフ制が復活するまでジャヒリーヤ体制から解放されることはないと主張している。^{[27] [28]}

イスラム以前の詩は、一般にアラビア語でアルシール アルジャーヒリー( الشعر الجاهلي ) またはジャヒリ詩(文字通り「無知の詩」) と呼ばれます。

ジャヒリヤは偶像破壊と関連している。2015年、古代史学者のルシンダ・ディルヴェンは、イスラム国による古代遺物の破壊において、宗教的根拠は経済的、政治的要因もカバーしていると指摘した。「文化浄化は、特定の領域内での政治的権力を主張し、歴史を支配する手段である」^[29]アッシリア学者のエッカート・フラームは、「このような偶像破壊はイスラム教特有のものではない... ISISの場合、破壊は数千年前のものであり、しばしば損傷を受け、もはや誰からも崇拝されていない像に向けられており、これらの破壊行為をビデオで放送することでプロパガンダとして利用しようとする協調的な取り組みがある」と述べた。^{[30] [31]}

• アラビア語の詩
• ハニフ
• イスラム以前のアラビア
• ラフマナン
• タクフィール
• ゼロ年（政治概念）
• アル・ドゥクル山とフンメル山

• クトゥブ、サイード (2006)。マイルストーン(PDF)。マクタバ。2016 年4 月 5 日に取得。

• ヒナ・アザム博士。「テロリズム：ジャヒリヤへの回帰」。alt.muslim。2006年3月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2005年12月1日閲覧。
• ケペル、ジル（1985年）。預言者とファラオ：エジプトのイスラム過激主義。アル・サキ。ISBN 0-86356-118-7。
• クトゥブ、サイイド（1981）。マイルストーン。マザーモスク財団。
• シヴァン、エマニュエル（1985年）。『イスラム過激派：中世神学と現代政治』イェール大学出版局。

Wikiquote にJahiliyyahに関する引用があります。

• ウィクショナリーのjahiliyyahの辞書定義