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歴史的観点から、ストックホルム大学のイシュティアック・アハメド教授とデリー大学のシャムスル・イスラム教授は、インド独立運動の時代に植民地時代のインドのムスリムを2つのカテゴリーに分類しました。すなわち、民族主義的ムスリム（インド分割に反対し、インドの民族主義に同調したインドのムスリム）と、ムスリム民族主義者（インドのムスリムのための独立国家の創設を望んだ人々）です。[ 1 ]全インド自由ムスリム会議は民族主義的ムスリムを代表し、全インドムスリム連盟はムスリム民族主義者を代表しました。[ 1 ]そのような有名な議論の1つがマダニとイクバルの議論でした。
中世には、インドにイスラム社会が存在し、それはペルシア文化に由来し、デリー・スルタン朝やムガル帝国などの強力なイスラム王国の台頭によってインド人の間にイスラム教が広まった。インドのイスラム化は、インド・イスラム文化の誕生をもたらした。この文化は、習慣、社会的な作法、建築、絵画、音楽など、インド文化の多くの側面を同化し、本質的にインド・ペルシア的な性格を持ち、他のイスラム教徒とは異なる独自のアイデンティティを確立した。[ 2 ] [ 3 ]植民地時代のインドにおける一部のイスラム教徒が、独自のアイデンティティに属し、したがって独自の国を持つ権利があると考えるのは、インドにおけるイスラム教徒の行政支配の経験から生じた、彼らの政治権力に対する優位な主張にも基づいていた。[ 4 ]歴史家のクレシによれば、これらのイスラム教徒の民族主義者は、イスラム教徒のインドの独自性は、ヒンドゥー教徒に対するイスラム教徒の政治的支配によってのみ維持できると考えていた。ヒンドゥー教徒との政治権力の共有は危険であり、インドのイスラム教徒の政治的放棄への第一歩であると考えられていた。[ 2 ] [ 5 ]
著名なイスラム教徒の中には、ヒンドゥー教徒やインド国民会議を支持する他のインド民族主義者とは別に、独自の政治的基盤を模索する者もいた。イスラム教徒の学者、宗教指導者、政治家らは、1906年に全インド・ムスリム連盟を設立した。
独立前のインド（藩王国を含むイギリス領インド）の総人口のうち、イスラム教徒は25％を占めていた。一部のイスラム教徒指導者は、インドの遺産と生活に対する彼らの文化的・経済的貢献は、将来の独立インドの統治と政治においてイスラム教徒が重要な役割を担うに値すると考えていた。
アッラーマ・イクバル、そして最終的にはムハンマド・アリー・ジンナーが主導した運動は、当初はインド国内におけるイスラム教徒の権利のために闘ったが、後にインドのイスラム教徒が繁栄を達成するためには、独立した祖国を獲得する必要があると考えるようになった。彼らは、インドは実際にはあらゆる点で異なるイスラム教徒とヒンドゥー教徒の二つの民族の故郷であるという「二民族論」を提唱した。
対照的に、カーン・アブドゥル・ガファール・カーン、ムフタール・アフメド・アンサリ、マウラナ・アザドらが率いるイスラム社会の別のグループは、インド独立運動とインド国民会議への参加はすべてのイスラム教徒の愛国的義務であると考えていた。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]デオバンディ派のイスラム神学では、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒が分割前のインドにおけるイギリスの植民地支配に対する闘争で団結した一つの国民とみなされる複合的ナショナリズムの概念も提唱された。[ 9 ] 1919年、デオバンディ派の学者の大集団が政党ジャミアト・ウレマ・ヒンドを結成し、インド分割に反対する立場を維持した。[ 9 ]デオバンディ派のイスラム学者フセイン・アフマド・マダニは、著書『ムッタヒダ・カウミヤット・アウル・イスラーム』を通じてこれらの考えを広めるのに貢献した。[ 9 ]
ムハンマド・アリー・ジンナーはムスリム連盟のパキスタン建国運動を主導した。時が経つにつれ、共同体間の緊張が高まり、イギリス領インドのイスラム教徒が多数を占める地域では、分割に対する支持が高まった。[ 10 ]
1947年8月14日、パキスタンはイギリス領インドのイスラム教徒が多数を占める州、すなわちシンド州、パンジャブ州西部、バローチスターン州、北西辺境州、そしてベンガル州東部から建国された。民族間の暴力が勃発し、数百万人が家を追われ、多くの人が命を落とした。ヒンドゥー教徒とシーク教徒はパキスタンからインドへ、イスラム教徒はインドからパキスタンへと逃れた。
しかし、南アジア全域にイスラム教徒のコミュニティが存在していたため、独立後も数千万人のイスラム教徒が世俗国家であるインド国内に留まることになった。2011年の国勢調査によると、インドの人口の約14.2%がイスラム教徒である。
インド亜大陸のすべてのイスラム教徒を包含するイスラム民族主義というムスリム連盟の理念は、1971年にベンガル人が多数を占める東パキスタンがパキスタンからの独立を求めて戦い、バングラデシュという独立国となったことで、民族主義に敗北したように見えた。
パキスタンは、植民地時代のインドにいた一部のイスラム教徒の宗教的ナショナリズムに基づいて建国されました。彼らは、インドのイスラム教徒とインドのヒンドゥー教徒は二つの別々の民族であり、したがってイスラム教徒はインド亜大陸内に別の故郷を持つべきだという考えを広めました。[ 11 ] [ 12 ] パキスタンのナショナリズムとは、パキスタンの人々による愛国心の政治的、文化的、言語的、歴史的、宗教的、地理的な表現、パキスタンの歴史、文化、アイデンティティ、遺産、宗教的アイデンティティへの誇り、そしてその未来へのビジョンを指します。パキスタンのナショナリズムは、19世紀にインドで出現したイスラム教ナショナリズムの直接的な結果です。その知的先駆者はサイード・アフマド・カーン卿でした。他の国の世俗的ナショナリズムとは異なり、パキスタンのナショナリズムとイスラム教は相互に排他的ではなく、宗教はパキスタンのナショナリズムの物語の一部です。イギリス統治の末期から独立に至るまで、パキスタンのナショナリズムには3つの異なる支持者がいました。
政府の公式統計によると、ヒンドゥー教徒が多数を占めるインドには、全州に約14%のイスラム教徒が居住しており、特にウッタル・プラデーシュ州、ビハール州、テランガーナ州、アッサム州、西ベンガル州、グジャラート州、ケララ州、ジャンムー・カシミール州に集中している。インドはインドネシアとパキスタンに次いで世界で3番目にイスラム教徒が多い国であり、シーア派イスラム教徒の居住地としては2番目に多い。
独立以来、様々なイスラム教徒コミュニティの間では、今日のインドの政治を特徴づける複雑な政治的・文化的モザイクの中で、どのように最善の形で活動していくべきかについて、多くの対立が生じてきた。
総じて言えば、イスラム教徒が継続的な進歩を維持しようとする粘り強さと、インド政府がパキスタンをインドのイスラム教徒が真の少数派の権利を獲得する上での主要な問題として捉えようとする努力が相まって、インドのナショナリズムに対する時に極端な支持を生み出し、インド国家が世界に向けて強力な世俗主義のイメージを打ち出す上で、非常に必要な信頼性を与えている。
インドを代表するイスラム組織であるジャミアト・ウレマ・エ・ヒンドは、インドのイスラム教徒の民族主義哲学の神学的根拠を提唱している。彼らの主張は、イスラム教徒と非イスラム教徒は独立以来、世俗国家を樹立するためにインドで相互契約を結んできたというものである。インド憲法はこの契約を表している。これはウルドゥー語でムアハダとして知られている。したがって、イスラム教徒コミュニティの選出された代表者がこのムアハダを支持し、忠誠を誓ったように、イスラム教徒の具体的な義務は憲法に忠誠を保つことである。このムアハダは、メディナでイスラム教徒とユダヤ人の間で締結された以前の同様の契約に似ている。[ 13 ]
インドにおけるイスラム民族主義とは、イギリス植民地時代に出現した近代的な政治イデオロギーであり、インド亜大陸のイスラム教徒を、独自の集団的利益を持つ明確な政治共同体として定義しようとするものであった。植民地介入以前、インドのイスラム教徒は近代的な意味での国民国家を形成しておらず、政治的忠誠心は国民的カテゴリーではなく、王朝支配、地方自治体、宗教機関、地域的アイデンティティに向けられていた。イスラム民族主義の台頭は、植民地統治によってもたらされた政治的、社会的、行政的変革と密接に関連しており、特に1857年のインド大反乱以降、植民地以前のイスラム教徒の政治エリートの衰退と、国勢調査、選挙による代表制、法的枠組みを通じた共同体区分の強化につながった。イスラム教徒の政治的アイデンティティの初期の表明は、主にエリート主導であり、代表制における政治的保障の確保に焦点を当てており、教育的・経済的不利や多数決による支配の影響に対する懸念を反映していた。サー・サイード・アフマド・カーンは領土的分離よりも共同体代表制を重視したが、1906年に設立された全インド・ムスリム連盟は、インドのムスリムの間で均一な支持を得ていたわけではないものの、全国レベルでムスリムの政治組織を制度化した。重要なムスリムの知識人、宗教団体、政治団体はムスリム・ナショナリズムに反対し、代わりに複合的なインド・ナショナリズムを提唱した。1930年代から1940年代にかけて、ムスリム・ナショナリズムは次第に二民族論の形態をとるようになり、宗教的・文化的差異に基づいてムスリムとヒンドゥー教徒は別々の国家を構成していると主張した。歴史家は一般的に、この主張を神学的教義というよりは植民地時代の選挙制度に対する政治的対応と捉えている。 1947年のインド分割は、イスラム教徒ナショナリズムの内部的な限界を露呈した。イスラム教徒の相当数がインドに留まり、新たに建国されたパキスタンは後に言語的および地域的な境界線に沿って分裂し、1971年のバングラデシュの建国に至った。独立後のインドでは、インド憲法が信教の自由、平等な市民権、政治参加を保障したため、イスラム教徒ナショナリズムはその政治的重要性の多くを失い、インドのイスラム教徒の政治的言説は少数派の権利、社会的包摂、憲法上の保護へとシフトした。現代の学説では、インドにおけるイスラム教徒ナショナリズムは、イスラム教の信仰やアイデンティティの必然的な表現というよりも、植民地時代の状況によって形成された歴史的に偶発的な現象として広く捉えられている。参考文献：Ayesha Jalal, The Sole Spokesman: Jinnah, the Muslim League, and the Demand for Pakistan (Cambridge University Press, 1985); Barbara D. Metcalf and Thomas R. Metcalf, A Concise History of Modern India (Cambridge University Press, 2012);ギャネンドラ・パンディ、『植民地時代の北インドにおける共同体主義の構築』（オックスフォード大学出版局、1990年）、ムシルル・ハサン著『インドにおけるナショナリズムと共同体政治』（マノハール、1991年）、イアン・タルボットとグルハルパル・シン共著『インドの分割』（ケンブリッジ大学出版局、2009年）。
インド分割というジンナーの要求を非イスラム的であり、1000年以上にわたりインドを故郷と考えてきたインド亜大陸のイスラム教徒の歴史に反するものとして反対した。
ビハール州のウラマーを含むあらゆる階層のイスラム教徒がインド国民会議に加わった。イスラム教徒の政治活動は、ますます国民会議を中心に展開していった。
デオバンドのウラマーは分割に反対し、統一ナショナリズムを支持した。当時、ジャミアトゥル・ウラマー・イ・ヒンドの指導者であったマウラナ・フサイン・アフマド・マダニは、複合ナショナリズムとイスラムをコーランとハディースに照らして正当化し、ムスリム連盟の分離ナショナリズムに反対する小冊子「ムッタヒダ・カウミヤット・アウル・イスラーム」を執筆した。教育を受けたエリート層は権力を切望し、そのため排他的な領域を望んでいたが、ウラマーの優先事項は、恐れや妨害を受けることなくイスラムを実践できる独立したインドであった。
宗教的ナショナリズムに基づいて構築され、地理的に分離された2つの地域からなる「国家建設におけるユニークな実験」と見なされていた（Van Schendel、2009：107）。
宗教的ナショナリズムの感情は、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒は二つの異なる宗教共同体であり、異なる国家であるという二民族論に基づいている。