イドゥン

北欧神話では、イドゥンはリンゴと若さに関係する女神です。イドゥンは、13世紀に初期の伝承資料から編纂された『エッダ』と、 13世紀にスノッリ・ストゥルルソンによって書かれた『散文のエッダ』に登場します。どちらの資料でも、彼女はスカルドの神ブラギの妻として描かれており、『散文のエッダ』ではリンゴの番人で永遠の若さを与える神としても描かれています。

散文エッダでは、ロキがかつてヨトゥン のスィアジに、自分のリンゴよりも美しいリンゴをあげると約束して、アスガルドからイズンを森に誘い出すよう強いられたことが語られている。鷲の姿に変身したスィアジは、イズンを森から誘拐し、自分の家へと連れ去った。イズンがいなくなったことで神々は年老いて白髪になり、彼女の失踪はロキの仕業だと気づく。ロキは、脅されてイズンを連れ戻すと約束し、ハヤブサの姿で出発し、やがてスィアジの家でイズンが一人でいるのを見つける。彼はイズンを木の実に変え、アスガルドへと戻っていった。スィアジが戻ってイズンがいなくなっているのを見つけると、再び鷲の姿をとって、ロキと彼の大切な荷物を追って飛び立った。神々はアスガルドの中庭に薪を積み、ロキがちょうどその手前で立ち止まったところで薪に火をつけた。狂ったように突進するロキを止めることができず、シャジは火の中にまっさかさまに突進し、羽根が燃えながら地面に落ちた。そこで神々は彼を攻撃し、殺した。

イドゥンについては、豊穣との関連や、インド・ヨーロッパ祖語の宗教に起源を持つ可能性など、さまざまな説が唱えられている。イドゥンは長い間芸術作品の題材となってきたが、現代の大衆文化でも時々言及される。

Iðunnという名前は、「いつまでも若い」、「若返らせる」、「若返らせる者」など様々な意味があると説明されている。^[1]現代の英語のアルファベットにはeth ( ð )の文字がないため、IðunnはIdhunn、Idunn、Idun、Ithunと英語化されることがある。^[2]女性性を表すために接尾辞-aが付けられることがあり、 IdunaやIdunnaのような形になる。^[3]

Iðunnという名前はいくつかの歴史的資料に個人名として登場し、ランドナマブックにはアイスランドで異教の時代 (10 世紀) から個人名として使われてきたことが記録されている。ランドナマブックにはIðunnという名前の女性の 2 つの出来事が記録されている。1 つは初期移住者の娘である Iðunn Arnardóttir 、もう 1 つはこの本に記録されている最初期移住者の 1 人の孫娘である Iðunn Molda-Gnúpsdóttir である。^[4] Iðunnという名前は古英語のIdoneaの起源であると理論づけられている。 19世紀の作家C.M.ヤングは、イドネアがイドゥンから派生したことは「ほぼ確実」であると記しており、イドネアは「ラテン語のイドネウス（ふさわしい）の女性形かもしれないが、ロマンス諸国に存在しないことは、若さのリンゴの北の女神が単に古典化されたものであることを示していると考えられる」と指摘している。^[5]

19世紀の学者ヤコブ・グリムは、イディシとの語源的なつながりの可能性を提唱した。グリムは「原語のイディスは、女神イドゥンと関連している可能性がある」と述べている。 ^[6]さらにグリムは、イドゥンは別の名前で知られていた可能性があり、「イドゥンはサエム89aによるとエルフ語のようだが、この女神の他の名前については聞いたことがない」と述べている。^[7]

イドゥンは『エッダ』の詩『ロカセンナ』に登場し、また『エッダ』のいくつかの現代版では後期の詩『フラフナガルドのオーディン』にも収録されています。

イドゥンは、詩『ロカセナ』の散文序文でブラギの妻として紹介されており、二人はエーギルが催す宴会に出席する。第 16、17、18 節では、ロキがブラギを侮辱した後、ロキとイドゥンの間で対話が行われている。第 16 節で、イドゥン (ここでは英語化してIdunn ) は次のように言う。

イドゥン氏はこう語った。
ブラギ、あなたの血族のために尽くしてほしい
そして養子縁組関係すべて
ロキを責めるような言葉を口にしてはいけない、
エーギルのホールにて。

ロキはこう言った。
黙れ、イドゥン、私はすべての女性に宣言する
あなたは最も男に夢中だ、
あなたが腕を置いたので、明るく洗われ、
あなたの兄弟の殺人者について

イドゥン氏はこう語った。
私はロキを責めるつもりはない。
エイギルのホールで
私はビールでしゃべりまくったブラギを静かにさせた。
そしてすべての生き物は彼を愛している。^[8]

このやり取りの中で、ロキはイズンが彼女の兄弟を殺した犯人と寝たと非難している。しかし、この兄弟も殺人者も、現存する他の資料には記載されていない。^[9]その後、女神ゲフィオンが声を上げ、詩は続く。

詩『フラフナガルド・オーディン』では、イドゥンについての追加情報が与えられているが、この情報は他には証明されていない。ここで、イドゥンはエルフの子孫であり、「イーヴァルディの長子」の 1 人であり、谷間に住むディースであるとされている。第 6 節は次のように書かれている。

谷間には、 ユグドラシルの 灰の中から沈んだ、予知能力を持つ アルフェン族の
ディスが住んでおり、 イドゥンという名で、 イヴァルディの年長の子供たちの末っ子である 。^[10]

イドゥンは散文エッダの『ギュルフィの書』第26節で紹介されている。ここでイドゥンはブラギの妻で、リンゴを入れたエスキ（トネリコの木でできた箱で、個人の持ち物を運ぶのによく使われる）の番人として描かれている。リンゴは古くなり始めると神々にかじられ、その後若返る。この現象はラグナロクまで続くとされている。ガングレリ（変装したギュルフィ王として描かれている）は、神々はイドゥンの誠実さと気遣いに大きく依存しているようだと述べている。ハイは笑いながら、かつては不幸が近づいたと答え、ガングレリにそのことを伝えてもいいが、まずはアース神族の名をもっと聞かなければならない、と言い、神々についての情報を提供し続ける。^[11]

『神話の神々』では、第1章（55章）で、アスガルドでエーギルのために開かれた宴会で玉座に座る8人のアシンジュル（女神）の1人としてイドゥンが登場する。 ^[12]第56章では、ブラギがエーギルに、イドゥンがヨトゥンであるスィアジに誘拐されたことを話す。ブラギによると、ロキは棒で鷲（変装したスィアジ）を殴った後、自分がその鳥に張り付いていることに気づく。ロキは空へとどんどん引き寄せられ、足は石や砂利、木にぶつかり、腕が関節から引き抜かれるのではないかと恐れて、鷲に助けを求めて咆哮し、解放してくれるよう懇願する。鷲は同意したが、条件は、ロキが若さのリンゴを担いだイズンを安全なアスガルドから誘い出すことを厳粛に誓うことであった。ロキはスィアジの条件を受け入れ、友人のオーディンとヘーニルの元へ戻った。ロキとスィアジが合意した時間に、ロキはイズンをアスガルドから「ある森」へ誘い出し、取っておく価値があるリンゴを見つけたと告げ、さらに、ロキが見つけたリンゴと比較できるようにイズン自身のリンゴも持ってくるように言った。スィアジは鷲の姿で現れ、イズンをさらって飛び去り、自分の家であるリュムヘイムへ連れて行った。^[13]

イドゥンが姿を消すと、アース神族は白髪になり、老け込み始める。アース神族は、イドゥンが最後に目撃されたのはいつかを互いに尋ねる集まりに集まる。アース神族は、イドゥンが最後に目撃されたのは、彼女がロキと一緒にアースガルドの外に出かけていたときだったと気づき、ロキを逮捕して集まりに連れてくる。ロキは死と拷問で脅される。恐怖に駆られたロキは、女神フレイヤが「ハヤブサの姿」を貸してくれるなら、ヨトゥンヘイムの地でイドゥンを探すと告げる。フレイヤはハヤブサの姿をロキに貸し、ロキはそれを持って北のヨトゥンヘイムへと飛んでいく。ある日、ロキはスィアジの家に着く。そこでロキは、スィアジがイドゥンを家に残して船で海に出ていることを知る。ロキは女神を木の実に変え、爪でつかみ、できるだけ早く飛び去った。^[13]

家に着いたスィアジはイズンがいなくなったのを発見し、再び鷲の姿に戻り、ロキを追いかけて飛び立った。その際、彼の力強い翼は嵐を巻き起こした。アース神族は、木の実を爪につかんで飛んでいるハヤブサを鷲が激しく追っているのを見て、急いで大きな木くずの山を積み上げて火をつけた。ハヤブサはアースガルドの城壁を飛び越え、壁の後ろに落ちた。しかし、鷲はハヤブサを飛び越え、止まることができず、火の中を突っ込んで羽に火をつけ、アースガルドの門の中の地面に落ちた。そこでアース神族はヨトゥンを襲って殺し、ナレーターは「この殺害は大いに有名だ」とコメントした。^[13]

第10章では、ブラギを指す言葉として「イドゥンの夫」が挙げられている。^[14]第86章では、イドゥンを指す言葉として「ブラギの妻」、「リンゴの番人」、そして彼女のリンゴは「アース神族の古来の治療薬」と挙げられている。さらに、スィアジによる彼女の誘拐の物語に関連して、彼女は「スィアジの戦利品」と呼ばれることもある。10世紀の詩『ハウストロン』の一節では、スカルドのフヴィニルのショーズルフルが、彼が受け取った、イドゥンの誘拐を描いた非常に詳細な盾について長々と説明している。ハウストロンの引用部分では、イドゥンは「アース神族の老齢治療法を知っている侍女」、「神々の淑女」、「アレ・ゲフン」、「アース神族のガールフレンド」などと呼ばれ、名前で一度言及されている。^[15]

第 33 章では、イズンはエイギルを訪れる 6 人のアーシンジュルのうちの 1 人として挙げられています。^{[16]イスンは}散文エッダの第 75 章で最後に登場し、そこで彼女はアシンジュルのリストに登場します。^[17]

イドゥンに関する伝承の中には、若さを保つリンゴに焦点が当てられているものもある。イギリスの学者ヒルダ・エリス・デイビッドソンはリンゴをゲルマン異教の宗教的慣習と結び付けている。彼女は、9世紀のノルウェーのオーセベリ船の埋葬地でリンゴの入ったバケツが発見されたこと、イングランドやヨーロッパ大陸の他の地域のゲルマン民族の初期の墓から果物と木の実（『スカールドスカパルマル』ではイドゥンが木の実に変身したと説明されている）が発見されていること、これらには象徴的な意味があった可能性があること、そして木の実が南西イングランドでは今でも豊穣の象徴として認識されていることなどを指摘している。^[18]

デイヴィッドソンは、リンゴと、北欧神話で豊穣と関連づけられているヴァン神族の神々のグループとのつながりを指摘し、 『スカーニスマル』の第 19 節と第 20 節で、ヴァン神族の主要神フレイの使者を務めていたスカーニルが美しいゲルズを口説くために 11 個の「黄金のリンゴ」を贈った例を挙げている。『スカーニスマル』では、ゲルズが第 16 節で兄を殺した人物について言及しており、この点で両者は似ていることから、ゲルズがイドゥンと関連している可能性があるという示唆がデイヴィッドソンによってもたらされたと述べている。デイヴィッドソンはまた、北欧神話における豊穣とリンゴのさらなるつながりにも言及している。ヴォルスンガ・サガの第2章では、オーディンに子供を授かるよう祈ったレリル王に、主要女神フリッグがリンゴを送る場面がある。フリッグの使者（カラスの姿をしている）は、丘の上に座るレリル王の膝の上にリンゴを落とす。^[18]レリルの妻がそのリンゴを食べた結果、6年間の妊娠の末、帝王切開で息子、英雄ヴォルスンが誕生した。^[19]

デイヴィッドソンは、11世紀の詩人ソルビョルン・ブルーナソンが書いた「ヘルのリンゴ」という「奇妙な」表現を指摘している。デイヴィッドソンは、この表現はリンゴが死者の食べ物として考えられていたことを暗示しているかもしれないと述べている。さらにデイヴィッドソンは、ゲルマン神話の女神ネハレニアがリンゴとともに描かれることがあり、初期のアイルランドの物語にも類似点があると指摘している。デイヴィッドソンは、北ヨーロッパでのリンゴ栽培は少なくともローマ帝国の時代にまで遡り、近東からヨーロッパに伝わったが、北ヨーロッパで育つリンゴの木の在来種は小さくて苦いと断言している。デイヴィッドソンは、イドゥンの姿には「あの世の命を与える果実の守護女神という古いシンボルがかすかに反映されているに違いない」と結論づけている。^[18]

デイヴィッド・ナイプは、鷲の姿に変身したチアジによるイドゥンの誘拐を、インド・ヨーロッパ語族の「不死の天上の手段を盗む鷲」というモチーフの例として理論化している。さらにナイプは、「イドゥンのリンゴ（豊穣の象徴）の盗難と類似した事例がケルト神話にも見られ、トゥイレンの息子であるブライアン、イウカル、イチャルバがタカに姿を変えてヒスベルナの庭から神聖なリンゴを盗む。ここでも追跡があり、守護者は雌のグリフィンである」と述べている。^[20]

ジョン・リンドウは、イドゥンの語源的な意味（「いつまでも若い」）は、リンゴがなくてもイドゥンが神々に永遠の若さを与える能力を発揮できる可能性があると理論づけ、さらにハウストロンではリンゴについては触れず、むしろイドゥンを「アース神族の永遠の命を理解した乙女」と呼んでいると述べている。リンドウはさらに、イドゥンの誘拐は神々にとって「最も危険な瞬間の1つ」であり、女性のヨトゥンが神々に向かう一般的な動きが逆転するだろうと理論づけている。^[9]

ロキがイズンに向ける非難に関して、リー・ホランダーは『ロカセナ』はユーモアを意図したものであり、詩の中でロキが投げかけた非難は、それが書かれた当時は必ずしも「一般に受け入れられた伝承」として受け止められるものではないと述べている。むしろ、それらはロキにとっては簡単にできる非難だが、彼の標的にとっては反証するのが難しい、あるいは彼らが反論しようとしない非難なのである。^[21]

リチャード・ノースは、スカルド詩『ハウストレング』の研究において、「[イドゥン]はおそらく、神々が若さと美しさを頼りにする女神フレイヤの一側面として理解されるべきである[...]」と述べている。^[22]

イドゥンは数多くの芸術作品の題材となってきました。これらの描写には、 HE FreundによるIdun (像、1821 年) 、Idun (像、1843 年)、CG QvarnströmによるIdun som bortrövas av jätten Tjasse i örnhamn (石膏像、1856 年) 、Brage sittande vid harpan、 Nilsによる Idun stående bakom honom (1846 年) が含まれます。 C. ハンセン作「ブロマー」、「Iduns Rückkehr nach Valhalla」（C. Hammer の絵をモデルにした 1862 年の木版画）、 K. Ehrenberg 作「Bragi und Idun、Balder und Nanna」（素​​描、1882 年）、J. ドイル・ペンローズ作「Idun and the Apples」（1890 年）、Iduna としての Brita（1901 年）カール・ラーソン、ロキ著ジョン・バウアー作「オク・イドゥン」（1911年）、BE・ウォード作「イドゥン」（水彩、1905年）、E. ドープラー作 「イドゥン」（1901年）。

19世紀の作曲家リヒャルト・ワーグナーのオペラ『ニーベルングの指環』には、女神フレイヤとイズンが融合したフライアが登場する。^[23]

いくつかの出版物は女神にちなんで名付けられている。米国を拠点とするゲルマン系新異教グループ「ザ・トロス」（ダイアナ・L・パクソン編集）の出版物は、女神にちなんで名付けられている。^[24]スウェーデンの女性誌「イドゥン」は、リンゴの籠を持ったイドゥンを旗印に描いている。^[25]さらに、アメリカのスウェーデン語の女性誌「ニヤ・イドゥン（新しいイドゥン）」は、1906年から1924年まで発行されていた。^{[26] [27]}

小惑星176イドゥナは、男性協会イドゥンにちなんで名付けられました。^[28] 金星のイドゥン山はイドゥンにちなんで名付けられました。

2024年、スウェーデン海事局は最近取得した中古砕氷船を「 イドゥン」と改名した。これは、他のスウェーデン砕氷船よりも数​​十年若いこの船が、老朽化する国有艦隊を「若返らせる」ことを反映したものである。^[29]

• ウィキメディア・コモンズのイズンに関連するメディア