中絶法論争の歴史

最も古い文献では、中絶は一般的な犯罪の範疇とはみなされていません。むしろ、さまざまな社会的、政治的理由から、特定の種類の中絶が禁止されています。最も古い文献では、特定の宗教的戒律が世俗法としてどの程度効力を持っていたかを判断するのは困難です。後代の文献では、中絶法の根拠は哲学、宗教、法学など、さまざまな分野に求められることがあります。これらの根拠は、実際の法律の文言に必ずしも含まれているわけではありません。

多くの先住民は、薬草による堕胎薬^[1]、^{[要ページ] [2]、} 月経促進薬、避妊薬を利用しており、その効果はさまざまである。これらのいくつかは古代世界の最も古い文献にも記載されている。しかし、最も古い文献には堕胎に関する言及はほとんど見られない。

古代世界では、避妊、中絶、幼児殺害などによる子孫の制限に関する議論は、人口抑制^{[3] [より適切な情報源が必要]}、家長の財産権^[4]、許可されていない性行為に従事する女性の規制^{[5]に関する議論と結び付けられることが多かった。} キケロは次のように説明している。

「私がアジアにいたときに起こったある事件を私は覚えている。ミレトスのある女性が、相続人から賄賂を受け取り、薬物で中絶したために死刑を宣告されたのだ。彼女は父親の希望を、名声の継承を、家族の支援を、家から相続人を、そして共和国から将来の市民を騙し取ったのだから当然である。」^[6]

裕福な家庭と貧しい家庭では、子孫の制限を実践する理由が異なっていたかもしれない。裕福な家庭は、大きな遺産を多くの相続人に分割することを懸念していたかもしれない。貧しい家庭は、多くの子供を養うことができなかったかもしれない。^[7]

アリストテレスは、 20世紀の優生学の議論と一致する立場をとっていた。彼の見解では、中絶や幼児殺害は、国家の福祉に合致する限り許容される。彼は「奇形」を持って生まれた子供を強制的に自然環境にさらすことを主張し、夫婦が子供の割り当て数を超えた場合、または夫婦が最適な出産年齢を過ぎて妊娠した場合は中絶が望ましいと考えていた。^{[8] [9]彼は個人の}幸福は国家の福祉と絡み合っていると信じていた。プラトンもアリストテレスと似た見解を持っていた。

ヒンドゥー教の聖典では、この問題は3つの「純粋な」カーストの男性の子孫の保存に対する懸念を反映していると解釈されており、中絶に関連する単語bhrūṇahanは「学識のあるバラモンを殺す者」という意味である。^[要出典]子孫の制限は、影響力のある家族の経済的安定を促進し、社会秩序を維持し、これらのカーストの男性は重要な宗教儀式を行うよう求められた。^[10]カーストの混合は厳しく非難されたが、中絶は推奨されておらず、テキストはそのような結合から生まれた人々の社会的統合に関する複雑な一連の規則を詳述した。

これらすべての議論において懸念されるのは、女性が妊娠を初期段階で隠したり、ハーブ^[5]の使用や、まれに粗雑な手術によって望まない妊娠を中絶したりする能力である。月経は妊娠以外の医学的状態によって中断される可能性があるため、月経促進剤を服用している女性は、月経が止まって胎児を失ったとしても、必ずしも中絶を試みたと非難されるわけではない。したがって、社会秩序の維持に不可欠な出産の社会的管理は、胎動が起こった後にのみ効果的に行うことができる。子どもの犠牲の問題は、子どもに対する社会の態度に関するより広い議論の一部として、このような議論に含まれる可能性があるが、それは中絶とは別の問題である。^{[誰によると？ ]}一般的に、神に捧げられるものは、まさにそれが社会によって評価され、したがって神への適切な贈り物とみなされるために捧げられるのである。^[要出典]

枢軸時代になって初めて、宗教文書はより哲学的な概念の探求を含むようになり、それはしばしば人間の本質についての考察を伴い、そしてそれは今度は魂の本質についての考察を伴った。中絶の問題に様々な影響を与えた3つの主要な見解があった。この物質世界は無形の世界を伴っているという信念、物質は幻想でありすべては無形であるという信念、そして魂を含むすべては本質的に物質的であるという信念である。古代エジプト人は、魂（現代の幽霊に類似）と霊魂（仏教の意識の流れに類似）の両方を含む、人間の本質の複雑な5部構成のバージョンを開発した。^[11] 後のヴェーダ文献であるアタルヴァヴェーダとウパニシャッドは、世界魂と、受胎時に新しい肉体に入る永遠に生まれ変わる魂の教義を保持していた。^[12] 時には、これら2種類の魂は同じ実体であると信じられていた。多くのギリシャ人は汎心論（すべてのものに個別の魂がある）を信じていたが、一方で、個人は異なる物質でできた世界魂から発せられると信じる者もいた。そしてプラトンは両方の要素を信じていた可能性がある。^[13]

魂の輪廻を信じる者には様々な意見がある。仏教はヒンズー教の永遠の魂アートマンの概念を否定し、受胎時に肉体に入る一時的な「意識の流れ」を仮定した。^[10]ユダヤ教とイスラム教も、神によって創造された魂のさまざまな形の先在を教えたが、地上での転生は一度だけであり、魂は受胎時に肉体に入ると信じていた。^{[引用が必要]}プラトンは、先在魂は最初の呼吸で肉体に入ると信じていた。^{[引用が必要]}

ストア派は胎児を女性の体の一部とみなし、新生児が初めて息を吸ったときに魂 （プネウマ）が体内に入ると考えていた。それでもストア派は、子どもは14歳になるまで理性的な存在でも道徳的な主体でもないと信じていた。 ^[8]アリストテレスは、胎児はまず植物的な魂を獲得し、次に動物的な魂、そして理性的な魂を獲得し、受胎後40日目に男性が「理性的な魂」を与えて胎児を動かすという、漸進的な魂付与の理論を提唱した。^[14] イスラム世界では、魂が胎児に「吹き込まれた」のが40日目か120日目かで意見が分かれていた。 ^[15]アングロサクソンの医学書では、胎児は3か月目までは「魂のない人間」であるとされていた。^[5]

一般的に、中絶の道徳性の問題には、「生命原理」（通常は「理性的な魂」と呼ばれる）の性質、生命原理がいつ体内に入ったか、生命原理が身体の形と実体の不可欠な部分であるかどうか、生命原理が以前から存在し、生まれ変わりや先在の対象になっているかどうか、生まれ変わる魂が中絶の結果苦しむかどうかという問題が関係していた。これらの根拠に基づき、一部の社会では新生児が最初の呼吸をする前（ストア派）または最初の栄養を得る前（ゲルマン民族）に乳児を殺すことが認められていたが、胎動があったかどうかによって中絶に関する異なる法律を持つ社会もあった。

ヒポクラテスの誓いは、孔子が定めた同様の法令集と比較できる職業上の行動規範である。^[16]これは古代ギリシャにおける中絶に対する姿勢の証拠としてしばしば引用される。

ロー対ウェイド事件において、米国最高裁判所は、この情報源の妥当性に疑問を呈し、「この誓いはギリシャの意見のほんの一部を代表するグループによって発案されたものであり、古代の医師全員が受け入れたわけではないことは確かだ」と指摘した。^[17 ]

中絶に言及する条項は、いくつかの理由で疑問視されてきた。この部分や他の部分の著者は、その言葉がピタゴラス学派の影響を反映しているため疑問視されてきた。彼は、女性にペッサリーを与えないと明記しているのではないかという意見もある。なぜなら、それはその件における夫の特権を無効にすることになるからである。^[18]また、ヒポクラテスが友人から、親族の女性が売春婦として使っていた奴隷の少女の中絶をするよう頼まれたときの行動とも矛盾している。彼は自分が処方した中絶の種類について説明しているが、奴隷の職業に対する意見は何も記録していない。^{[19]他の箇所では、彼は}瀉血 によって中絶を引き起こす方法を指示している。

最も古い文献は^{、ほぼ一貫して人間の生命の尊重を説いているが}、これらの文章を読む際には、下層カーストの人々が上層カーストに対して犯した社会的違反に対して、厳しく、しばしば恐ろしい罰を与える文章とバランスを取らなければならない。ローマでは、十二表法は「民衆の要求」に応えてのみ出版された。^[20]

人間の価値は、身分や社会的状況によって変化した。（したがって、上流階級の男性でさえ、晩年まで少年とみなされることがあり、「少年」という言葉は奴隷と似た意味を持つ。）^[21] 奴隷の女性は、父親が誰であろうと、中絶を主人が認めなければ、主人の財産を破壊したとして罰せられることがあった。人間の金銭的価値は、個人的な犯罪に対して支払われる罰金の価値に反映されており、それは犯罪者と被害者の身分によって変化した。レビ記 27:6 では、生後 1 か月以下の乳児には金銭的価値がない。

儒教の文献には中絶を禁じる記述はなく、最古のヴェーダにも中絶に関する記述はない。聖書には中絶について直接言及はないが、出エジプト記 21:22-24 には、女性を流産させた男性は罰金を科せられると記されている。同じ箇所では対照的に、殺人は死刑に処せられると記されている。ユダヤ人の著述家の多くは、母親の命を救うために中絶を認めており、ほとんどの女性がそれを無視するだろうと感じて、中絶を禁止する民法を制定することを躊躇した。^[22] タルムードでは、胎児は母親の一部であり、「法的人格」を持たないとされている。^[23] コーランにも中絶について直接言及はないが、コーラン 23:12-14 に基づき、ほとんどの法学者は受胎後 120 日までは中絶が容認されることに同意している。^[15]

最古のヴェーダには中絶についての記述はないが、後の聖典では中絶は最も卑劣な犯罪の一つとして非難され、カーストの喪失と輪廻からの解放の喪失につながるとされている。^[10] このような厳しい非難にもかかわらず、中絶の罰は女性への水献げ物の差し止めである。一方、中絶者はカーストを失い、輪廻からの解放の機会を失う可能性がある。^[10]

仏教では、最古の上座部仏教の文献は中絶を非難しているが、苦行を禁止したり規定したりはしていない。後代の文献では、中絶を仲介した仏教僧は胎児が死亡した場合「敗北」、つまり宗教共同体から排除されるとしている。母親が死亡しても胎児が死亡しない場合は、僧侶が母親を殺す意図がなかったため、これは重大な罪に過ぎない。

一般的に、ほとんどの聖書では女性の命を救うために中絶を認めています。

ローマ帝国の衰退後、教会裁判所はヨーロッパ全土で広範な管轄権を持つようになった。その目的は罰することではなく、教え、矯正することであり、したがって体罰ではなく、懺悔の判決を下した。^[24] 教会は、未形成または「未生命」の胎児の殺害を「予期された殺人」として扱い、それに応じてより軽い懺悔を要求したが、^[25]後期中絶は殺人であった。

初期の教会関係者の一人、テルトゥリアヌスは、胎児の魂は新しい肉体の生成とともに両親によって生成されると信じていた。後に伝道説として知られるこの見解は、原罪を考慮していないため、聖アウグスティヌスには不十分とみなされた。彼は、七十人訳聖書の出エジプト記 21:22 に基づき、堕胎は嘆かわしいことではあるが、殺人よりはましだとみなした。彼はまた、アリストテレスによる人類化の遅延の見解も支持した。聖フルゲンティウスは、女性の命を救う目的であっても堕胎に反対し、「しかし、子供は出産し、洗礼を受け、破滅から救われなければならない」と述べた。^[26]

725年頃、アルバースがベーダに帰したとされる懺悔書の中で、ベーダ神父は40日間の区別を支持し、40日目以前の中絶には1年間の懺悔を規定し、女性が単に経済的に困窮していたのか、「売春」によって妊娠したのかによっても違いがあると付け加えた。40日後、懺悔は7日間となった。1/2⁠殺人罪と同様に懲役15年である。 ^[27]

12 世紀のグラティアーニ法令では、

グラティアヌス、そして中世の教会法全般は、胎動は胎児が「生命を得た」時、つまり「魂を与えられた」時を表すという当時の一般的な科学的見解に単に従っていただけだった。^[28]

1世紀後、聖トマス・アクィナスは人類化の遅延を主張した。「種子と種子でないものは、感覚と動きによって決定される。」^[29]

1588年、教皇シクストゥス5世は、避妊と中絶は自然に対する罪であり、結婚に対する罪であるという聖トマス・アクィナスの立場を採用した教皇勅書を採択した。この判決は3年後に教皇グレゴリウス14世によって緩和され、「人類化」前の中絶は民事上の罰よりも厳しい教会の罰の対象とされるべきではないと宣言した（Codicis iuris fontes、P. Gasparri編、第1巻（ローマ、1927年）、330～331ページ）。

歴史家ジェフリー・H・ライマンは次のように書いている。「中絶に関する最も古い法律は、妊婦が自発的に妊娠を中絶することに関するものではなかった。妊婦への暴行により胎児が死亡した場合の補償を規定する規則だった。その目的は、胎児の権利を守ることではなく、父親の権利を守ることだったようだ。」^[30]たとえば、ヘブライ語聖書のハンムラビ法典と出エジプト記では、流産を引き起こす暴行に対する罰則を規定している。^{[31]自発的な中絶を禁止した最初の法律は、ハンムラビ法典の約 500 年後の}中期アッシリア法のようだ。これらの法律では、「自らの行為で流産した」女性は串刺しにされ、埋葬されないと規定されている。中期アッシリアでは父親による幼児殺害が認められていたため、この厳しい法律は「胎児を保護することを意図したものではなく」むしろ「どの子孫が生きるか死ぬかの決定権を父親の手に委ねることを目的としていたようだ」^{[31] 。}

ゼンダのアヴェスターは、未婚の妊娠が発覚した際に、女性が発覚を恐れて「月経を起こさせた」場合、ペショタヌ（鞭打ち200回）の刑罰を科すとしているが、男性に対する罰則については何も触れられていない。^[32]紀元前1075年頃のアスラ法典には、いくつかの異なる種類の中絶犯罪に対する罰則が定められている。女性が夫の意に反して中絶した場合、男性が妊娠初期の女性を中絶させた場合、男性が娼婦を中絶させた場合である。最初のケースでは、女性は十字架にかけられ、2番目のケースでは男性に2タラントの罰金が科せられ、3番目のケースでは男性は命の賠償をしなければならない。^[33]

古代ローマには中絶を禁じる法律はなかったが、十二表法では望まれない女児の場合には産み落とすことによる幼児殺害が認められており、奇形児も産み落とすことが義務付けられていた。セプティミウス・セウェルス帝とカラカラ帝の治世が交差する西暦211年、父親の権利や母親の義務を侵害する中絶は一時的な追放という罰則が下された。^[34]

西ゴート法典にはゼンド・アヴェスターと同様の刑罰制度があり、女性が自ら堕胎した場合や男性奴隷が自由人女性を堕胎した場合には200回の鞭打ち刑が科せられ、その他の場合には様々な罰金が科せられた。^[35]

9世紀のイギリスでは、アルフレッド王の法律で、さまざまな殺人に対する補償として支払われるウェルゲルトが定められました。男性が妊娠中の女性を殺害した場合、夫の物質的損失の補償として、女性に対してウェルゲルト全額を、死亡した胎児に対してウェルゲルトの半額を支払うこととされました。^[36]

中世のドイツでは、女性は新生児を露出させることが許されていた。^[37]

1115年頃のヘンリキ・プリミ法典から、妊娠中絶は「胎動」前は軽罪として扱われ、3年間の苦行の罰が科せられ、胎動後は「準殺人」とされた。妊娠中絶事件は、王の平和を侵害する世俗の法廷ではなく、道徳の問題を扱う教会の法廷で審理されるのが普通だったと考えられている^{[要出典] 。そのため、殺人という死刑に値する罪の刑罰は適用されなかった。}ウィリアム・スタンフォードを参考にして、エドワード・コークは、イングランド法における殺人の確立された定義である「被害者は自然のままの理性的な生き物」であることを参考にして、イングランド法の法規集で初めて生きたまま生まれたルールを定式化した。この定式化は、ウィリアム・ブラックストンの注釈書やブーヴィエの法律辞典に掲載されている。ヘンリー・ブラクトンは、妊娠中絶を殺人とみなした。^[38]

人間の受精に関する科学的知識^[39]が、19 世紀に制定されたより厳しい中絶法を正当化するために使われたと主張する人もいます。これは、中絶法の歴史における、おそらくもっと重要な他の側面を無視しています。生命化、アニメーション、およびヒト化の遅延に関する歴史的な議論は、胎児が「理性的な生き物」、つまり人間と見なされるかどうかに関する議論であり、単に物理的な生命があるかどうかに関する議論ではありませんでした。そして、これが胎動が意味すると言われていた ことです。 ^[要出典]

しかし、中絶を犯罪化するプロセスは、より広い文脈で捉えることができる。専門職団体が、医学や建築などさまざまな分野で「非正規」を開業から追い出す手段として免許制度を導入し始めたのである。^[40] 18世紀末に向けて、医師会は「経験主義を抑圧し、正規の開業医を奨励するための強力な措置」に協力し始めた。 ^[41] つまり、本草学や助産など、実践に基づく医学を抑圧し、理論に基づく医学を推進し、また、ペッサリー、コンドーム、堕胎薬などの生殖製品の規制、制限、商業化を支援し始めた。^[42] 当時の科学に基づく医学は、ガレノスの時代から変わっていない体液説に基づいており、瀉血、下剤、毒素である水銀の大量使用などの危険な行為にある程度依存していた。世論の反発により一時的な撤退を余儀なくされ、その後数十年間でライセンス規制は廃止されました。

1857年、より成功した運動が開始された。新しく結成されたアメリカ医師会

「彼らは、専門的な権力を獲得し、医療行為をコントロールし、ホメオパシー医や助産師などを含む非正規の競争相手を制限したいという願望から、中絶の犯罪化のために組織化しようとした。フェミニスト、移民、カトリック教徒に対する敵意が、中絶に反対する医療運動と州議会による中絶法の可決を後押しした。」^[43]

19世紀初頭から始まった、広く報道された検死審問の急増にもかかわらず、中絶に対する訴追は通常、女性の死亡に応じてのみ進められた。中絶医に加えて、愛人を亡くした未婚の男性も、結婚を拒否したという理由だけで女性を中絶に追い込むことができるという理由で、同様に訴追されることが増えた。^[43]