
ユピテルの多数の称号は、古代ローマの宗教におけるこの神の機能の重要性と多様性を示しています。
カピトリノス崇拝
ユピテル崇拝の最古の形態は、国家による崇拝である。ローマで最も重要なユピテルの聖域は、カピトリノスの丘 (Mons Capitolinus)、以前はタルペイウスにあった。この山には2つの頂があり、それぞれユピテルに関係する崇拝行為に捧げられていた。北側のより高い頂は城塞( arx )であった。arxには占い師の観測場所( auguraculum )があり、そこに毎月のサクラ・イドリアの行列が向かった。[1]南側の頂には、伝説によればロムルスによって建てられたと言われる神の最古の聖域があり、これはアウグストゥスによって修復されたユピテル・フェレトリウス神殿であった。ここには神の像はなく、神聖な火打ち石 ( silex ) によって表されていた。[2]最も古い儀式であるスポリア・オピマとフェティアルスは、木星と火星、クィリヌスを結び付け、ユピテル・フェレトリウスまたはユピテル・ラピスに捧げられたものである。[3]この最も古い時代から、天空の神の概念は倫理的および政治的な領域を包含していた。
雷と雨
ユピテル・トナンス(雷鳴のジュピター)は、ユピテル・トナンス神殿で崇拝されるユピテルの相(ヌメン)である。この神殿は、アウグストゥスによって紀元前26年に誓願され、22年にカピトリノの丘に奉納された。皇帝は、カンタブリアでの戦役中に雷に打たれそうになった。[4]カンプス・マルスの古い神殿は、長い間、ユピテル・フルゲンスに捧げられていた。創設者によって聖域に設置された元の祭祀像は、紀元前4世紀のギリシャの彫刻家レオカレス[5]の作品である。プラド美術館の彫刻は、ドミティアヌスによって依頼された1世紀後半の交換品であると考えられている。バロック時代の紋章の修復により、ユピテルは上げた手にバトンのような笏を持っている。
ユピテルの最も古い形容詞の一つに「ルケティウス」があるが、これは古代の学者やウィソワなどの現代の学者によって、光(ルクス、ルシス) 、特に日光を指すと解釈されている。 [6]しかし、カルメン・サリアーレは、それが稲妻を指すことを示している。[7]同じ大気複合体に形容詞「エリキウス」が属する。古代の学者はそれが稲妻に関連していると考えていたが、実際は雨水を貯める池を開くことに関連しており、これは降雨をなだめることを目的としユピテルに捧げられたヌーディペダリアの儀式によって証明されている。 [8]そして、干ばつのときにポルタ・カペーナから街に運ばれ、運ばれた石であるラピス・マナリスの儀式はアクアエリキウムと呼ばれていた。[9]
木星の大気の性質に関連する他の初期の形容詞には、Pluvius、Imbricius、Tempestas、Tonitrualis、tempesatium divinarum potens、Serenator、Serenus [10] [11]、および稲妻を指すFulgur [12] 、Fulgur Fulmen [13]、後に(nomen agentisとして)Fulgurator、Fulminator [14]がある。この崇拝が非常に古いことは、中性形のFulgurと、雷が当たった場所に掘られた稲妻の井戸を指す用語の使用によって証明されている。[ 15 ]

農業と戦争
ウィソワ(とその追随者)は、一連の形容詞をこの神の農業的あるいは戦争的な性質の反映であると解釈しており、そのうちのいくつかはアウグスティヌスが保存した11のリストにも含まれています。[16] [17]農業に関係するものには、オピトゥラス、アルムス、ルミナス、フルギフェル、ファレウス、ペクニア、ダパリス、[18] エプロンなどがあります。[19]アウグスティヌスは、自分が挙げた形容詞がウァロの説明を反映したものであるべきであると説明しています。オピトゥラスは困っている人にオペム(救済を意味する)をもたらすから、アルムスはすべてのものを養うから、ルミナスは乳を与えて生き物を養うから、ペクニアはすべてのものが彼のものだからです。[20]
デュメジルは、これらの形容詞の崇拝的使用は文書化されておらず、また、ウィソワとラッテが指摘したように、形容詞Ruminusはアウグスティヌスが示した意味を持たないかもしれないが、 Rumina、Ruminalis ficus、Iuppiter Ruminus を含む一連の女神として理解されるべきであると主張している。これらの一連の女神は、碑文に残されたエトルリア語の発音でローマの名前そのものを表しており、聖なる言語に保存されている(ローマの名はエトルリア語のRumach を参照)。しかし、多くの学者は、ローマの名前Rumaは実際には女性の乳房を意味していたと主張している。[21]アウグスティヌスが引用文で証言しているように、 ディーヴァ・ルミナは乳飲み子の女神であり、イチジクの木の近くで崇拝され、乳の献酒のみが捧げられた。[22]ここでアウグスティヌスはさらに、クィントゥス・ヴァレリウス・ソラヌスがジュピターに捧げた詩を引用しながら、イウノ(授乳者としての彼の見解ではより熟達している)、すなわちルミナスではなくルミナはユピテルにほかならないのではないかと仮説を立てている:IuppiteromnipotensregumrerumquedeumqueProgenitorgenetrixquedeum ...。
デュメジルの意見では、ファレウスは、神の農業的資質を推測するのではなく、結婚の最も神聖な形式であるコンファレアティオの儀式に関連していると理解されるべきであり、その名前は配偶者が食べるスペルト小麦のケーキに由来しています。この称号は、神が儀式の効果を保証する者であり、それには彼のフラメンの存在が必要であり、雷鳴で中断できることを意味しています。[23]
一方、ダパリスという称号は、カトーが記述し、フェストゥスが言及した儀式と関連している。 [24]秋や春の種まきの前に、農民はユピテルにローストビーフとワイン一杯の饗宴を捧げた。このような機会に、天候を支配する神に懇願するのは当然だが、カトーの祈りは単なる申し出であり、要求ではない。この言葉は別の態度を示唆している。ユピテルは、豊かで豪華なはずの饗宴に招待される。神はsummusとして崇められる。農民は恩恵を受けることを期待するかもしれないが、それを口には出さない。この解釈は、類似の都市儀式であるエプルム・イオヴィスに裏付けられている。この儀式は、神がエプロンの称号を由来とするもので、フルートを伴奏する豪華な饗宴であった。[25]
戦争に関係する称号は、ウィソワの見解では、ユピテル・フェレトリウス、ユピテル・ステーター、ユピテル・ビクトール、ユピテル・インウィクトゥスである。[26] フェレトリウスは、ローマ王または同等の権威によって敵国が殺されたときに必ず行われる、敗北した敵国の王の紋章の神への奉納である、最初のタイプのスポリア・オピマの儀式によって戦争と関連づけられる。ここでもデュメジルは、儀式は実際には王による王の紋章の提供であるため、奉納は戦争ではなく王権と関係があると指摘している。このような仮定の証拠として、将校または一般兵士によって捕らえられた敵国の王の紋章が、それぞれマルスとクィリヌスに捧げられたという事実がある。
伝承では、ユピテル・スタトールは最初、サビニ王ティトゥス・タティウスとの戦争の最終決戦の決定的瞬間にユピテルが全能の助けをしてくれた見返りに、ユピテルを称える神殿を建てると誓ったロムルスに帰せられた。[27] [28]デュメジルは、ユピテルの行動は戦いで勝利する戦争の神の行動ではないとしている。ユピテルは、両陣営の戦士の士気に不可解な変化を引き起こすことによって行動する。同じ特徴は、紀元前294年の第三次サムニウム戦争の戦闘の歴史的な記録にも見出すことができる。そこでは、執政官マルクス・アティリウス・レグルスが「ユピテルがローマ軍の敗走を止め、その後サムニウム軍団が勝利して虐殺されるならば…神々自身がローマ軍の側についたかのようで、ローマ軍は容易に勝利を収めた…」とユピテル・スタトールの神殿を建てると誓った。[29] [30]同様の方法で、紀元前295年にセンティヌムの戦場でクィントゥス・ファビウス・マクシムス・グルゲスによって創設され、293年にサムニウム軍団との戦いの前に執政官ルキウス・パピリウス・クルソルによって再び誓願を受けたヴィクトルという称号も説明できます。ここでも誓願の宗教的な意味は、どちらの場合も、首長として最高神の神聖な助けを必要とするときにローマの首長が最高神に訴えるというものです。理由は異なりますが、ファビウスはプブリウス・デキウス・ムスの信心深さの後もローマ国家の唯一の政治的および軍事的責任者であり続けましたが、パピリウスは不敬虔な儀式と誓願で行動した、つまり宗教的に非難されるべき敵に直面しなければなりませんでした。[31]
最近では、ダリオ・サバトゥッチが、ローマ暦の構造主義的かつ弁証法的ビジョンの枠組みの中で、対立、緊張、均衡を特定し、ステータの意味について別の解釈を与えている。1月はヤヌスの月であり、年の初め、不確かな冬の時期である(最古の暦は3月から12月の10か月しかなかった)。この月、ヤヌスは王権を神格化し、ユピテルに反抗する。さらに、1月には、反ユピテルとして現れるヴェイオヴィス、誕生の女神でヤヌスのように対立する2つの顔、プロルサとポストヴォルタ(アンテヴォルタとポリマとも呼ばれる)を持つカルメンタ、そして、湧き出る泉として、通過と変化の神であるユトゥルナのように無から存在へと至る過程を想起させるイウトゥルナが現れる。この期間、ヤヌスの優位性は、反ヤヌス、つまりヤヌスの作用の調整役を果たす木星ステーターの作用を通じて、イデスで補われる必要がある。 [32]
形容詞一覧
特に断りのない限り、以下に挙げるアルファベット順の異名リストは、1890 年のPaulys Real Encyclopädieのために Carl Thulin がまとめたものです。略語OMは、木星の最も一般的な異名の一つであるOptimus Maximusの略です。
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- アドベントゥス OM (到着、誕生)
- アエテトゥス OM
- アルムス
- アマラヌス
- Anxurus (「アンシュル、現在のテラチーナ」)
- アペニンヌス(「アペニン山脈の」)
- アルカヌス (アルカの守護者、秘術: プラエネステにて)
- バルマーコード OM
- ベレファルス
- ブロントン(雷鳴)
- カクヌス
- カエレスティス OM (天の)
- カエラス OM
- Capitolinus OM (「国会議事堂の」)
- カシウス(「カシウス山の」、現代のジェベル・アクラ、バアル・ゼフォンの一種)
- シミニウス(シミヌス山、現在のシミノ山)
- クリトゥムヌス (クリトゥムヌス川の)
- コホルタリスOM
- 保存者(「保存者」)
- クルミナリスOM
- 栽培者(「耕作者」)
- クストス(「保護者、監視者」)
- ダマスカス OM (「ダマスカスの」)
- ダパリス(夕食、宴会を意味する「daps」から)
- ディフェンサーOM
- デパルサーOM
- デパルソリウス OM
- ディアヌス

- ドリケヌス(「ドリコスの」、ヒッタイトの古代テシュブに相当)
- ドメスティックス
- ディオヴィス
- エリキウス(送り出す者、引き出す者)
- エプロ(宴会を主催したり、宴会に参加する人)
- エクスペランティッシマス OM
- ファグタリス(ファグタルの:神はそこの古い樫の木の近くに神殿を持っていた)
- Farreus (ウィソワとデュメジルによれば、 confarreatioから。)
- フェレトリウス(担架や担架で運ばれる人、または戦利品を運ぶ人)
- フィディウス(ディウス・フィディウスとの融合)
- フラギウス(クマで崇拝される)
- 果実をつける者
- フルガー
- フルグラレーター
- フルメン
- フルミネーター
- グラボビウス(イグウィネ表に出てくる、儀式用の担架で運ばれる人物。エトルリアのクラピスという儀式用の担架から)
- ハモン OM (シワのオアシスで崇拝されている)
- ヘリオポリタヌス(「ヘリオポリス・シリアカの」、現代のバールベク、バールの一種)
- ヘルシウス
- ホスペス(親切な、友好的な)。オウィディウスの『変身物語』第10巻224行目に言及されている。もてなしの守護神であり、ゼウス・クセイニオスと同等である[33]
- 雨水に浸る人
- インパルサー
- インディゲス (後に神によるアエネアスの識別)
- 発明家
- インビクタス
- ユラリウス(誓いの)
- Iutor(恩恵を与える人、恩恵を与える人)
- イウベンタス
- ラピス(フリントストーン:f. 稲妻に似た輝きを放つ)
- ラティアリス
- リベル(自由な者、または精液を解放する者)
- 解放者
- リベルタス
- ルケティウス(稲妻が光る)
- トゥスクルムのマイウス(雄大、素晴らしい)
- マレシアブルーデス
- モニターOM(リーダー、警告者)
- ヌンディナリウス (ヌンディナエの守護者)
- オブセクエンス(同意する、自己満足する)
- Opitulator または Opitulus (緩和剤)
- オプティマス・マキシマス (OM)
- パガニカス
- パンテウス
- 守護霊
- ペクニア
- ピストル(パン職人)
- Pluvialis(雨の)
- ポエニヌス
- プレデター
- ティブルのプレステス (現在、保護者)
- プレスタビリス
- プレスティス
- プロパゲーターOM
- プロパグネーター
- プーアル(子供)
- 浄化者(浄化者)
- プルプリオ OM
- クイリヌス(クイリヌスと融合)
- 学長(統治者)
- 再登場
- 修復者
- ルミナス(母乳を与える人)
- サルタリスOM
- サヴァジオス(サバティウスとの融合)
- セムピテルヌス
- セラピス(セラピスとの融合)
- セレネーター(空を晴らす人)
- セレヌス(「澄んだ、穏やかな、穏やかな、幸せな」)
- Servator OM(「救世主、保護者、観察者」)
- ソスペス(「救世主」)
- ステーター
- ストリガヌス
- サッケラス(ケルトの神サッケラスとの融合)
- サマナス
- テンペスタス
- ターミナル
- テリター(怖い人)
- ティファティヌス(カプア近郊のティファタ山出身)
- ティギルス(宇宙の光線)
- トナンス(雷鳴)
- トニトラ(雷を発生させる者)
- チューター(監視員)
- ヴァレンス(強い、健全、効果的)
- ヴェルソル(倒す者、雨を降らせる者)
- ヴェスヴィオ山(カプアで崇拝されている)
- ヴィミヌス(神の神殿があったヴィミナーレの丘の場所)
- ヴィンデックス(保護者、防衛者)
- ヴィルキリヌス
アウグスティヌスによる称号
聖アウグスティヌスは著書『神の国について』の中でユピテルの11の称号を挙げている。[34]
- 勝利者:すべてを征服する者。
- インヴィクタス: 誰にも征服されない者。
- オピトゥラス: 困っている人に助けをもたらす人。
- 推進者: 推進力を持つ者。
- ステーター: 設立、制定、創設の権限を持つ者。
- Centumpeda: 安定し、永続する力を持つ者。
- Supinalis: 背中に投げる力を持つ者。
- ティギルス: 団結する者は世界を支える。
- アルムス:すべてのものを養う者。
- ルミナス:すべての動物を養う者。
- ペクニア: すべてが属する者。
ローマ郊外のジュピター
ユピテル・ラティアリス
ユピテル・ラティアリスの信仰は、最も古くから知られている神の信仰である。この信仰は、アルバ・ロンガの覇権下にあったラテン同盟の高位の守護神として神が崇拝されていたアルバヌス山の頂上で、非常に古い時代から行われていた。
アルバがトゥッルス・ホスティリウス王によって破壊された後、信仰は放棄された。神は石の雨を降らせるという奇跡によって不満を表明した。調査のために元老院から派遣された調査団も石の雨に迎えられ、山頂の林からアルバ人に彼らの国の儀式に従って神への宗教的奉仕を行うよう要求する大きな声が聞こえた。この出来事の結果、ローマ人は9日間の祭り ( nundinae ) を制定した。しかし疫病が起こり、最終的にトゥッルス・ホスティリウス自身が罹患し、最後には神によって雷で殺された。[35]この祭りはローマの指導の下、最後のローマ王タルクィニウス・プラウドによって元の場所で再開された。
フェリア・ラティナエ、または元々はラティアルと呼ばれていたもの[36]は、いわゆるプリスカナ・ラテン人[37]とアルバ人[38]の共通の祭り(パネギリス)であった。その復興は、ローマの覇権をラテン人のこの先祖伝来の宗教的伝統に根付かせることを目指していた。儀式のいくつかの古風な特徴によって証明されるように、元の崇拝は変更されることなく復活した。犠牲からワインを排除すること[39]、牛乳とチーズを捧げること、ゲームの中で揺らすことを儀式的に使用することなどである。揺らすことは、天への昇りを模倣した最も古い儀式の一つであり、非常に広く行われている。ラティアルでは、揺らすことは木の上で行われ、勝者はもちろん最も高く揺らした者であった。この儀式は、カエレ王メゼンティウスとの戦いで失踪したラティヌス王を記念してアルバニア人が制定したと言われている。この儀式は、地上と天国の両方で王を探すことを象徴していた。揺りかごの揺らしと慣習的なミルクを飲むことは、幼児期を記念し、儀式的に復活させるものと考えられていた。[40]儀式の最後の形態では、ローマ人がローマから犠牲の雄牛を持ち込み、参加者全員にその肉が贈られた。この儀式はカルネム・ペテレと呼ばれている。 [41]参加者の自治区では他の競技も行われた。ローマでは、カピトリオからスタートする戦車レース(クアドリガエ)が開催され、勝者はアブサンで作った酒を飲んだ。[42]この競争は、ヴェーダの儀式であるヴァジャペヤに例えられてきた。ヴァジャペヤでは、17台の戦車が象徴的なレースを走り、王が優勝しなければマドゥ、すなわちソーマを飲むことができない。[43]祝宴は少なくとも4日間続き、ニーバーによればおそらく6日間で、ラテン語とアルバニア語の6つのデクリアエそれぞれに1日ずつだった。[44]さまざまな記録によると、47または53の行政区が祭りに参加した(記載されている名前も、プリニウスNH III 69とハリカルナッソスのディオニュシオスAR V 61では異なる)。ラティアルは、フェリア・コンセプティヴァエ、つまり毎年日付が変わるため、ローマの政治生活の重要な特徴となった。執政官と最高行政官は、行政開始後すぐに出席する必要があった。彼らは大会が終了する前にキャンペーンを開始することができず、大会の一部でも無視されたり不適切に行われたりすると、ラティアル祭儀は、完全に繰り返さなければならなかった。帝政時代の碑文には、十人王の時代にまで遡る祭儀が記録されている。[45]ウィソワは、アルバヌス山の神殿とカピトリオ神殿の神殿が凱旋 式との共通点から明らかな内部的なつながりについて述べている。 [ 46 ]紀元前231年以来、何人かの凱旋指揮官がローマと同じ法的特徴をもって、初めてそこで凱旋式を行っていた。[47]
ユピテル アルカナス
アルカヌスは、プラエネステで崇拝されていたユピテルの一人の異名である。[48]彼の神学と信仰は、そこの有名な聖域で崇拝されていたフォルトゥナ・プリミゲニアのそれと密接に関連している。彼はアルカに保管されているくじの守護者であり、そこから彼の異名が付けられた。[49] G. デュメジルは、フォルトゥナの神学とユピテルおよびユノとの関係について、純粋にインド・ヨーロッパ語的な解釈を試みた。[50]他の学者は、フォルトゥナとユピテルとの関係、すなわち、フォルトゥナの子供でその後親となった関係の根底にある神学的構造に、ギリシャ・エトルリアの影響、その後のギリシャの影響が継続的に加わったと見ている。[51]ジャクリーヌ・シャンポーは、現在ローマのヴィラ・ジュリア考古学博物館にある、紀元前3世紀のプラエネステの石板に描かれた少年を、ユピテル・プーエル[52]とアルカナスであると解釈しています。そこに刻まれたイメージは、洞窟に座り、石板に刻まれたくじを読んでいる少年を表しています。これは、神託の働きを神話的に描いたもので、ユピテルは、儀式的にくじの棒を引く子供(プーエル)であり(ここではくじを解読しながら)、その番人であるアルカナスでもあると考えられます。
プラエネステのソルテスは栗の木の棒に刻まれていた。ヌメリウス・スフスティウスという人物が夢の指示に従って鍬で地面を切り開いたとき、完全に刻まれたソルテスが地面から飛び出してきたのである。[53]
この称号の別の解釈は、古代イタリアの都市の政治、軍事、宗教の中心地を表すarxという語に直接結びついている。したがって、ユピテル・アルカヌスはプラエネステのarxの神である。この解釈は、町を見下ろすモンテ・ジネストロ (m. 752) の頂上にある地元のarxの周辺で発見された多数の碑文によって裏付けられている。オプス・ポリゴナーレの壁は町からarxを取り囲むように伸びており、碑文はユピテル・アルカヌス[54]とマルス [55] の崇拝を証明している。[ 56 ]
ユピテル・アペニヌス
この神は、現在ではシェッジャ峠と呼ばれているウンブリアとマルケの間の峠の聖域で崇拝されていた。この峠はイグウィウムからフラミニア街道に沿って北東に約8マイルのところにあり、ペトララ山にある。 [57]彼はそこで有名な神託を行い、くじ引きによって神託を与えた。この神託は帝政時代に高く評価され、皇帝アウレリアヌスも相談にのった。この場所[58]とアルジェリアのフィリップヴィル近くの丘の頂上で奉納物が発掘されている。[59] [60]クラウディアヌスは、ファヌム・フォルトゥナエからのホノリウスの旅の記述の中でこの神託について言及している。[61]
大サン・ベルナルドのユピテル・ポエニヌスの聖域の場合と同様に、この峠は異なる地理的領域間の連絡地点、つまり旅人に宗教的な保護を必要とする異なる未知の世界への通路として宗教的な重要性を持っていました。
その他のイタリック体木星
ジュピターは、プラエネステのインペラトール・マクシムス、トゥスクルムのマイウス、ティブルのプラエステス[ 62]、ラヴィニウムのインディゲス[64]、アンクスル[65] (現在はテッラチーナ)のアンクスルスという別名でも崇拝されており、そこでは次のように表されていた。ひげのない若い男。
ウンブロ・オスク語圏では、彼はイグウィネ表ではIuve Grabovius 、山頂のIuppiter Cacunus (ラテン語のcacumenとIuppiter Culminalisを参照)、Iuppiter Liber (上記のLiberの項を参照)、アグノネ表ではDiuve Regature (ヴェッターはRigator(灌漑する者)[66]と解釈) 、統治者のRector(デュメジル)と、ヴェッターが暫定的にVergariusと訳したDiuve Verehasusであった。
参考文献
- ^ Wissowa p. 108、Varro LL V 47およびFestus p. 290 M. sv Iduliaを引用。
- ^ ウィッソワ p. 108 パウルス p. を引用。 92M。セルウィウス・アド・アエネイデムVIII 641。
- ^ Wissowa p. 108、Festus p. 189 M. sv lapis を引用; Polybius Historiae III 25, 6。Wissowa と Dumézil によると、ユッピテル・ラピスは、カピトリオンにある小さな神殿にシレックスが安置されていたユッピテル・フェレトリウスと切り離せない関係にあるようです。
- ^ スエトニウス、『アウグスティ伝』 29.91など。サミュエル・ボール・プラトナーとトーマス・アシュビー著『古代ローマの地名辞典』(ロンドン:オックスフォード大学出版局、1929年)を参照。オンラインテキスト)
- ^ プリニウスの博物誌によると、39.79
- ^ G.ウィソワp.100。
- ^ G. Dumezil ARR It. 翻訳、ミラノ、1977年、167ページ。カルメン・サリアーレには、「cume tonas Leucesie prai ted tremonti/ quot tibi etinei deis cum tonarem」(「光の神よ、あなたが雷鳴を響かせると、彼らはあなたの前に震えます!あなたの下のすべての神々があなたの雷鳴を聞いたのです!」)とある。
- ^ ペトロニウス『サテュリコン』 44。
- ^ パウルスSVP 94 L 2位; p. 2M;テルトゥリアヌス・アポロゲティクム40。
- ^ アプレイウス・デムンド37;参照。ユピテル セレヌスCIL VI 431、433、; XI 6312; ユピテル・プルビアリスCIL XI 324。
- ^ ユピテル セレヌスはフォセアの神 Ζευς Ούριος の解釈として認識されている: F. Cenerini 上記 p. 104 ジャンカルロ・スシーニの「Iuppiter Serenus e altri dei」(エピグラフィカ 33 1971 年 p.104)を引用。 175-177。
- ^ ウィトルウィウス I 2, 5; CIL I 2nd p. 331: カンプス・マルスの聖域。暦によれば10月7日に奉献された。
- ^ CIL XII 1807年。
- ^ CIL VI 377; III 821, 1596, 1677, 3593, 3594, 6342、上記ウィソワの107ページに引用。
- ^ フェストゥス sv provorsum fulgur p. 229 M: 「...; Iovi Fulguri et Summano フィット、日中は Iovi Fulguri et Summano、Summani fulgura habentur が続きます。」上記の Wissowa が引用したとおり。 107.
- ^ アウグスティヌス『神の国について』(以下 CD)VII 11。ウィソワ前掲書 105 ページ 4 項では、ペクニアは暫定的にこのグループに含められている。アウグスティヌス CD VII 11 末尾および 12 を参照。
- ^ Frugifer CIL XII 336. アプレイウスデ ムンド37.
- ^ カトー・デ・アグリ・カルチャー132;パウルス SVP 51 M.
- ^ CIL VI 3696.
- ^ Wissowa 前掲 105 ページ注 4 では、Pecunia を群れの保護者および増加者として理解しています。
- ^ Bruno Migliorini sv Roma in Enciclopedia Italiana di Scienze, Lettere ed Arti vol. XXIX p. 589; AW Schlegel Sämtliche Werke Leipzig 1847 XII p. 488; F. Kort Römische Geschichte Heidelberg 1843 p.32-3。
- ^ NGLハモンド&HHスカラード(編)『オックスフォード古典辞典』オックスフォード1970年svp940。
- ^ セルウィウス4世 339.
- ^ カトー・デ・アグリ・カルチャー132;フェストゥス sv daps、dapalis、dapaticum p。 177-8L2位。
- ^ エプロンCIL VI 3696。
- ^ Wissowa、前掲p. 105-108。
- ^ リウィウス12、4-6。
- ^ プルタルコス『ロムルスの生涯』第8章7ページ
- ^ リウィウス10章36節、11。
- ^ 上記デュメジル訳、174-5ページ。
- ^ リヴィ 10 世 29、12-17; nefando sacro, mixta hominum pecudumqur caedes、「不敬な儀式による、人々と群れの混合虐殺による」 39, 16; 42、6-7。
- ^ 上記ダリオ・サバトゥッチ、上記ロバート・トゥルカンのレビュー70ページに要約されている。
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- ^ Wissowa、前掲書110ページ。
- ^ リウィウス42章21節、7節。
- ^ CIL XIV 2852, 2937, 2972。もう一人はImperator Maximusです。Jacqueline Champeuxを参照。
- ^ Paulus sv arcanum p. 16 M を参照。
- ^ デュメジルの解釈の詳細については、Junoの記事を参照してください。
- ^ ジャン・ガジェ、上記 p. 39-40; J.シャンポー・フォルトゥナ。ローマの運命のカルトと、セザールの死のロマンの起源を研究します。 I: 宗教古風なパリの運命 1982 年 (ジョン・シードによるレビュー、「ラテン語の宗教、ラテン語の宗教」、1985 年のレビュー)。 「Sors Oraculi. Les oracles en Italie sous la République et l'Empire」MEFRA 102 1990 1 p. 283.
- ^ シセロ・デ・ディヴィナティネII 85.
- ^ キケロ前掲I 34; II 85-86。
- ^ CIL XIV 2852、2937、2972、2981。
- ^ CIL XIV 2895、2918。
- ^ Francesco Marcattili Thesaurus Cultus et Rituum Antiquorum。カルト プレイス sv アークス。ポール・ゲティ財団 2007 p. 187以降
- ^ Notiziario degli scavi archeologici 1877 p. 120-122; T. Ashby & RAL Fell「The Via Flaminia」Journal of Roman Studies XI 1921 p. 125-190 下記の J. Champeaux が引用した 178 ページの地図。
- ^ CIL XI 5803-4.
- ^ CIL III 12576 および VIII 7691。
- ^ ジャクリーン・シャンポー「Sors oraculi」MEFRA 102 1990 p. 276.
- ^ クラウディアヌス 6 世領事ホノリイ・アウグスティ 500-514。上記の J. Champeaux が引用したとおりです。
- ^ マクロビウス I 12, 17 は彼をローマのマイアに結びつける。 CIL XIV 216;天体暦エピグラフィカ VII 1276。
- ^ CIL 3555;参照。Historia Augusta Maximinus et Balbinus V 3;ローマでは、Iuppiter Praestitutes CIL III 4037、 Iuppiter praestabilis CIL IX 1498、およびLares praestitites。
- ^ リウィウス I 2, 6; プリニウス NH III 56; セルウィウスアエンI 259。
- ^ ヴァージル・アエネイスVII 799 とセルヴィウスのコメント。ポルフィリウス・アド・ホラティイ・サティラスI 5、26。 CIL X 6483。
- ^ Emil Vetter Handbuch der Italischen Dialekte I Heidelberg 1953 n. 147
文献
- ゲオルグ・ウィッソワの宗教とレーマー文化ミュンヘン 1912
- ジョルジュ・デュメジル『宗教ローマ・アルカイカ』。 Edizione e traduzione a cura di Furio Jesi Milano 1977 (パリ 1977 年の『La宗教ロメイン・アルカイク』第 2 版に基づくイタリア語への拡大翻訳)。
- ジャクリーン・シャンポー・フォルトゥナ。ローマの運命のカルトと、セザールの死のロマンの起源を研究します。 I: 古き宗教による運命、パリ 1982 年。 「Sors Oraculi. Les oracles en Italie sous la République et l'Empire」MEFRA 102 1990 1.
