グレゴリー・タウマトゥルガス

聖人 ネオカエサレアのグレゴリー
奇跡を起こす聖グレゴリウス 14 世紀のアイコン
奇跡を行う 司教、聴罪司祭、 使徒と同等の者
生まれる	c.  AD  213 ネオカイサリア、ポントス(現在のニクサル、トカット、トルコ)
死亡	紀元後 270 年頃 ポントゥス（現在のトルコ）
崇拝されている	カトリック教会 東方正教会 東方正教
列聖	集会前
主要な神社	カラブリア
ごちそう	11月17日待降節 第一日曜日前の土曜日（アルメニア使徒教会）[1]
属性	司教が寺院から悪魔を追い出している。聖アレクサンダー炭焼きに司教のミトラを贈呈している。
後援	地震、絶望的な原因、洪水、忘れられた原因、不可能な原因、失われた原因に対して[2]

グレゴリウス・タウマトゥルゴス（古代ギリシア語：Γρηγόριος ὁ Θαυματουργός、Grēgórios ho Thaumatourgós、ラテン語：Gregorius Thaumaturgus、 213年頃- 270年）は、ネオカエサレアのグレゴリウス としても知られる、 3世紀のキリスト教の 司教である。カトリック教会と正教会で聖人として列聖されている。^[3]

グレゴリウスは、紀元213年頃、ネオカエサレア（現在のニクサル、当時は小アジア・ポントス地方の首都）の裕福な異教徒の家庭に生まれた。彼の牧会活動についてはほとんど知られておらず、現存する神学の著作も不完全な状態である。この知識不足により、歴史的に重要な人物であるにもかかわらず、彼の人柄は部分的に不明瞭になっている。また、彼の古くからの称号であるタウマトゥルゴス（ラテン語化されたギリシャ語で「奇跡を起こす者」）は、彼について伝説的な雰囲気を漂わせている。しかし、3世紀の司教の生涯でこれほどよく証明されている人はほとんどいない。彼に関する歴史的文献により、彼の著作をかなり詳細に再現することができる。^[4]

彼はもともとテオドール（「神の賜物」）として知られていましたが、これはキリスト教に限った名前ではありません。彼は父の死後、14歳の時にキリスト教に目覚めました。彼には兄のアテノドロスがおり、彼らの家庭教師の一人の助言により、若者たちは当時ギリシャ世界で4、5の有名な学校の一つであったベイルートのベリュトスで勉強することを熱望していました。当時、彼らの義理の兄はパレスチナのローマ総督の補佐官（法律顧問）に任命されており、そのため若者たちはパレスチナのカエサレアまで妹の護衛を務める機会がありました。その町に到着すると、彼らはアレクサンドリアの教理学校の校長である有名な学者オリゲネスがそこに住んでいることを知りました。好奇心から彼らはその先生の話を聞いたり話したりしました。^[4]やがて二人の若者はベイルートとローマ法のことをすべて忘れ、偉大なキリスト教教師に身を委ね、徐々にキリスト教に改宗していった。

オリゲネスを讃える賛歌の中で、グレゴリウスは、この師が改宗させたい人々の信頼と尊敬を得るために用いた方法について述べている。すなわち、説得力のある率直さと、感情の爆発、そして巧みにかつ予想外に展開される神学的議論をいかに混ぜ合わせたかである。オリゲネスが改宗者を作るために用いた手段は、根拠のない推論よりも説得力のある技術、そして明らかな誠実さと熱烈な信念であった。グレゴリウスは最初哲学を学び、後に神学も加えられたが、彼の心は常に哲学の研究に傾倒しており、実際、若い頃にはキリスト教が唯一の真実で良い哲学であることを証明したいという強い希望を抱いていたほどであった。7年間、彼はオリゲネスの精神的および道徳的訓練を受けた（231年から238年または239年）。^{[5]彼の研究が}トラキアのマクシミヌスの迫害によって中断されたと考える理由はない。したがって、この時点で彼がアレクサンドリアへ旅したという主張は、少なくとも疑わしいと考えられ、おそらく決して起こらなかったと考えられる。

パレスチナを去る前に、グレゴリウスはオリゲネスの前で、別れの演説を行い、別れる高名な師に感謝の意を表した。この演説は多くの点で価値がある。修辞の訓練として、オリゲネスが受けた優れた訓練、文学的趣味を培う彼の技量、そして、ほとんどがキリスト教徒で、気質もキリスト教徒である集会において、当時、生きている人物に対して許されていた賛辞の量を示している。さらに、この演説には、グレゴリウスの青年時代や師の教授法に関する多くの有用な情報が含まれている。オリゲネスの手紙には、二人の兄弟の出発について書かれているが、この演説の前に書かれたのか、後に書かれたのかを判断するのは容易ではない。その中で、オリゲネスは、弟子たちに、ギリシャ人の知的財宝をキリスト教哲学に役立てるよう、そして、エジプト人の金の器を使って至聖所を飾ったユダヤ人に倣うよう勧めている。

グレゴリウスは法律家になるつもりでポントゥスに戻った。しかし、彼の計画は再び放棄された。なぜなら、彼はすぐにアマセアの司教でポントゥスの大主教であるフェディモスによって故郷のネオカエサレアの司教に任命されたからである。^[4]この事実は、原始教会の聖職階級の成長を興味深い形で示している。カエサレアのキリスト教徒の共同体はわずか 17 人と非常に少なかったが、それでも司教が与えられた。古代の教会法文書は、10 人のキリスト教徒の共同体でさえ独自の司教を持つことが可能であったことを示している。グレゴリウスが司教に任命されたとき、彼は 40 歳で、30 年間教区を統治した。^[5]

彼の方法についてははっきりとしたことは何も知られていないが、司教としての統治を始めた当初は少数の信者を増やしていたに違いない。彼は賢明で、人々は助言を求めて彼のもとを訪れた。古代の文献には、奇妙な偶然が記録されており、彼の宣教への熱意を証明している。グレゴリウスはわずか 17 人のキリスト教徒から始めたが、彼が亡くなったときには、カイサリアの町全体で異教徒はわずか 17 人しか残っていなかった。^[4]おそらく、彼に奇跡の称号をもたらした多くの奇跡は、この時期に行われたものと思われる。

グレゴリー・タウマトゥルゴスの生涯、教え、行動に関する資料は、多かれ少なかれ批判の対象となっている。グレゴリー自身が語った詳細のほかに、ケッチャウによれば、口承伝承に由来する 4 つの情報源がある。実際、それらの違いから、すべてが 1 つの共通の文書資料から派生したものではないという結論に至らざるを得ない。それらは次のとおりです。

• ニュッサの聖グレゴリウス著『グレゴリウスの生涯と賛歌』（PG、XLVI、893列以下）
• Historia Miraculorum 、ルフィヌス著;
• 聖グレゴリウスの偉大な行為に関するシリア語の記述（6世紀の写本）
• 聖バジル、デ・スピリトゥ・サンクト。

家族の伝統と近隣の知識を基にしたニュッサのグレゴリウスの記述は、魔術師の生涯に関する他の既知のバージョンよりも歴史的に信頼できる。ルフィヌスの時代（400年頃）までに、元の物語は混乱し始めており、シリア語の記述は時々不明瞭で矛盾している。ニュッサのグレゴリウスの生涯でさえ、伝説的な要素を示しているが、事実は著者の祖母である聖マクリナ大王から提供されたものである。彼は、グレゴリウスが司教に叙階される前にネオカエサレアから隠遁し、聖母マリアと使徒ヨハネの出現に恵まれ、後者が彼にキリスト教の信仰の信条または定式を口述し、その自筆が伝記が書かれていた当時ネオカエサレアに存在していたと述べている。信条自体はキリスト教の教義の歴史にとって重要である。^[4]

ニュッサのグレゴリウスは、カイサリアの司教に魔術師の称号をもたらした奇跡について詳細に記述している。グレゴリウスの影響力は相当なものだったに違いなく、彼の奇跡の力は疑いようがなかったことは明らかである。サモサタのパウロに反対するアンティオキアの第 1 公会議に参加した人々の中にグレゴリウスの名前が出てくることは予想できたかもしれない。[4] おそらく彼は、同じ異端の教父に^反対するアンティオキアで開催された第 2 公会議にも参加していたと思われる。なぜなら、その公会議の手紙には、もともとグレゴリウスの名前だったテオドールという司教の署名があるからである。^[4]殉教者を称える祭りに人々を引き付けるために、グレゴリウスは、厳粛さと喜びとお祭り騒ぎを組み合わせた宗教儀式に慣れていた異教徒にアピールするかもしれない俗世間の娯楽を企画した。^[要出典]

オリゲネスを讃える『賛美の演説』は、この師の教育法を詳細に説明しています。その文学的価値は、その文体よりもむしろその斬新さにあります。キリスト教文学における伝記の最初の試みです。この若き日の作品は、熱意と本物の才能に満ちています。さらに、オリゲネスがいかにして弟子たちの称賛を勝ち得ていたか、そしてグレゴリーが受けた訓練がいかに長く充実した人生の残りの部分に影響を与えたかを証明しています。

グレゴリウスはこの著作 (xiii) で、オリゲネスのもとで、無神論者を除いて、流派を問わず多くの哲学者の著作を読んだと述べている。この古い哲学者の著作を読むことで、彼は神の唯一性を頻繁に主張するようになった。そして、異教徒や粗野なキリスト教徒との長い経験から、これがどれほど必要であるかを学んだ。この主張の痕跡は、神の通過性と不通過性に関する『神学論考』に見られる。この著作はグレゴリウスの著作と思われるが、その全体的な構成はメトディオスを思い起こさせる。

同様の特徴は、おそらく失われた『アエリアンの対話』（Pros Ailianon Dialexis）にも見られた特徴でしょう。このことは聖バシレイオスを通して知ることができます。聖バシレイオスは、タウマトゥルゴスの正統性を頻繁に証言し（Ep. xxviii, 1, 2; cciv, 2; ccvii, 4）、タウマトゥルゴスの教えを主張し、前述の『アエリアンの対話』から「父と子は知性においては二つだが、実体においては一つである」という定式を引用したサベリウス派に対して、タウマトゥルゴスを擁護さえしています。聖バシレイオスは、グレゴリウスは異教徒を相手に議論しており、「アゴニストコス」という言葉を使っており、「ドグマティコス」とは言わない、つまり、冷静な説明ではなく、戦闘の真っ最中である、と答えました。この場合、彼は神の一体性を正しく主張していました。さらに彼は、子、つまり受肉したキリストに適用される「ktisma, poiema （創造された、作られた）」という言葉にも同様の解釈が与えられなければならないと付け加えた。バジルは、その著作のテキストは改ざんされていると付け加えた。

『カノニカ書簡』（ラウス『聖なる遺物』III、251-83）は、皇帝の迫害によって困難な状況がゴート族の侵攻によってさらに悪化し始めた時期に、カイサリア教会とポントスの他の教会がグレゴリウスの影響下で組織された証拠として、歴史家と教会法学者の両方にとって貴重である。この作品から、良心と厳格な義務感を持った人にとって、司教の任務がいかに大変なものであったかがわかる。さらに、知的に恵まれ、グレゴリウスのような文学的才能を持った人物が、なぜこれほど多くの作品を残さなかったのかを理解するのに役立つ。

信仰の解説( Ἔκθεσις τῆς πίστεως ) は、その種の神学文書としては、前述のものに劣らず貴重である。それは、三位一体に関するグレゴリウスの正統性を明確にしている。その真正性と年代は、260 年から 270 年の間に決定的に確定しているようだ。カスパリは、この信仰告白はオリゲネスが定めた前提の発展であると示した。その結論には疑いの余地がない。「したがって、三位一体 (oute oun ktiston ti, he doulon en te triadi) には、何も創造されず、大小 (文字通り、何も主語とならず) はなく、何も付け加えられず、あたかもそれ以前に存在しなかったかのように、子なしには存在せず、聖霊なしには子は存在しなかった。そして、この三位一体は永遠に不変で、変更不可能である。」このような公式は、三位一体の位格の区別を明確に述べ、父だけでなく子と聖霊の永遠性、平等性、不滅性、完全性を強調しており、オリゲネスの理論に対する著しい進歩を宣言しています。

『エピストラ・アド・フィラグリウム』はシリア語版で私たちに伝わっています。それは御子の同一実体性を論じており、ナジアンゾスのグレゴリウス（Ep. ccxliii; 以前はOrat. xiv）の作とも言われています。しかし、ティルモントとベネディクト会は、アリウス派論争を示唆する表現がないとしてこれを否定しています。それでも、ドレーゼケは、この論文にはナジアンゾスのグレゴリウスの著作を思い起こさせる多くの見解や表現があることに注目しています。

いくつかの写本では、伝道者の書の言い換えである「メタフラシス・エイス・トン・エクレシアステン・トゥ・ソロモントス」が彼の作とされているが、他の写本ではナジアンゾスのグレゴリウスの作とされている。また、聖ヒエロニムス（『人について』第65章で図解あり、『伝道者の書』第4章）は、グレゴリウスの作としている。^[7]

タティアヌスという人物に宛てられた短い『魂に関する論文』は、メトネのニコラウスの証言（おそらくガザのプロコピオスによるもの）を裏付けるものとして引用されているが、現在ではグレゴリウスの著作とされている。

『信仰に関する十二章』はグレゴリウスの著作ではないようです。カスパリによれば、三位一体と受肉に関する教義の簡潔な解説である『カタ・メロス・ピスティス』はグレゴリウスの著作とされ、ラオディキアのアポリナリスが380年頃に著し、彼の信奉者によってグレゴリウスの著作として流布されました（オットー・バーデンヒューワー）。

最後に、ギリシャ語、シリア語、アルメニア語の Catenæ には、グレゴリウスの著作とほぼ正確にみなされる断片が含まれています。『復活について』の断片は、むしろパンフィロスの『オリゲネスの弁明』に属します。

中世ボスニアでは、 13世紀前半にカトリック司教座がボスニアからジャコヴォへ移転しなければならなくなった後、スヴェティ・グルグル、つまり奇跡を起こす聖グレゴリウスの信仰は、新しい領土教会である分裂派のボスニア教会の台頭を通じて広まった。これによりボスニア人は新たな宗派のアイデンティティを模索することになり、当時の教皇庁には認められなかった完全に自主的な行為として、ボスニアの政治および教会の階層制は、国家建設の役割でも知られるこの聖人を、統治者であるコトロマニッチ王朝とボスニア王国の国家守護者の両方にした。奇跡を行う聖グレゴリウスの守護は、 1461年後半に教皇ピウス2世によって最終的に公認されることになる。一方、ボスニア教会によって維持された聖グレゴリウス信仰は、15世紀前半にナジアンゾスのグレゴリウスとして再び顕現し、1440年代後半から1450年代前半にトマス王がカトリックに改宗したことにより、聖グレゴリウス大王へと変わる。聖グレゴリウスは中世からボスニア・ヘルツェゴビナの守護聖人であったが、1752年8月26日にボスニアのフランシスコ会修道士パヴァオ・ドラギチェヴィッチ司教の要請により、教皇によって聖エリヤに交代され、確認された。交代の理由は明らかではない。エリヤが選ばれたのは、ボスニア・ヘルツェゴビナの3つの主要宗教グループ（カトリック、イスラム教、正教会）すべてにとって彼が重要だったためだと言われている。ベネディクト14世教皇はドラギチェヴィッチ司教の要請を「野蛮な国家には野蛮な守護者がふさわしい」と述べて承認したと言われている。^{[8] [9] [10] [11]}

• 聖グレゴリー・ザ・ワンダーワーカー、ネオカエサレアの司教、正教会のイコンとシナクサリオン
• オペラ オムニア ( Migne著) 、Patrologia Graeca (分析索引付き) (英語、ギリシャ語、ラテン語)

ウィキメディア・コモンズには、ネオカエサレアの聖グレゴリウスに関連するメディアがあります。

Wikiquote にGregory Thaumaturgusに関する引用があります。

Wikisource には、グレゴリー・タウマトゥルガスに関する原著作品があります。

• LibriVoxの Gregory Thaumaturgus の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)