フリードリヒ・アウグストゥス・ルイス・ラムザイヤー | |
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フリッツ・ラムザイヤー | |
| 生まれる | 1840年10月7日 |
| 死亡 | 1914年8月6日(73歳) |
| 国籍 | スイス |
| 教育 | バーゼルミッション神学校、バーゼル、スイス |
| 職業 | |
| 配偶者たち |
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| 子供たち | 8 |
| 両親 |
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| 教会 | バーゼル福音宣教協会 |
| 注文 | |
| 叙階 | バーゼル大聖堂、1875年 |
フリードリヒ・アウグストゥス・ルイ・ラムザイヤー、別名フリッツ・ラムザイヤー (1840年10月7日 - 1914年8月6日)[1]は、スイス生まれのバーゼル宣教師で、1869年にガーナ植民地で妻のローザ・ルイーズ・ラムザイヤー(旧姓ボンタン)、バーゼル宣教団の技術スタッフのヨハネス・キューネ、フランス人貿易商のマリー・ジョセフ・ボナとともにアシャンティ族に捕らえられた。[2] [3] [4] [5]ラムザイヤーは後に1874年に解放され、クマシとアシャンティの他の地域でキリスト教宣教の先駆者となった。 [6] [7] [8]さらに、アベティフィでの教会設立の先頭に立った。伝道活動以外にも、ラムザイヤーは自身が住み働いていた地域で、教育、職人産業の訓練、建築設計のための土地の取得、人材育成の分野で機会の拡大に尽力した。[1] [2] [3] [4]
幼少期と教育

フリードリヒ・“フリッツ”・オーガスタス・ルイ・ラムザイヤーは、1840年10月7日、スイスのフランス語圏のヌーシャテルで生まれました。[9] [10] [11] 彼は時計職人の家庭に生まれました。[12]ラムザイヤーの祖先は1646年に遡り、ベルン州のエメンタール地方にまで遡ります。同地方はチーズ製造産業で知られています。[7] [6] [12]石灰岩に富むジュラ山脈に囲まれたスイス中央西部の谷、エメンタールにはラムゼイという村があります。[7] [6] [8] ガーナのクワフ山脈は地形がジュラ山脈に似ています。[7] [ 6] [8]彼の父親はベルンのムーティエ県グランヴァル出身のルイ・ アドルフ・ラムザイヤー(1828年 - 1872年)でした。[12]母はマリー・ラムザイヤー、旧姓ヴュルステン(1830年 - 1892年)で、ヌーシャテル州ル・ロックル出身。[12] フリッツ・ラムザイヤーの父方の祖父母は、ベルン出身のデイヴィッド・ルートヴィヒ・ラムザイヤーとスザンヌ・マルクリーテ・ゲルネ。[12 ] ラスマイヤーには、エマ・アライン・フィヒター、レイノルド・ラムザイヤー、ヘルマン・ラムザイヤー、アキレス・アドルフ・ラムザイヤー、エリーナ・ジョージナ・ラムザイヤー、リーゼ・ラムザイヤーの7人の兄弟姉妹がいた。[12]
18歳のとき、大学でドイツ語を学び、そこで宣教師の仕事に興味を持つようになり、義務的な兵役を終える前にキリスト教青年会に参加した。[8]建設請負業者だった父親に倣い、ラムザイヤーは故郷で大工と石工の訓練を受けた。[13] 1861年、21歳のとき、彼は宣教師の技術スタッフとしての訓練を受けるため、スイスのバーゼルにあるバーゼル宣教神学校に進んだ。1864年、フリッツ・ラムザイヤーは宣教団の構造工事を手伝うために初めてゴールドコーストに到着し、アクロポンにあるバーゼル宣教神学校の建物の建設を完了した。その後、バーゼル宣教団はラムザイヤーをアクロポンの男子中学校の校長に任命し、そこで彼はトウィ語を学び始めた。[7] [6] [8]彼は後に1875年に一時帰郷中にプロテスタントの牧師に任命された。 [7] [6] [8]
ゴールドコーストで働く
社会政治的背景
1865年、イギリス植民地政府は、ガーナ中部の奥地の森林地帯は経済的に成り立たないとの認識から、ゴールドコーストを植民地として放棄することを検討していた。ゴールドコーストでの宣教師活動を継続させたいバーゼル宣教本部委員会は、宣教師の一人であるエリアス・シュレンク(1831-1913)[14]に事実調査と外交の任務を与え、道路を中心とするインフラ整備により、天然資源の豊富なアカン族の森林地帯が開拓されることをウェストミンスターに証明させた。 [6] [15]彼はロンドンに航海し、植民地大臣に請願した後、議会委員会で自らの主張を述べた。シュレンクは任務を成功させ、ゴールドコーストはイギリスの植民地のままとなった。[6] [15]
1854年から1859年の間、エリアス・シュレンクはスイスのバーゼル宣教神学校で学んだ後、ガーナに渡り、1872年までそこで暮らした。[15]敬虔主義の 信仰を持つシュレンクは、クリスチャンスボーにあるバーゼル宣教貿易会社の会計係を務め、後に1870年代初頭にガーナでカカオ栽培の実験を行った。 [15] 1858年に重病となったシュレンクは、1858年から1859年3月までドイツの信仰治療師、バート・ボルのヨハン・ブルムハルトとマンネドルフのドロテア・トゥルーデルのもとを訪れ、完全に治癒した。[15]
クマシへのルートを計画するにあたり、宣教師たちは2つの選択肢を検討した。まず、彼らは湿度が高く森林が深いアキエム地域の首都キエビに拠点を構えようとした。この地域はヨーロッパの宣教師にとって気候が不向きだった。[6]アキエムの最高首長またはオキエヘネであるナナ・アモアコ・アッタ1世は、バーゼルの宣教師たちの活動に敵対的だった。[6]アッタはキリスト教に改宗し、イギリス植民地当局によって解放された100人から200人の奴隷を所有していた。その結果、アモアコ・アッタは収入を失った。最終的に、彼は虐待の罪でナイジェリアに追放された。 [6]首長は今度は改宗者たちが3500ポンドを盗んだと非難した。彼の突然の死後、キリスト教徒は町から追放され、首長国は宣教師の拠点と礼拝堂を接収して、それぞれ新しい王の公邸とダルバール・ホールとして使用した。[6]様々な小競り合いの中、植民地軍が町を襲撃し、法と秩序を回復し、20世紀初頭に伝道所は最終的に繁栄しました。[6]
アシャンティへの別の公認ルートは、バーゼル宣教師が宣教所を設置していた北クワフ山脈を通るものだった。[6]地形に関する知見は、1869年にアシャンティ軍がボルタ川東岸のアヌムから、山脈があるクワフ州を経由してクマシまで強行軍していたときに、フリッツとローザ・ラムザイヤーによって得られたものである。 [6]そのため、二人はアシャンティの首都への旅の途中で地形を把握することができた。[6] 1868年の初めに、フリッツとローザ・ラムザイヤーは、新しい宣教所の運営を支援するためにアヌムに派遣された。[6]捕虜となったことで、二人はアシャンティの地理、文化、習慣、政治哲学、国政を直接観察することもできた。[6]
その後、バーゼルの宣教師によってクマシで福音が広められ、第一次世界大戦まで同国の西部と北部で宣教活動が行われるようになった。[6]宣教団は1913年までにダゴンバ族の故郷であるイエンディに拠点を置き、トーゴランド北部に向けて東進の初期段階にあった。沿岸部にはバーゼル宣教団の教育制度を学んだ現地の卒業生によって開拓されたキリスト教コミュニティが点在していた。キリスト教の隠れ家があった町の一例として、 1914年に6000人の住民がいたタマレが挙げられる。12月25日のクリスマスには、ダグバニ語でイエスの降誕の一節が初めて朗読された。 [6] [8]
第一次世界大戦中、ドイツ人はイギリスの敵であったため、ゴールドコーストのバーゼル宣教団の活動は終了した。[6] [8]ほとんどがドイツ人またはスイス系ドイツ人であったバーゼル宣教師は、植民地から追放された。[6] [8]植民地長官は、1917年12月10日にゴールドコーストのバーゼル宣教団の総監督であるG. ツルヒャーに国外追放命令の手紙を送った。[8]現在は廃刊となっているケープコーストを拠点とする新聞、ゴールドコースト・リーダー紙が1917年5月に発表した宣伝記事は、ドイツ人宣教師が「ドイツの勝利は必然であると人々を説得しようとしている」と非難した。 [8]宣教師たちは1917年12月の第2週にアクラに召喚され、1917年12月16日に国外追放された。8人の宣教師、6人のスイス人、1人のオーストラリア人、1人のアメリカ人は、ゴールドコーストを強制的に去った。[8]彼らは、アクロポン・カレッジの責任者であるH. ストリッカー、クリスチャンスボーのG. ツルヒャーとH. デワルド、アボコビ・ステーションのP. ディタレ、アブリ・ステーションのE. シェラー、アベティフィのN. ロードとH. ヘンキング、クマシ・ステーションのF. ヨストであった。1918年1月12日、ヨーロッパの宣教師がアクアペムに留まることは違法となった。[8] 1918年2月2日までに、ロンドンの国務長官はバーゼルのすべての宣教師にゴールドコーストから即時退去するよう命じた。植民地政府はまた、ゴールドコーストにあるバーゼル宣教師団の資産をすべて没収した。[8]
当時ナイジェリアのカラバルに拠点を置いていたスコットランド自由教会連合の宣教師たちが、ガーナにおけるバーゼル宣教団の活動を引き継いだ。[6] [8]宣教団の管理をガーナ人に引き渡す新しい組織が設立され、新しい名前「ゴールドコースト長老派教会」が付けられた。[6] [8]
捕らわれの生活
1869年6月12日、フリッツとローザ・ラムザイヤーは、生後9か月の息子フリッツチェンと共に、アヌムでの初の公式任務中に、陸軍大尉アドゥボフォー率いるアシャンティ軍に捕らえられた。[7] [ 6] [8] ラムザイヤーと彼の家族は1868年12月29日にアヌムに到着していた。[7] [6] [8] 彼はそこの伝道所と教会の責任者に任命された。[7] [6] [8] アシャンティ軍は、1868年にクレピス(現在のペキ)との戦争に加わるようにアクワムヘネの命令でアヌムにいた。 [7] [6] [8] アシャンティ軍は部族紛争でアヌムのコミューンを破った。[7] [6] [8] アクワム族はペキとの戦争を利用して隣国アヌムを罰した。アヌムでの戦争の噂について、ラムザイヤーは日記に「我々は聞いたことをほとんど信じず、町にはまだ老若男女が混在しているから、危険が差し迫っているはずはない、と結論した」と記している。[8]ラムザイヤー夫妻は、自分たちとアヌムの原住民との友好的な関係が戦争の危険から自分たちを守ってくれることを期待した。[8] 彼は敵が物質的な富にしか興味がないと考え、宝石と約200ポンドを裏庭の庭に隠した。ラムザイヤーはさらに「クマシで投獄されたり監禁されたりすることは、我々には思いもよらなかった」と述べている。[ 8 ]ホーにいる彼の同僚宣教師たちは、ローザ・ラムザイヤーと赤ん坊を受け入れる用意があったが、不確実な状況を理由に彼女は夫を置いて行くことを拒否した。[8]アシャンティ族の捕虜となったのは、プロイセン人のヨハネス・キューネ兄弟で、バーゼル宣教団の技術スタッフとして働いていた。その主な任務は、綿花の工業加工とゴールドコーストからヨーロッパへの輸出だった。綿花の精製は主にアヌム近郊の村ラボラボで行われていた。 [8]ラムザイヤー兄弟とキューネ兄弟は、ヴォルタ地方からアフラム平原、クワフ山脈を通り、最終的にアシャンティ族の首都クマシまで徒歩で連行された。[7] [6] [8]
数週間歩いた後、捕虜たちはクマシ郊外のアバンコロという小さな村に到着し、そこでガーナ・トーゴ国境から数マイル離れたホで捕らえられていたフランス人商人マリー・ジョセフ・ボナと合流した。[7] [6] [8] アバンコロは捕虜の通過地点であり、アシャンティの慣習により、捕虜はアシャンティ王の前に引き出される前に何週間も何か月もそこで待つ必要があった。捕虜たちは伝統的な小屋に収容され、フリッツ・ラムザイヤーはそれを「エベネゼル」と名付けた。これは「神が我々をここまで導いてくださった」という意味である。エベネザーという名前は、 1902年にバーゼル宣教団によって建設された石造りのオスのエベネザー長老派教会などの宗教建築物にガーナで一般的に使われるようになりました。 [7] [6] [8] [16]ガーナ博物館・記念物委員会 によって、アベティフィの中央神殿の隣に小さな博物館が建てられました。これは、ラムザイヤー家がアベティフィに最初に住んだ場所の証であり、伝統主義者とキリスト教徒の間の宗教間対話の象徴です。[6]
アバンコロでは、アシャンティの兵士たちが、長い行軍で痛んだ捕虜たちの足首にかけられた鉄の足かせを外した。[6]この時点で、捕虜たちの衣服と履物はすっかりすり切れ、ぼろぼろになっていた。[7] [6] [8] 適切な洗浄と石鹸がなかったため、皮膚炎になった。[7] [6] [8] ローザ・ラムザイヤーは、櫛もはさみも使えなかったため、頭皮に化膿した。[ 7] [6] [8] 捕虜たちは、道中、数匹の虫に刺された。[7] [6] [8] 捕虜の護衛リーダーであるアゲアナは、残酷なことで有名だった。[7] [6] [8] 宣教師たちは、ゴールドコースト地域の町や村を通過する際に、地元の酋長とその臣民が受けた歓迎について記している。[7] [6] [8] ラムザイヤー夫妻の幼い息子、フリッツヒェン・ラムザイヤーは、一行がジュアベン/アソコレに近づいたときに栄養失調で死亡した。[7] [6] [8] 彼の遺体はアソコレ郊外の幼児墓地にあるバナナの木の下に埋葬された。ラムザイヤー夫妻は息子の死を「神の意志」と受け止めた。[7] [6] [8]
囚人たちは、削り込まれた玄武岩が特徴の岩だらけの地形、クワフ/タフォとボクルワを歩いた。[7 ] [ 6 ] [8 ] 一行はしばしの休息のためアベティフィに2日間滞在した。[7] [6] [8] アベティフィでは、最高首長と町民から暖かく迎えられた。[7] [6] [8] 最終目的地のクマシに到着すると、宿泊先として元メソジスト教会の司教区が割り当てられた。彼らはアシャンティヘネのオトゥムフオ・コフィ・カリカリから丁重に扱われ、アシャンティヘネが2週間ごとにアダエ祭を祝っていた時には、定期的に羊や食料品、9ポンドに相当する金粉が政治犯に送られていた。 [7] [6] [8] 1871年1月12日、ラムザイヤーはアダエ祭を祝い、宮殿の第三の中庭に敬意を表した。[8]アシャンティの命令により、捕虜には農地が与えられた。[8]アシャンティヘネは、ボナとラムザイヤーが高度な建築技術のノウハウを持っていることに気づき、彼らを使って石造りのロッジを建てた。[7] [6] [8] 一部の学者は、アシャンティ王は宣教師たちがアシャンティの敵国に弾薬を売買する傭兵ではないことに気づいていたに違いないと主張している。[7] [6] [8] バーゼル宣教団の方針では、その代理人が武器を売ることは許されなかった。[7] [6] [8] ヨーロッパ人の人質は、アングロ・アシャンティ間の行き詰まりの中で政治的な駒として使われた。英国総督は彼らの解放交渉を試みたが、宣教師たちが英国国民ではなかったという事実によって妨げられた。第二に、彼らは当時ドイツ統治下にあったボルタ川東のコミューンで捕らえられた。アシャンティ王国は2000ポンドの身代金を提示したが、後に1000ポンドに値下げした。ラムザイヤーはこの選択肢を拒否した。なぜなら、身代金を払って自由を得ることは「身代金目的で人々を誘拐するという不道徳な習慣を強化するだけだ」と考えたからである。 [7] [6] [8]交渉は5年近く停滞した。しかし、アシャンティは限定的に布教し、幼稚園を始めることを許可した。[7] [6] [8]
マンヒヤ宮殿の王室では、宣教師たちはオウス・アンサという外交上の同盟者を見出した。オウス・アンサは西洋の教育を受けた王子で、その父オセイ・ボンス(1801-1824)はアシャンティヘネであった。[7] [6] [8]オウス・アンサは、その時代における数多くのアングロ・アシャンティ戦争 の一つの終結時にイギリスとアシャンティ当局が調印した和平協定の保証人としてイギリスに引き渡されていた。その後、彼はイギリスに連れて行かれ、そこで英国国教会の洗礼を受け、正式な教育を受けた。[7] [6] [8] 1841年に故郷のクマシに戻ると、彼はイギリス総督とアシャンティヘネの間の外交特使という新たな役割を引き受けた。ケープコーストにおけるアシャンティの事実上の大使として、彼は囚人たちがヨーロッパの家族や友人から贈り物や手紙を受け取る仲介者だった。[7] [6] [8] ケープコーストで成人の入学者不足により学校を閉鎖せざるを得なかったウェスリアン派の宣教師たちとの交流を基に、オウス・アンサはラムザイヤーに教会のために幼稚園と託児所を始めるよう助言した。[8]
捕虜の間、ラムザイヤーはアシャンティの珍味であるフフのような地元の食べ物を食べ、伝統的な腰掛け、地元の水筒、入浴に使う大きなひょうたんなど、地元の装飾品を使った。[8]彼はまた、伝統的な祭りや習慣にも精通した。宣教師として、彼はクワソとアベティフィの呪術師たちと共存した。彼はまた、アシャンティで捕虜として説教する際に、礼拝の呼びかけに神殿の太鼓を使い、それが効果的な布教方法であることが証明された。[8]彼はまた、「宮殿への宣教」イニシアチブで王室の廷臣たちに福音を広める先駆者で、これは現在アシャンティにおける長老派教会の宣教活動の現代的な特徴となっている。[8]
1871年、バーゼル宣教団の最初のアカン族宣教師であるデイヴィッド・アサンテは、ラムザイヤーとキューネについての詳細を集めるために、アクエム・アブアクワ州の一地方であるキエビ北部のベゴロに調査遠征に派遣された。 [8] [7]この活動は何も成果をあげなかった。デイヴィッド・アサンテは後にクマシを訪れ、自由宣教師として活動していたラムザイヤーと出会った。[8] [7]
宣教師たちの釈放が最終的に検討されたのは1874年1月、アシャンティ軍がイギリスとの重要な戦いに敗れたことが明らかになった時だった。この戦いは、サー・ガーネット・ウォルズリーというイギリス系アイルランド人の陸軍元帥が率いたサー・ガーネット・ウォルズリーの指揮によるもので、一般的にはサー・サーグレンティ戦争(1873-74)として知られる。1874年2月4日、約2500人のイギリス軍がクマシを焼き払った。 [7] [6] [8] アシャンティ王は、バーゼルの宣教師たちはもはや役に立たない政治犯であるとして釈放を命じた。賠償金の支払いの一環として、敗れたアシャンティ王国は勝者であるイギリスに5万オンスの金を支払うことを要求された。[7] [6] [8]
プロテスタント宣教師の捕獲は、ヨーロッパのドイツ語圏で国際ニュースとなった。マリー=ジョセフ・ボナの最高傑作であり、彼の捕虜生活の記録は、1979年にフランスのアン県グリエージュにある故郷の古い家族の別荘の屋根裏部屋で発見された。[6]原稿の内容は、物語がスイスのプロテスタント宣教師と、キリスト教の教えを強く信じるカトリックのフランス人貿易商/探鉱者の2つの視点から書かれたものであったにもかかわらず、ラムザイヤー夫妻の捕虜生活の記述を裏付けるものであった。[6]この作品はアルバート・ファン・ダンツィヒとクロード・エレーヌ・ペローによって編集され、 1994年に『マリー・ジョセフとアシャンティ』として出版されました。 [6]捕虜中に健康を害したヨハネス・キューネは、1874年に解放されるとすぐにヨーロッパに送還されました。 [6]その後、ラムザイヤー/キューネの日記はフランス語と英語に翻訳されてヨーロッパで出版され、本はすぐにベストセラーになりました。[7] [6] [17]ラムザイヤーの日記には、クマシで捕虜になっていた数年間に2000人から3000人の奴隷、捕虜、犯罪者が人身御供として使われるのを目撃したことが記されています。 [7]彼らの物語はアシャンティの文化と政治に関するヨーロッパ初の記述ではありませんでしたが、捕虜によって観察された人間味のある人類学的物語を提供しました。[6]ヨーロッパ人によるアシャンティの最も古い描写は、1817年にイギリス特使トーマス・エドワード・ボウディッチによって行われた。 [6]
宣教活動

釈放されると、ラムザイヤー夫妻は静養のためスイスに戻った。ラムザイヤー夫妻は解放された宣教師として1874年にクマシに戻ることを望んだが、政治的な状況は外国人、特に元政治犯に対して好ましくなかった。その上、内務省は政情を理由に彼らに待つよう求め、フリッツ・ラムザイヤーはアシャンティ管轄のすぐ外側に宣教師の拠点を設けることを決めた。[7] [6] [8] ラムザイヤー夫妻は1875年末にゴールドコーストに戻り、最初はアクィエム・アブアクワのキエビに定住した。[7] [6] [8] 内務省の承認を得て、彼は海抜600メートルのクワフ山脈に位置する山岳地帯のアベティフィを選んだ。彼はまた、アベティフィから約3時間のオボ・クワフに宣教師の拠点を設けることも検討していた。[13]クワフがアシャンティの塩と火薬の課税政策のためにアシャンティ連邦を離れることを望んでいるという噂もあった。[13]さらに、ラムザイヤーは新たな政治的混乱を望んでいなかった。[13]この町は外国人を歓迎することで知られていた。[7] [6] [8]ラムザイヤー一家は、アベティフィの最高首長ナナ・コフィ・デンキの保護の下、 クバセヘネ・ヤウ・プレコの家と呪物の祠に一時的に定住した。 [8]ラムザイヤーは以前、クマシへの行軍中に捕虜としてこの家に滞在していた。[8]捕虜としてクマシに向かう途中、ラムザイヤーはアベティフィの首長ナナ・コフィ・デンキに、捕虜から解放されればアベティフィに戻ると約束した。これはナナ・デンキが彼に示した厚意によるものである。約束通り、自由を取り戻したラムザイヤーは聖職者としてアベティフィに戻り、クワフの人々にキリスト教を伝えた。ナナ・コフィ・デンキとその仲間は彼をアベティフィに歓迎し、アベティフィの「オボヤン」(現在は「クリスチャン地区」と呼ばれる)という森を彼に割り当てた。彼はそこに伝道所と最初の礼拝堂を建て、1877年に20人で会衆を始めた。この会衆は現在、アベティフィ・ラムザイヤー会衆と呼ばれている。人々を礼拝に招く手段として、彼はドイツから鐘を注文した。1910年5月5日、彼は別の礼拝堂を建て、現在はアベティフィ・ラムザイヤー会衆となっている[6] [7] [8]ラムザイヤーはこの同じ家で学校と交わりを始め、人々に福音を伝えた。[8]彼は時々野外集会や宗教的復興集会を開催し、呪術師、アギャ・ヤウ・タウィ、オトゥオ・コフィを含む多くの現地人がキリスト教に改宗した。[8] [18]1877年3月12日までにラムザイヤーが洗礼を施した原住民の中には、ヤウ・ビーコとその妻ブルワ、オティエク・クワドウォ、タエッタとその妻アンサー、ジョナサン・コフィ・ブレボとその妻アコスア・アンジー、クワベナ・ギャネとその妻アンサー、オセイ・ヤウが含まれていた。[8]彼らはラムザイヤーがアベティフィに設立した教会の最初の信徒であった。[8]
ラムザイヤーはアベティフィの伝統的権威者に、伝道所を建てるための土地を求めた。[8]この動きは、多くの先住民が伝統的な宗教を捨ててキリスト教の信仰を選んでいたため、ラムザイヤーを自分たちの生活に対する脅威とみなした地元のシャーマンたちから反対された。[8] 1876年2月5日、ラムザイヤーはヤウ・プレコのクベアセヘネから110ポンドで土地を購入した。[8]当時、町への交通アクセスは不安定だったため、伝道所の物流を調整するのは困難だった。クマシに最も近い主要都市として、バーゼル伝道本部委員会は、アシャンティでのさらなる伝道の足掛かりとして、アベティフィに伝道所を設立することを熱望していた。[7] [6] [8] そのため、1876年にアクロポンから100人のプロの建築業者と労働者を輸入し、伝道所と礼拝堂を建設した。丘の頂上に建つ、石灰岩と無垢材で建てられた2階建て18部屋の建物は、1878年に奉献された。 [7] [6] [8] ドアと窓は木製で、屋根に使われた屋根板も木製だった。[8]建設中、暴風雨で建物がほぼ損傷し、スイスやドイツでよく見られる、英国風チューダー様式の住宅に特徴的な建築技術を用いて、上層階に木製の梁で補強する必要があった。[7] [6]この建物は現在もガーナ長老派教会によって使用されており、1998~99年に改修が行われた。[7] [6]ラムザイヤーは、クマシに入る前に一時的な宣教拠点を設立する代替の町として、近隣の町、ボンパタとペトレンサも検討した。[7] [6] [8]
ラムザイヤーは、現地の改宗者を教理教師として訓練し、彼の宣教活動を手伝わせた。彼は、現地の改宗者 2 人、サミュエル・K・ボアテングとジェームズ・ボアマに、この 2 つの拠点の運営を監督するよう命じた。 [7] [8]今日、教会の教理教師は、実質的な牧師がいない会衆の責任者となっている。この制度は、ゴールド コーストの長老派教会の信者数の増加に役立った。[8] 1876 年 8 月、ラムザイヤーはクワフ タフォ宣教所を開設し、その後 1876 年 12 月にボクルワに拠点が設立された。[7] [8]
さらに、クワフ地域で、フリッツ・ラムザイヤーはピーター・ホールと出会い、一緒に働きました。ピーター・ホールは西インド諸島出身の宣教師ジョンとメアリー・ホールの息子で、デンマークの牧師アンドレアス・リースにスカウトされ、1843年にバーゼル宣教団の支援を受けてジャマイカからゴールドコーストに到着していました。[19] [20] [21]ピーター・ホールは1918年から1922年までゴールドコースト長老派教会の初代議長に選出されました。 [19]クワフがアシャンティの政治的所有物となって以来、アシャンティによる反乱の恐れが常にありました。[7] [6]さらに、ラムザイヤーは健康を害し、定期的にヨーロッパに帰省していました。[7]
1871年10月1日、ラムザイヤーの友人でアシャンティ王族の一員であるボソムルの計らいにより、フリッツ・ラムザイヤーはアシャンティの地で初めての野外礼拝を行った。約100人が集まり、彼のメッセージを聴いた。[8]
1877年の初め、バーゼルへの報告書の中で、ラムザイヤーは自分と同僚が311人の生徒を抱える3つの学校を設立したと述べています。[7] [6] [8] 1890年までに、彼らは8つの学校と、200人以上のキリスト教改宗者を収容する6つの拠点を設立しました。[7] [6] [8] 1881年9月、ラムザイヤーはバーゼルの宣教師ジョセフ・モールとともにクマシに向かいました。[7] [6] [8] 彼らはアシャンティヘネから暖かく迎えられ、彼らはラムザイヤーを長い間会っていなかった古い友人のように扱い、ドイツの言語学者でバーゼルの宣教師であるヨハン・ゴットリープ・クリスタラーによって翻訳されたトウィ語の聖書を国王に贈りました。[7] [13]それにもかかわらず、アシャンティヘネはその贈り物を辞退しました。[13]他の資料によると、彼は10年前の1871年6月29日に英語の聖書を国王に献上したとのことである。 [8]当時の政治情勢により、ラムザイヤーはクマシに常設の宣教師をまだ設置していなかった。[7] [6] [8] 1882年、ラムザイヤーとデイビッド・アサンティは宣教師の拠点を設置する目的でクマシに再度行こうとしたが、失敗した。[8]この時期、アサンティ連合内でジュアベンとベクワイで布教活動が起こり、クマシでの宣教活動は危険なものとなった。 [8] 1876年1月28日、バーゼルの宣教師フリッツ・ラムザイヤー、クリスチャン・ユージン・ウェルマー(1851年4月8日生まれの宣教師染色家)、ジェイコブ・ワイナー(1850年2月9日生まれの宣教師大工)、ジョセフ・モール、デイビッド・アサンティはクマシへ向かう途中アベティフィに入った。[8]
1896年の政治情勢により、フリッツ・ラムザイヤーはクマシに戻る必要に迫られた。[7] [6] [8] これは彼が捕虜から解放されてから22年後のことだった。アシャンティの指導者オトゥムフオ・アギエマン・プレムペ1世は、アングロ・アシャンティ戦争で敗れた後、フォメナ条約の一環として英国王室に金5000オンスの支払いを義務付けられていた。[7] [6] [8] [13] 英国兵はアシャンティを威嚇するためにクマシに向かって進軍していた。英国は他の要求の中でも、アシャンティ王国がゴールドコースト植民地の下にある英国の保護領になることを望んでいた。[7] [6] [8] プレムペはフリッツ・ラムザイヤーのことを思い出し、行き詰まりの仲裁役として協力するよう要請した。しかし、その時には英国軍がクマシを襲撃していた。[7] [6] [8] アシャンティヘネ、王太后、王室の廷臣たちは捕らえられ、エルミナ城に追放され、後にセイシェル諸島に移送された。その後、植民地軍はアシャンティの首都に要塞を建設した。イギリス総督はラムザイヤー家にクマシに定住し、伝道所を建設する許可を与えた。
1896年2月21日、バーゼルへの手紙の中でラムザイヤーはこう書いている。「もう夢ではありません。今日、妻と甥の[エドモンド]ペルゴはクマシへの移住を許可されました。町はバーゼル伝道所になりました。土地は私たちが働くために開かれています!」[7] [8] 1896年6月、ローザとフリッツ・ラムザイヤーは甥のエドモンド・ペルゴと地元のキリスト教改宗者ジョセフ・アジャイとともにクマシへの移住を完了した。[6]その後1896年7月、アシャンティヘネとバンタマを管轄するバンタマヘネ族長の祝福を受けてラムザイヤーが取得したバンタマの土地に伝道所が建設された。[8] 彼の改宗者の中で有名なのは、アシャンティヘネの家庭の台所の料理部門であるオソド地区の王室廷臣であったコフィ・カリカリ(1862-1953)です。彼はラムザイヤー記念長老派教会の最初の信徒の一人となり、アシャンティの最初の長老となりました。 [8]彼は改宗とその後の洗礼の後、アンドレアス・カリカリとなり、巡回説教師として伝道旅行でラムザイヤーを助けました。[8]
ラムザイヤーはアシャンティ州エジス近郊の町クワソでも布教活動を行った。[8]彼はそこにバーゼル・ミッション教会を設立し、現在その教会は彼の名を冠している。[8]クワソでの最初の改宗者には、コフィ・ドム、JC・オポン、ヤウ・アモファ、コフィ・メンサ、アベナ・ブルワ、クワメ・ウォラの妻アフィア・オフなどがいた。1896年12月までに、ラムザイヤーはクワソとベクワマンに2つの支所と学校を開設した。[8]クワソ長老派教会小学校は、ラムザイヤーが1896年に設立した学校の後継として1898年に開校した。妻のローザ・ラムザイヤーはアシャンティの女子教育プログラムで極めて重要な役割を果たし、裁縫、パン焼き、家事などの家庭科を教えた。[8] クワソでは、ラムザイヤーはオパニン・クワメ・ウラの歓待を受け、彼の2人の仲間であるアギャ・アペアとオパニン・ドワメナはラムザイヤーの通訳とトウィ語の家庭教師となった。[8]
1898 年までに、バーゼル伝道団は 128 校の学校と 500 人の生徒、157 の教会と 17,000 人近い信徒を抱えていました。1899 年までに、クマシでは 33 人が洗礼を受け、160 人のキリスト教改宗者 (ほとんどが市外からの原住民) がそこに住んでいました。17 の伝道所もアシャンティに設立され、クマシが中心となり、1900 年にはアシャンティに 15 のバーゼル伝道学校が設立されました。1914 年までに、クワフ伝道所には 21 の教会に 2,582 人の信徒がおり、ボンパタにはサレム クリスチャン村落地区があり、アキム伝道所には 32 の村に 3,400 人のクリスチャンがおり、27 の学校に 900 人の生徒が在籍していました。
プロテスタントの信心深さと相容れない飲酒と一夫多妻制は、ラムザイヤーにとって宣教活動を困難なものにした。改宗者の中には、アティア、アベレワ、ティガリ、フエメソなどの地元の神々を崇拝するようになった者もいた。[8]ヤア・アシャンティワ戦争後、多くのイスラム教徒がクマシに定住し、市内に「ゾンゴ」コミュニティが生まれた。 [8]宣教師たちは、イスラム教の流入がキリスト教伝道活動の妨げになるのではないかと恐れた。 [8]アシャンティ出身の改宗者の多くは、基礎教育を受けた後、教師としての訓練を受けることを嫌がった。[8]そのためバーゼル宣教団は、ラムザイヤーと彼の同僚がアシャンティ領土に建設した学校のために、アクワピム、アクエム、クワフ、ガ、クロボから教師を募集しなければならなかった。[8]
1900年3月、英国総督サー・フレデリック・ミッチェル・ホジソン率いる英国植民地行政官らが、アシャンティの伝統的権威の最も神聖な象徴である「黄金の椅子」の返還を要求したため、政治的雰囲気は再び悪化した。 [7] [6] [8] ホジソンは1897年にマクスウェル・スコットの後任として英国総督となった。 [8]総督の見解では、王国が英国保護領となったため、黄金の椅子は王室の財産となった。 [7] [6] [ 8] 続いて起きた混乱は、エジス女王ヤア・アシャンティワアが先頭に立った1901年のヤア・アシャンティワア戦争であった。[7] [6] [8] ラムザイヤー一家は、ジョスト夫妻やウェラー氏などの他の外国人とともに、英国人がクマシに建設した新しい駐屯地に避難した。[7] [6] [8] バーゼル宣教団の現地教師3人が戦争中に亡くなった。マクスウェル・オカンタとヘレナ・サキアマは砦で飢え死にし、サミュエル・アウトはタキマンティアで斬首された。[8]
反乱は2か月間続き、食糧が不足し始めた。[7] [6] [8] ラムザイヤー夫妻を含む難民は真夜中に海岸まで逃げなければならなかった。妊娠と出産の合併症でその時点では半身不随になっていたローザ・ラムザイヤーは、道中ずっとポーターに担がれた。[7] [6] [8]植民地軍が反乱を鎮圧した際 、クマシは徹底的に破壊され、バーゼル・アンド・ウェスリアン宣教団の拠点も破壊された。[7] [6] [8] 兵士たちは家具や台所用品など宣教団の財産をいくつか盗んだ。[8]学者によると、1896年にイギリス政府によって解放され、ラムザイヤーの学校に入学した家事奴隷は、ヤア・アシャンティワア戦争後にアシャンティ軍によって再び奴隷にされた可能性が高い。 [ 8]イギリスとアシャンティの間で戦争後に締結された平和条約の一つには、「キリスト教宣教団には説教と学校の開設の自由が与えられるべきである」と規定されていた。[8]植民地政府は、法と秩序を維持するために、戦争が終わった後も強力な軍隊の存在を維持した。[8]
この出来事の後、ラムザイヤー夫妻は短期間アブリーに行き、その後休暇でスイスへ行った。宣教師たちは1901年12月13日に4度目のクマシ帰還を果たし、宣教師の家、学校、教区教会を再建した。現在はラムザイヤー記念長老派教会と名付けられており、アドゥム郊外のミッションロードに位置し、以前はダレボアズと呼ばれていた。[22] [23] [6]礼拝堂は「エベンエゼル」と名付けられ、聖書のサムエル記上第7章12節の「主はどれほど私たちを助けてくださったことか」にちなみ、ラムザイヤー夫妻がアシャンティで耐えてきた痛み、苦しみ、艱難辛苦を暗示したものである。[7] [6] [8]今回は、バーゼルの他の宣教師であるI.ベロン、カール・エプティング、宣教師で建築家、アフリカ人牧師のナサニエル・V・アサレ、サミュエル・クワフォが彼らを支援した。[7] [6] [8] 1907年にバーゼルミッションハウスが建設されました。アシャンティの最高責任者から「クマシの第二の砦」と呼ばれました。 [6]
ラムザイヤーはエジス、アテブブ、ンコランザ、ワンキ、セクワ、ベレクムで宣教活動を行った。[8]ラムザイヤーの同僚の一人、AP バウアーは1904年から1909年までの5年間、ヌスタ郡区で宣教師として過ごした。 [8]アシャンティで活動した他のバーゼルの宣教師には、A イェレ、A. リップス、F. ヨストがいる。[8]ラムザイヤーの活動を援助し、発展させた非ヨーロッパ系の宣教師と聖職者には、HJ ケテク、H. ダコ、BO アンポフォ、ニコラス ティモシー クラーク、AO マテ、J. ドワメナ、ジェームズ ボアマ、CE オポク、M. アペ、BM セク AY イェボア、A. アナネ、アモ ゴットフリート、サム プレムペがいる。[8]
フリッツ・ラムザイヤーは最後の任務として1906年から1908年までクマシに住み、[24]ゴールドコーストに44年間住んだ後、母国スイスに永久に帰国した。[7] [6] [8] ラムザイヤーは捕虜生活の期間を、アシャンティでの伝道活動のために神の摂理によって与えられた準備期間と認識していた。[7] [6] [8]
職人の育成と産業の発展

ラムザイヤーは原住民に職人の訓練を施し、特に19世紀のスイスでは一般的だった住宅設計と建築技術を教えた。彼はパパ・メンズに大工仕事を教え、メンズはその器用さから「大工メンズ」として知られるようになった。[8]彼はまた、アントア出身のアギャ・オドゥロにも大工仕事を教えた。彼の改宗者の多くは、長い草でできた茅葺き屋根、竹の棒、梁の小屋を離れ、アドゥムの宣教所に新しく設計された石造りの階建ての家に移った。[8]ラムザイヤーは「オシアダン」(建築者を意味する)というあだ名を得たが、これは1840年代にアクロポンでアンドレアス・リースに与えられた同様の名前と重なっている。 [8]ラムザイヤーの作品には、アベティフィ、アヌム、クマシ、クワソの礼拝堂や宣教所も含まれており、これらはすべて同様の建築様式である。[8]アベティフィの礼拝堂は改修され、現在は長老派大学アベティフィキャンパスの図書館として使われている。[8]クマシの礼拝堂はラムザイヤー記念長老派教会が使用している。アヌムの建物は長老派高等学校の管理棟として使われており、アベティフィの建物はラムザイヤー訓練センターの主要管理棟となっている。[8]クマシの建物はガーナ長老派教会のアシャンティ長老会がゲストハウスとして使用している。[8]
ラムザイヤーは教会全体のためにアベティフィ、ボンパタ、クマシの土地も取得し、現在はガーナ長老派教会が使用しています。[8]クマシのアドゥムの土地には現在、長老会会長、長老派学校の地域管理者、長老派初等学校、ラムザイヤー記念長老派教会、牧師館、 A-Riis Company Limitedと呼ばれる書籍倉庫など、教会役員のさまざまな事務所や公式の住居があります。[8]以前は、この土地は追放者、奴隷、犯罪者の埋葬地として使用され、人間の居住には適していませんでした。[8]宣教拠点が拡大するにつれて、この場所は商業ベンチャーを引き付け、教会の社会経済的発展を助けました。[8]
写真
フリッツ・ラムザイヤーもまたアマチュア写真家で、1888年には早くもゴールドコーストの写真を撮っていた。[6]彼は工業的に処理されたネガフィルムを使用していた。写真のうち数枚はゴールドコーストでプリントされたと思われるが、大部分は現像のためスイスのバーゼル伝道所に送られた。 [6]これらの写真は数多くの講義や様々な学術書、パンフレット、雑誌で説明の目的で使用されている。[6]フリッツ・ラムザイヤーはゴールドコーストに関する初の写真集の著者であり出版者でもある。この本は1895年に彼の故郷ヌーシャテルで出版され、 「宣教師の生活、先住民文化、地元の人々を写した80の風景」で構成されていた。[6]
私生活


1866年2月8日、フリッツ・ラムザイヤーはゴールドコーストのクリスチャンスボーでローザ・ルイーズ・ボンタンと結婚した。 [7] [6] [8] 彼女は1841年7月7日、アンリ・ルイ・フランソワ・ボンタンの娘として生まれた。[12] [13]ローザ・ラムザイヤーはスイスのヌーシャテル州ヴァランジャン出身で、宣教師になるためにイギリスとバーゼルで訓練を受けていた。[7] [6] [8] 1868年秋、ローザ・ラムザイヤーはフリッツ・ジュニアを出産した。フリッツは愛情を込めて「フリッツヒェン」と呼ばれていた。[7] [6] [8]クマシ滞在中に、ローザ・ラムザイヤーは双子を出産したが、そのうち1人が死亡した。[7] [6] [8] [12] [13]二人は合計8人の子供に恵まれたが、4人が幼少期に死亡した。[7] [6] [8]記録によると、彼の2人の子供はローズ・ラムザイヤーとルドルフ・J・ラムザイヤーと名付けられました。[12]監禁中の苦難の結果、ローザ・ラムザイヤーは部分的に麻痺し、時間の経過とともに健康状態が悪化したため、1904年にゴールドコーストを永久に去りました。[7] [6] [8]ローザ・ラムザイヤーは最終的に1906年にスイスで亡くなりました。[7] [6] [8]フリッツ・ラムザイヤーは1908年に59歳のスイス人女性エリサ・ウラニー・ボルナンドと再婚しました。彼女の父親はジャスティン・ボルナンドです。[8]ラムザイヤーの甥のエドモンド・ペルゴは1905年にクマシで亡くなりました。[8]
出版作品
- Vier Jahren in Asante: Tagebücher der Missionaren Ramseyer und Kühne aus der Zeit Ihrer Gefangenschaft (アサンテでの 4 年間: 宣教師ラムザイヤーとキューネの投獄期間中の日記) [25]
- Achtzig Ansichten von der Goldküste (Westafrika): Nach Originalaufnahmen des Missionars (ゴールドコースト八景 (西アフリカ): 宣教師のオリジナル写真に基づく) [25]
- クマシの暗く嵐の日々、1900年:あるいは、フリッツ・ラムザイヤー牧師の日記によるアシャンティでの宣教師体験[25] [26]
死、記念碑、そして遺産
フリッツ・ラムザイヤーは1914年8月6日、73歳でスイスにて心臓発作のため死去した。 [7] [ 6] [ 8] ガーナにはフリッツとローザ・ラムザイヤーを偲んで名付けられた施設が数多くある。[7] [6] [8] これらにはクマシのラムザイヤー記念長老派教会とラムザイヤー職業技術センター、アベティフィのラムザイヤー長老派訓練センターとラムザイヤーリトリートセンターが含まれる。[7] [6] [8] アクラのラムザイヤー記念スイス学校も彼に敬意を表して名付けられた。[7] [6] [8]プレンペ・カレッジの寄宿舎、ラムザイヤー・ハウスも彼に敬意を表して名付けられた。[27]彼の名を冠した他の長老派教会には、ブビアシ、ノース・カネシ、クワソ、ダンソマン、ボンパタ、ウィアソ、クワフ・タフォ、クワフ・ボクルワ、ンクワティア・クワフ、アベティフィ・クワフ、ハンスア・テキマン、オハイオ州コロンバスなどがある。[8]フリッツ・ラムザイヤーはまた、複雑な遺産を残した。宣教活動において、彼は同僚から横暴な性格で独裁的な傾向があると思われていた。[7]このため、彼は物事が思い通りにいかないと非常にせっかちになり、一緒に仕事をするのが厳しすぎた。[7] [13]彼の伝道への熱意、聖書の無謬性と中心性への信念、そして敬虔主義的な育ちによって形成されたキリスト教の強い仲間意識は、アシャンティにおけるプロテスタントの信仰と「先住民の生活と社会制度の変革」を広めるのに役立った。[8]ラムザイヤー記念長老派教会にはローザ・ラムザイヤーを讃えて大理石の記念プレートが建てられた。 [7] [6]フランスの冒険家でラムザイヤー夫妻の捕虜の一人であるマリー・ジョセフ・ボナは日記にこう記している。「R氏は私が今まで会った中で最も誠実な人で、人間性の模範でした。R夫人は夫と同じくとても良い人でした。時には神経質に見えても。彼女がどれほど試練にさらされたかを考えれば、この可哀想な婦人のことも許されるでしょう。彼女は勇気と不屈の精神で試練に耐えた精力的な女性でした。」[ 7] [6]
文学
- クロード=エレーヌ・ペロー、アルバート・ヴァン・ダンツィヒ(1994)マリー=ジョゼフ・ボナとレ・アシャンティ – ジャーナル(1869–1874)アフリカニストの思い出。[28]
参考文献
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