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「世紀末」（フランス語: [ fɛ̃ də sjɛkl ]）ⓘ ) は「世紀末」を意味するフランス語で、英語の同様の慣用句turn of the centuryの意味を包含し、またある時代の終わりと別の時代の始まりを指すフレーズです。文脈がない場合、この用語は通常 19 世紀の終わりを指すのに使用されます。この時代は、社会退廃あると同時に、新たな始まりへの希望の時代であると広く考えられていました。 [ 1 ] fin de siècleの「精神」は、しばしば 1880 年代と 1890 年代に顕著であると認識された文化的特徴、すなわち倦怠感、シニシズム、悲観主義退廃につながるという広く信じられている考え」を。 [ 2 ] [ 3 ]
世紀末という用語は、その文化の特徴が最初にフランスで現れたため、一般的にフランスの芸術と芸術家に適用されるが、この運動は多くのヨーロッパ諸国に影響を与えた。[ 4 ] [ 5 ]この用語は、フランスにおける運動の最初の認識だけに焦点を当てるのではなく、その文化に関連する感情や特徴に適用できるようになった。世紀末の芸術家によって展開された思想や懸念は、象徴主義やモダニズムなどの運動の原動力となった。[ 6 ]
世紀末の政治文化のテーマは非常に議論の的となり、ファシズムに大きな影響を与えたとされ[ 7 ] [ 8 ] 、生存圏理論を含む地政学の科学を生み出したとされている[ 9 ]。ノッティンガム大学の歴史地理学教授マイケル・ヘファーナンと マックビン・トーマス・オーウェンズは、地政学の起源について次のように書いている。
1899年にこのプロジェクトに新しい名前が必要だという考えは、世界経済および政治システムで起こっている変化が、地殻変動的に重要なものであるという広く信じられていた考えを反映していた。
「20世紀の新しい世界は、統合されたグローバルな全体として、その全体像を理解する必要があった。」テクノロジーとグローバルなコミュニケーションは世界を「小さく」し、単一のシステムに変えた。この時代は汎思想とユートピア的な「世界統一主義」によって特徴づけられ、汎思想をさらに発展させた。[ 10 ] [ 11 ]
現在私たちが地政学と考えているものは、世紀末ヨーロッパにおける技術革新への対応として 、そしてヨーロッパの帝国主義的競争が世界の「国境」を消滅させた結果として「閉鎖的な政治システム」が作られたことに端を発している。[ 12 ]
この時代の主要な政治的テーマは、唯物論、合理主義、実証主義、ブルジョア社会、自由民主主義に対する反乱であった。[ 7 ]世紀末世代は感情主義、非合理主義、主観主義、生命主義を支持したが、[ 8 ]この時代の考え方では、文明は大規模かつ全面的な解決を必要とする危機にあると捉えられていた。[ 7 ]
マイケル・ヘファーナンは、論文「世紀末、世界の終わり？」（2000年）の中で、キリスト教世界に彼が「世紀末症候群」と呼ぶものを見出している。2000年には、これが「 2000年問題」という形で現れた。世紀末には、未来への期待が伴う。
こうした転換期に実際に起こっている変化は、しばしば（時には神秘的な）意味の層を帯びる傾向がある。これは確かに1890年代に当てはまった。この10年間は「記号論的覚醒」の時代であり、あらゆるものが何らかの兆候、未来の根本的な断絶や大激変の前兆であるように思われた。… 元々は単に「世紀末」を意味するフランス語の表現が、建築様式や芸術様式から、新世紀を目前に控えた過去、現在、未来についての、より広範でしばしば情熱的な議論に至るまで、あらゆるものを包括するフレーズとなった。… 世紀末の多くの著作は、19世紀の終焉が根本的な歴史的断絶、過去との明確な決別を意味すると想定する傾向があった。[ 10 ]
B.A. モレルの退化理論は、社会は進歩する可能性がある一方で、国家の状況や外部の文化的影響などの欠陥のある環境の影響を受けると、停滞したり、退化したりすることもあるという理論でした。[ 13 ]この退化は世代から世代へと受け継がれ、遺伝的影響により愚鈍や老衰を引き起こすと説明されました。マックス・ノルダウの退化論では、社会で退化した人々の2つの支配的な特徴は、エゴマニアと神秘主義であるとされました。[ 13 ]前者は、極めて詳細な描写に見られるように、病的なレベルの自己陶酔と自分の感情や活動への不合理な注意を意味すると理解されていました。後者は、主に象徴主義作品に見られるように、基本的な知覚を完全に発達したアイデアに変換する能力の障害を指していました。[ 14 ]ノルダウがこれらの特性を退廃的な性質として扱ったことは、世紀末の思想の堕落によって世界が衰退していくという認識につながり、ヨーロッパの哲学的意識の中で高まっていた悲観主義に影響を与えた。[ 13 ]世紀末の市民として、彼らは自分たちの住む世界を解読しようとして科学に傾倒する傾向があった。精神生理学（現在の心理学）への注目は、世紀末社会の大きな部分を占めていた。[ 15 ]それは、ロマン主義では表現できないテーマを研究し、象徴主義と同様に、心がどのように機能するかを示唆する特性に頼っていたからである。天才の概念は、マックス・ノルダウの退廃に関する研究を通じてこの頃に大衆の意識に再び現れ、社会退廃の影響を受けたとされる芸術家や、愚鈍と天才を分けるものは何かを研究するきっかけとなった。天才と白痴は、大げさな誇大妄想や疑念の狂気など、ほぼ同じ性格特性を持っていると判断された。[ 13 ]前者は誇大妄想を意味し、自分の活動の重要性を過大に感じることから始まり、疎外感につながる。[ 16 ]ノルドーがボードレールで描写しているように、後者は疑念の狂気という特徴で、激しい優柔不断と些細なことへの極度のこだわりを伴う。[ 13 ]退廃的な天才と退廃的な狂人の違いは、天才が少数の分野で持つ広範な知識と、その結果として生じる自己優越の信念にある。これらの心理的特性が合わさって、独創性、奇抜さ、疎外感といった、 19世紀初頭にフランスの若者に影響を与え、その後拡大し、世紀末に向けてヨーロッパの他の地域にも影響を及ぼすようになった「世紀の悪」（ le mal du siècle）の症状となる。[ 16 ] [ 17 ]
イギリスのイデオロギー空間は、哲学者アルトゥール・ショーペンハウアーの1860年以前の著作に始まり、徐々に国際的な芸術家に影響を与えた、ヨーロッパを席巻した悲観主義の哲学的波動の影響を受けた。 [ 17 ] RH グッドデールは、1871年から1900年までのイギリスとアメリカの著者による悲観主義に関する235のエッセイを特定し、イギリスのイデオロギーと結びついた悲観主義の重要性を示した。[ 17 ]さらに、オスカー・ワイルドの作品における悲観主義への言及は、このイデオロギーがイギリス人にとって重要であったことを示している。『理想の夫』の中で、ワイルドの主人公は別の登場人物に「あなたは心底楽観主義者ですか、それとも悲観主義者ですか？今日私たちに残された流行の宗教は、この2つだけのようです」と尋ねる。[ 17 ]ワイルドが宗教よりも個人的哲学の方が文化的に重要であると考察したことは、ボードレールが他国に与えた影響に適用された退廃理論に信憑性を与えている。[ 13 ]しかし、世紀初頭に流行した楽観的なロマン主義も、変化するイデオロギー的状況に影響を与えたであろう。新たに流行した悲観主義は、同じ年に書かれたワイルドの『真面目が肝心』にも再び現れる。
アルジャーノン：明日はいい天気だといいな、レーン。 レーン：いい天気なんてありえないですよ、旦那様。 アルジャーノン：レーン、君は完璧な悲観主義者だな。 レーン：満足していただけるよう最善を尽くしています、旦那様。
レーンは1895年当時としては哲学的に現代的で、アルジャーノンに世の中の仕組みを思い出させることで、天気に対する主人の楽観主義を抑えている。彼の悲観主義はアルジャーノンに満足感を与えている。紳士の完璧な召使いとは、哲学的に意識の高い者なのである。[ 17 ]シャルル・ボードレールの作品は、当時の悲観主義の一部を示しており、近代性に関する彼の作品は、世紀末のフランス美術に関連付けられている退廃と衰退を例証している一方、象徴主義に関する彼の作品は、ノルドーが世紀末の芸術家と関連付けた神秘主義を促進した。ボードレールによるエドガー・アラン・ポーの詩の先駆的な翻訳は、世紀末文化における翻訳の美的役割を裏付けており、 [ 18 ]彼自身の作品は近代性と象徴主義の使用を通じてフランスとイギリスの芸術家に影響を与えた。ボードレール、ランボー、そして彼らの同時代人はフランスのデカダンス派として知られるようになり、オスカー・ワイルドのようなイギリスの耽美主義者たちに影響を与えた。両グループは、芸術の目的は、観客に絶対的な道徳観を教えようとするのではなく、感情的な反応を呼び起こし、不自然なものに内在する美しさを示すことだと信じていた。[ 19 ]
ヴィクトリア朝末期には、退廃と不安というテーマは、ゴシック文学の背景となった物理的な風景だけでなく、人間の身体そのものを通して表現された。ロバート・ルイス・スティーブンソンの『ジキル博士とハイド氏の奇妙な事件』（1886年）、オスカー・ワイルドの『ドリアン・グレイの肖像』（1891年）、アーサー・マッケンの『偉大なるパン神』（1894年）、H・G・ウェルズの『タイム・マシン』（1895年）、ブラム・ストーカーの『ドラキュラ』（1897年） 、リチャード・マーシュの『ビートル』（1897年）などの作品はすべて、人間の身体と精神に関連して、変化、発展、進化、突然変異、腐敗、衰退というテーマを探求している。これらの文学的慣習は、19世紀末に向けて出現した多くの進化論、科学、社会、医学の理論と進歩を直接反映したものであった。[ 20 ] [ 21 ]
世紀末には、戦争を予見する文学作品が雪崩のように大量に生み出された。未来の戦争物語は、ヨーロッパ中のあらゆる階層の読者にたちまち人気を博し、ヨーロッパの報道機関の定番となった。最も人気のある作品は数万部を売り上げ、何度も版を重ね、数多くの外国語に翻訳された。1890年以降、来るべき戦争の物語は様々な形で多様化した。このモチーフの人気は、世紀末のあらゆる時期に見られる特徴ではない。むしろ、それは高まる懸念に応え、当時の支配的な期待や前提を反映していた。さらに、未来の戦争シナリオは、強力な政治的主張の形態として機能することを意図しており、実際にそのように機能した。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]ダンカン・ベルは、このジャンルの人気を、当時の特有の集団的恐怖によって説明している。彼は、1876年に『コンテンポラリー・レビュー』が「ヨーロッパの脈拍は間違いなくかなり速くなっている」と述べているように、多くの同時代の観察者が大衆の不安を表明していることに言及している。 [ 25 ]
デカダンス派と唯美主義派の作品には、世紀末芸術に典型的な特徴が見られます。ホルブルック・ジャクソンの『1890年代』では、イギリスのデカダンスの特徴として、倒錯性、人工性、利己主義、好奇心が挙げられています。[ 14 ]最初の特徴は、倒錯的で不潔で不自然なものへの関心です。[ 13 ]ロマン主義は、身体的な特徴を内面の表れと捉えるよう観客に促しましたが、世紀末の芸術家たちは美を人生の基盤と捉え、慣習的に美しいとされないものを高く評価しました。[ 14 ]
卑しいものの中に美を見出すというこの信念は、芸術家たちが抽象的な美の概念を拒絶し、それを好んだことから、技巧と象徴主義への執着へと繋がった。[ 14 ]象徴主義を通して、美学者たちは世界に対する絶対的な一般的理解に頼ることなく、観衆の感情や考えを喚起することができた。[ 16 ]
この文化の3つ目の特徴はエゴイズムであり、「エゴマニア」に似た用語で、自分の努力に不釣り合いなほど注意を向けることを意味します。これは、ボードレールの場合のように、ある種の疎外感や苦悩につながる可能性があり、美的芸術家が自然への嫌悪感から田園風景よりも都市の風景を選んだ理由を示しています。[ 13 ]
最後に、好奇心は悪魔的なものや悪や不道徳なものの探求を通して識別でき、病的なものや不気味なものに焦点を当てますが、観客に道徳的な教訓を押し付けることはありません。[ 14 ] [ 19 ]