騎士団メイソンが宇宙の司祭を選出

騎士団メイソンが宇宙の司祭を選出

Ordre des Chevaliers Maçons Élus Coëns de l'Univers
エラス・コーエンのパスカリーの印章
形成	1767
タイプ	秘教キリスト教 友愛組織
位置	フランス
リーダー	マルティネス・デ・パスカリ (1767-1772)

宇宙の選ばれた司祭騎士団（フランス語： Ordre des Chevaliers Maçons Élus Coëns de l'Univers）または単にÉlus Coëns（「Elus Cohens」または「Kohens」と誤って表記されることもある。 ^[1] ヘブライ語で「選ばれた司祭」を意味する）は、マルティネス・ド・パスクアリによって設立された神秘主義組織である。18世紀後半にフランスに出現し、マルティネズムとしても知られるマルティニズムの伝統の最初の分派である。

エリュス・コエンスは1767年に設立された秘教的なキリスト教団体で、地上の構造から独立した目に見えない教会を設立し、物質的な教会の崩壊を見越して、自然の隠された知識に至る道を見つけることに重点を置いています。つまり、段階的なイニシエーションと神の直接的な知識によって、アダムの堕落以来失われた原初の統一、つまり再統合を、パスクワリーが「小さな」人と神との和解と呼んだことを目的とした複雑な儀式的実践に依存する神術の実践を通して獲得することです。 ^{[2]これは、}天使の階層との人間のコミュニケーションを通じて達成されることになっていました。^[3]言い換えれば、彼らは天使や天上の存在などの仲介霊を呼び出して助けと支援を得ることからなる神術を実践していました。これを念頭に置くと、フリーメーソンのシステムは、オカルト的な方法を用いて行われるこのコースに適切な構造を提供します。^[4]

この教えは、本質的にはユダヤ・キリスト教の伝統に関連する主要なテーマを扱っているが、秘教的な観点から、カバラ、ヘルメス、グノーシス主義の影響を受けている。ヴァレンティニアヌスのグノーシス主義の教えの強い要素を主張する人もいるが、これは実際には、パスクワリ自身のテキスト、儀式、カテキズムに見られるこれらの著作や教理問答に非常に多く見られるマニ教/マンダ教の要素ほど信頼できるものではない。 ^{[1] [5]彼らは教会の祈りの力を利用し、人類から}悪魔の影響を追放した。^[6]

フリーメイソンの寓話的人物であるヒラム・アビフも、マルティネス派の伝統では異なる見方で紹介されている。リヨン図書館のアーカイブ、「リヨンのコーエン兄弟への私的指示」によると、ヒラムは殺害されたのではなく、ソロモン王が罪に陥ったために単に職を退いただけである。ヒラムは普通の人間ではなく、崇高な本質、神聖さの担い手、宇宙の偉大な設計者によってソロモンに送られた設計者であったため、死ぬことはできなかった。アーカイブには、ヒラムがヘリー、エノク、メルキゼデク、ウル、エリヤを含む6人の偉大な選民の1人であることも記載されている。彼らは全員、7番目で最後の選民である、修正者または修復者である主イエス・キリストに先立つ者である。しかし、ソロモン王の神殿の主任建築家であったヒラムは、彼の出現によって神の子（イエス・メシア）の到来、すなわち新約聖書の教会の偉大な建築家としての到来を予示したのです。

より高度なレベルで発展したこのマルティネジズムの見解は、フリーメーソンの見解とはまったく異なり、フリーメーソンの象徴主義や通常のフリーメーソンの著作から離れて、コーエン兄弟は神秘主義の哲学を導入しました。その詳細な説明は、パスクアリの『存在の本来の状態、霊的および神聖な美徳と力への再統合に関する論文』 ( Traité de la Réintégration des êtres dans leurs premières propriétés, vertus et puissance spiritualuelles et divines ) に見ることができます。

この教義は、同時代のフリーメーソンの中から選ばれたエリート層を対象としており、「エルス・コーエン」（選ばれた司祭）の旗の下に集まった。この組織はすぐにフランスのフリーメーソン界で評判を得たが、神秘的な活動は高位階級に限定されたままだった。マルティネスは、フリーメーソンリーのみに自分の組織をあまり取り入れなかった。1761年まで、この組織はモンペリエ、パリ、リヨン、ボルドー、マルセイユ、アヴィニョンに所在していた。

1761年、彼はアヴィニョンに特別な寺院を建て、1766年までそこに住んでいました。当時、選ばれたコーエン騎士団は、ブルーロッジに重ねられた高位のシステムとして機能していました。最初のクラスには3つの象徴的な学位と「メートル・パルフェ・エリュ」があり、次にコーエン固有の等級、つまり見習いコーエン、仲間のコーエン、マスターコーエン、グランドマスターコーエンまたはグランドアーキテクト、シュヴァリエ・ドリエンまたはナイト・ゾロバベル、コマンドール・ドリエンまたはコマンダー・ゾロバベル、そして最後の等級である最高の聖別であるレオクロワがありました。

エリュス・コエンスの歴史は、他の秘密結社の歴史と同様、非常に複雑で紛らわしい。2 世紀以上にわたってほとんど知られていないこの組織の歴史を明らかにする文書はごくわずかしか残っていない。しかし、その歴史は伝説的なものと実際のものに分けられる。

エリュス・コーエンの基本書であるパスクワリの『存在の再生に関する論文』によると、この修道会で教えられた教えは、アダムの三男であるセトが天使から受け継いだ教えに由来しており、特定の儀式や神と人間の和解などが含まれている。しかし、セトの子孫がこの知識を歪曲したため、ノアによって再伝達されるまで役に立たなくなった。それ以来、それは時代を超えて、バラ十字会への入門の伝統の連続的な連鎖を通じて受け継がれてきた。バラ十字会兄弟団の高次の秘儀は、選ばれた司祭団の最高レベルで教えられており、これは「Reaux-Croix」（「ピンクの十字架」または「赤みがかった十字架」）を意味する「R+」の名称を持っていた。

選ばれた司祭団で伝えられた教義、特に「R+」レベルの教えは、選ばれた司祭の出現以前に存在したすべての先行する秘教的な兄弟団、社会、組織の中心であり、基本的な教義であったと信じられています。さらに、論文によると、旧約聖書のすべての預言者、たとえばモーゼ、エリヤ、イザヤ、エゼキエル、ダニエル、ソロモンとその設計者ヒラム・アビフなど、また多くの新約聖書の人物や神秘主義者、その中にはイエス・キリストの十二使徒や初期キリスト教会の神学者や教師もいます。また、クリスチャン・ローゼンクロイツなどのさまざまな伝説上の人物も、すべて宇宙の選ばれた司祭でした。

パスクワリは、1754年から死去した1774年までの20年間、自身の騎士階級であるマソン・エリュス・コエン・ド・リュユニヴェルの設立と推進に精力的に取り組みました。1754年、モンペリエにスコットランド裁判官の支部を設立しました。1761年、ボルドーのラ・フランセーズ支部に所属し、そこにコーエン寺院を設立しました。1764年、ラ・フランセーズは彼によってフランセーズ・エリュス・エコセーズと改組され、上級の支部ができたことを示しています。

1766 年、ボルドーのフリーメーソン管区の理事は、最初の 3 つの階級 (正規のブルーまたはセント ジョンの階級: 徒弟、フェロークラフト、マスター) を除く、高位階級に関するすべての規約を廃止すると宣言しました。その結果、支部のすべての活動が停止されました。この同じ年に、マルティネスはパリに旅行し、ベーコン ド キヴァレリー、ジャン バティスト ウィレルモ、フォージェ ディニャクール、リュジニャン伯、アンリ ド ロー、グランヴィル、およびこの団体の歴史で重要な役割を果たすことになる他の数名とともに、新しい明確なエルス コーエン寺院を発見しました。

1767年、彼はエルス・コーエン騎士団全体を統括する主権裁判所を設立した。1768年、彼はルイ＝クロード・ド・サン＝マルタンと会見した。パスクワリの人柄と教えは、サン＝マルタンに深く永続的な印象を与えた。逆に、パスクワリ自身もサン＝マルタンの影響を受け、サン＝マルタンは1771年に軍のキャリアを離れ、ピエール・フルニエ神父に代わってマルティネスの個人秘書になった。

この時期から、修道会の儀式の目覚ましい発展が始まり、パスクアリは最高傑作である『存在の再統合に関する論文』を起草しました。これは、マルティニズムの神 智学と神術の主要な教義の基礎です。1772年、パスクアリは遺産を受け取るためにサントドミンゴへの旅に出ましたが、その後1774年にそこで亡くなりました。その後、修道会は解散しました。

1776年、ラ・ロシェル、マルセイユ、リブルヌのコーエン派寺院はフランスのグランドロッジの手に落ちました。1777年には、パリ、ヴェルサイユ、ヨーロッパの一部の団体を除いて、儀式はもはや行われず、組織的にも使用されなくなりました。

最終的に、1781年、エルス・コーエン家の3代目にして最後の「大君主」セバスチャン・ラス・カサス（1778年に死去したケニエ・ド・レスターの後継者）は、彼の権威をまだ認めている残りの8つの寺院の閉鎖を命じました。公式の閉鎖にもかかわらず、エルス・コーエン家は神術の実践と入信儀式の実施を続けました。一方、マルティネスの神智学の教えは失われず、フリーメーソンでは、指導者の死後もずっと、師のウィレルモズが死後間もなく確立したフリーメーソンのシステムを通じて広まりました。

ウィレルモとサン＝マルタンのほかに、マルティネスの最後の弟子として知られるのはピエール・フルニ神父です。1768 年頃、彼は人生を完全に変えることになる師に出会い、その師の秘書として雇われました。エルス・コーエンの修道女として入会した剃髪した聖職者フルニは、主にボルドーに住み、そこで修道会のさまざまなメンバー間の通信を仲介しています。

1776年、ルイ＝クロード・ド・サン＝マルタンは、彼を超自然現象に非常に恵まれたエルス・コーエンと評したと伝えられている。出典は、あまり多くを語りすぎることを恐れて、フルニエ自身の著書『我々は何者であり、何者であり、何者になるのか』（1802年）である。革命 の時期にフルニエはイギリスに移住し、死ぬまでそこに留まり、この期間、1818年から1821年にかけて、ミュンヘンの神智学者フランツ・フォン・バーダーと親交を深めた。

パスクワリの弟子のうち、特に傑出した人物はジャン＝バティスト・ウィレルモとルイ・クロード・ド・サン＝マルタンの二人である。

ジャン＝バティスト・ウィレルモは、フリーメーソンと神術の熱心な信奉者でした。彼にとって、再統合の教義は、すべての「儀式とシステム」のこの基礎に出会うことによって発見される原始的で本物のフリーメーソンの基礎です。彼は 1773 年にドイツの厳格なテンプル騎士団に入団しましたが、この騎士団はウィレルモによって、テンプル騎士団のフリーメーソンとエリュス・コーエンの儀式を組み合わせた新しい名前、聖都の恩恵を受けた騎士団に改革されました。

一方、ルイ・クロード・ド・サン＝マルタンは、フリーメイソンとエリュス・コーエンが用いた神術を否定していました。これらの天使召喚の方法は信頼性が低く、危険でさえあると判断し、彼は外的な神術の儀式に対抗する内なる瞑想である再統合を達成するために、彼が「心の道」と呼んだ別の道を選びました。

19世紀末、様々なオカルティズムの潮流がマルティネス・ド・パスクアリを復活させた。その中には、ジョゼファン・ペラダンが1890年に設立した「ラテンの退廃」と戦うために「芸術の神」の宗教と帝国神政政治に戻ると主張した「バラ十字カトリック教会の神殿と聖杯の騎士団」もあった。^[4]

マルティネス・ド・パスクアリが書いた唯一の2冊の本、『アルジェ写本』と『人々の再統合に関する論文』は英語に翻訳され、2021年に出版されました。『アルジェ写本』は『エリュス・コエンヌの緑の本』というタイトルでルイス・メイソン社から出版されました。^[7]そして『存在の再統合に関する論文』はザ・スリー・ルミナリーズ社から出版されました。^[8]

1943年、ロベール・アンベラン（神秘名オーリフェル）がエリュス・コエンヌ修道会を復活させた。^[9]修道会復活の憲章に署名した他の2人の秘教主義者はロベール・アマドゥ（1924年 - 2006年）とロジェ・メナールである。ジョルジュ・ボジェ・ド・ラグレーズ（1882年 - 1946年）が総長に選出され、アンベランが副総長に選ばれた。^[要出典]

この新しい修道会の位階は、アンベランが手にしていたわずかな資料で再構成された、元のエリュス・コーエンのオペレーティブ位階でした。この修道会の名前は後に「エリュス・コーエンのマルティニスト修道会」に変更され、ここで候補者はマルティニズムの通常の3つの位階にも入会しました。これは、オペレーティブ位階の控え室を形成する「外部の修道会」でした。^[要出典]

常に団の拡大の可能性を探っていたアンベランは、ネオグノーシス主義、カバラ、メンフィス・ミスライムなど、元のコーエン派とはまったく関係のない要素を導入した。これは、彼が実際にすべての位階を修めるのに十分な資料を持っていなかったため、他の伝統の中にそのギャップを埋める良い解決策を見つけたためである。これは彼にとって非常に容易なことだった。なぜなら、彼はマルティニスト団、メンフィス・ミスライム典礼、エリュス・コーエン、薔薇十字団、エクレシア・グノースティカ・アポストリカ、グノーシス・カトリック使徒教会など、互いに密接に結びついていたいくつかの入信組織の指導者だったからである。^[要出典]

アンベランは、イヴァン・モスカ（1915年 - 2005年）（神秘名ヘルメート）にその指導権を託した。モスカは1968年に同団を休眠状態にし、1995年に再び活性化させた。後継者を指名しなかったモスカの死後、スペイン系とイタリア系フランスの2つのグループが正当な後継を主張した。3つ目のグループも、アンベラン、クロッペル、カステッリの系譜を通じて、メンフィス・ミスライム統一儀式団内での「正統性」を再構築し、元の儀式と運営の文献学的再構築を進めた。^[要出典]

1964年に マルティニストの雑誌『L'Initiation』で公に発表された通り、この修道会は正式に閉鎖された。

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