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エコモダニズムとは、技術開発によって自然を保護し、エコエコノミックデカップリング、つまり経済成長と環境への影響を切り離すことによって人間の幸福を向上させることができると主張する環境哲学である。
エコモダニズムは、環境への影響を軽減する限り、自然の生態系サービスをエネルギー、技術、合成ソリューションで代替することを容認する[ 1 ]。
エコモダニズムの基礎を形成する議論は、原子力発電などの先進技術の使用を拒否し、化石ガスへの依存の増加や排出量の削減ではなく増加につながった伝統的な組織への失望から生まれた（例：エネルギー転換）。[ 2 ]証拠に基づいた科学的かつ実用的な立場から、エコモダニズムは、自然環境をいかにして最もよく保護するか、気候変動を緩和するために脱炭素化をいかに加速するか、世界の貧困層の経済的および社会的発展をいかに加速するかについての議論に参加している。これらの議論において、エコモダニズムは、生態経済学、脱成長、人口削減、自由放任主義経済学、「ソフトエネルギー」の道、中央計画などの他の学派とは一線を画している。エコモダニズムは、アメリカのプラグマティズム、政治生態学、進化経済学、モダニズムに基づいている。思想の多様性と異議は、過激主義や教条主義から生じる不寛容を避けるために主張される価値観である。[ 3 ]
エコモダニズムの思想は、米国ではカリフォルニアに拠点を置くブレークスルー・インスティテュートと、国際的にはウィープラネットNGOと関連付けられています。「エコモダニズム」という言葉は、近代的な環境主義を説明するために2013年以降に使われ始めたばかりですが[ 4 ] 、この用語は学術的なデザインに関する著作ではより長い歴史があり[ 5 ]、エコモダニズムの思想は、マーティン・ルイスの『グリーン・デリュージョンズ』[ 6 ] 、スチュワート・ブランドの『ホール・アース・ディシプリン』、エマ・マリスの『ランバンシャス・ガーデン』など、それ以前の多くのテキストの中で展開されていました。[ 7 ] 2015年のマニフェストで、ブレークスルー研究所、ハーバード大学、ジャダブプール大学、ロング・ナウ財団の学者を含む、自称エコモダニスト18人が、この運動のビジョンを明確にしようと試みた。「私たちは、人類が自然のためのより多くの空間を作るために環境への影響を縮小しなければならないという、長年にわたる環境理想を肯定する一方で、経済的および生態学的崩壊を避けるために人間社会が自然と調和しなければならないという別の理想は否定する。」[ 8 ] [ 3 ]
エコモダニズム環境倫理の目標の中で重要なのは、テクノロジーを使って人間の活動を強化し、野生の自然のための空間を増やすことです。エコモダニストは、とりわけ以下の点を支持しています。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
エコモダニズムは突然現れたものではない。それは、人類が環境への負荷を軽減しながら生活の質を向上させる方法についての数十年にわたる考察から生まれたものである。この運動が生まれたのは、多くの研究者や環境思想家があるパターンに気づき始めたからである。いくつかの分野では、現代の技術は自然を傷つけるのではなく、実際に自然の回復を助けている。[ 16 ] [ 17 ]
エコモダニズムのルーツは、1980年代と1990年代の思想に遡ります。当時、一部の学者は、環境保護は必ずしも経済成長を止めることを必要とするものではないと主張しました。彼らは、よりクリーンな技術、より良い計画、そしてより賢いエネルギー利用によって、現代社会は「より少ない資源でより多くのものを生み出す」ことができると示唆しました[ 18 ]。 この考え方は後にデカップリングと呼ばれるようになり、人間の幸福度が上昇する一方で環境への影響は減少することを意味します[ 19 ] 。
1990年代から2000年代にかけて、多くの作家や科学者がこの考え方の形成に貢献しました。ジェシー・オーズベル、ヴァーツラフ・スミル、スチュワート・ブランドといった人物は、技術の進歩に伴い、多くの国で一人当たりの土地、エネルギー、材料の使用量が減少しているという長期的な傾向を指摘しました。[ 19 ]これらの傾向は、近代化が必ずしも自然の敵ではなく、時には自然を守ることができることを示唆していました。[ 20 ] 同時に、米国の一部の環境思想家は、従来の環境主義は制限、規制、悲観的なメッセージに偏りすぎていると主張し始めました。彼らは、クリーンエネルギー、高収量農業、高密度都市、先端材料などの解決策によって、人間が自然に与える影響を縮小しながら、人々が繁栄できると信じていました。[ 21 ]後にブレークスルー研究所と関係を持つようになったこのグループは、エコモダニズムの形成に重要な役割を果たしました。
2010年代初頭までに、これらのアイデアはより明確なビジョンへと統合されつつあった。この新たなアプローチの支持者たちは、次のように考えていた。
・都市は、より少ない土地で人々が快適に暮らすことを可能にする。
・高収量農業は森林や生息地を保護することができる。
・原子力エネルギーと再生可能エネルギーは、二酸化炭素排出量を削減できる。
・新しい技術は、より破壊的な従来の製品生産方法に取って代わることができる。
これらの信念は、後にエコモダニズムとして知られるようになるものの基礎を形成した。
2015年4月、自称エコモダニスト18人が共同で『エコモダニスト宣言』を発表した。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]この宣言では、人間はテクノロジーによって自然から「切り離され」、最終的には地球のより多くの部分を野生生物や生態系のために残すことができると主張した。
環境ジャーナリストの中には、『エコモダニズム宣言』を称賛する者もいる。ニューヨーク・タイムズ紙のエドゥアルド・ポーターは、持続可能な開発に対するエコモダニズムの代替的アプローチを好意的に論じた。[ 25 ]スレート誌は、「『人間は悪だ』という環境主義の終焉を求める宣言」と題した記事で、エリック・ホルタウスは「包括的で刺激的であり、環境保護主義者にたまには戦うべきものを与えてくれる」と書いた。[ 26 ]科学誌ネイチャーはこのマニフェストを社説で取り上げた。[ 27 ]
エコモダニズムは、環境・持続可能性助教授のホリー・ジーン・バックが指摘する、技術近代化の搾取的、暴力的、不平等な側面を十分に認識していないとして批判されている。 [ 28 ]社会学者で名誉准教授のアイリーン・クリストは、エコモダニズムは「非人間の自由」を全く考慮しない西洋のヒューマニズム哲学に基づいていると指摘している。マニフェストについてクリストは次のように述べている。
人類の営みが引き起こした生命体の大量絶滅については、マニフェストでは一切触れられていない。（種の絶滅については一度だけ言及されている。）これは環境マニフェストとしては驚くべき省略である 。大量絶滅は地質学的に稀で壊滅的な出来事であり、過去のそのような大災害の後、生物多様性が回復するまでに数百万年を要した。これは将来のすべての人類世代にとって無関係な時間スケールである。しかし、大量絶滅の省略はマニフェストの観点からは理にかなっている。[ 29 ]
人文地理学者のローズマリー＝クレア・コラードと共著者は、エコモダニズムは新自由主義資本主義とは相容れないと主張しているが、エコモダニズムはそれとは正反対の主張をしている。[ 30 ]対照的に、ジョナサン・シモンズは著書『エコモダニズム：技術、政治、そして気候危機』の中で、エコモダニズムは社会民主主義の伝統に属し、自由放任主義と反資本主義の間の第三の道を推進し、技術変革と人間開発への変革的な国家投資を求めていると主張している。[ 4 ] 同様に、ポール・ロビンスとサラ・A・ムーアは『エコモダニズム宣言への共感的診断』の中で、エコモダニズムと政治生態学の類似点と相違点について述べている。[ 31 ]
エコモダニズムに対するもう一つの主要な批判は、脱成長や定常経済の提唱者から来ている。18人の生態経済学者が「エコモダニズム宣言に対する脱成長の応答」と題した長文の反論を発表し、「エコモダニストは、将来の発展戦略のための刺激的な青写真も、環境やエネルギーの問題に対する解決策もほとんど提供していない」と述べている。[ 32 ]
2015年6月に開催されたブレークスルー・インスティテュートの年次対話では、数名の環境学者がエコモダニズムを批判した。ブルーノ・ラトゥールは、 『エコモダニズム宣言』で称賛されている近代性は神話であると主張した。ジェニー・プライスは、同宣言は「人間性」と「自然」について単純化された見方を示しており、それらを非常に広い言葉で語ることで「見えなくしている」と主張した。[ 33 ]
エコモダニズムの哲学は、環境に対して非常に技術楽観的な見方を促し、ベンチャーキャピタリストのマーク・アンドリーセンが2023年に自費出版したエッセイ「テクノ・オプティミスト宣言」[ 34 ]では、人類の多くの重要な問題は、特に制約のない技術の発展によって解決されてきたため、技術開発と進歩を加速するためにあらゆる努力をすべきだと述べている。エコモダニズム宣言の哲学は、気候変動やその他の地球規模の生態学的課題は、世界の大多数の人々にとって最も重要な差し迫った懸念事項ではないという見解を強調している。[ 34 ]そのため、国が豊かになり都市化が進むほど、人々は環境への影響を気にしなくなると、ジョージ・モンビオットは記事「エコモダニストに会う：歴史を知らず、逆説的に時代遅れ」で指摘している。ギオルゴス・カリスは、「限界、エコモダニズム、脱成長」という懸念は、技術に救済を求める近代主義的な「解決策」の考え方に依存していると述べている。[ 35 ]
この極めて技術楽観的な性質において、エコモダニストは人間を自然から切り離し、自然への依存から解放しようとしている。しかし、ここにはロブ・ウォレスが「資本のレッドウォッシング」と呼ぶもののリスクがある。つまり、ある不明確な未来において、仮説上の社会主義がそれらを有効活用できるという言い訳で、現実に存在する技術とそれらを生み出す関係を正当化するのだ。[ 35 ]
エコモダニストは人間の技術が生態学的およびエネルギー的限界を超越できると考えているが、クライヴ・ハミルトンは著書『成長フェティシズム』の中で、このイデオロギーは資本主義システムの再生産に不可欠であり、不平等な交換関係を永続させ、国際資本家階級が蓄積と成長を追求するために具現化された労働とエネルギーを奪うことを可能にするものだと述べている。[ 36 ]これはまた、ダークマウンテンのウェブサイトに掲載されたクリス・スマジェの主張ともそれほどかけ離れていない。彼らが称賛するような「近代化」は多くの人々を束縛、抑圧、重労働から解放したかもしれないが、同時に多くの人々を同じ力に服従させている。[ 37 ]シンディ・アイゼンハウアーは、論文「エコモダニズムと人新世における技術進歩の対照的な定義」の中で、現代においては進歩の概念を再考する必要があるかもしれないと述べている。それは、技術が不平等な交換関係や、極めて不平等なグローバル社会における環境負荷の移転を神秘化する能力を認識するものである。[ 38 ]
は、人間が増大する社会的、経済的、技術的力を使って人々の生活をより良くし、気候を安定させ、自然界を保護することを要求する。
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