デウス・エクス・マキナ

デウス・エクス・マキナ（/ˌd eɪəsɛksˈmækɪnə , ˈmɑːk- / DAY - əsex - MA ( H ) K -in-ə、 [ 1 ]^ラテン 語: [ ˈdɛ.ʊsɛksˈmaːkʰɪnaː ] ; 複数形: dei ex machina ;英語「機械からの神」) ^{[2] [3]}は、物語の中で解決不可能と思われる問題が予期せぬありそうもない出来事によって突然または唐突に解決されるプロット装置である^{。 [4]} [ ^{5]その機能は、一般的に、そうでなければ解決不可能なプロット状況を解決し、観客を驚かせ、物語を}ハッピーエンドに導き、または喜劇装置として機能することである。 ^[6]

デウス・エクス・マキナは、ギリシャ語のἀπὸ μηχανῆς θεός (apò mēkhanês theós)  「機械から出てきた神」から派生したラテン語である。 ^[7]この用語は、神を演じる俳優が機械を使って舞台に上がるという古代ギリシャ演劇の慣習から生まれた。機械とは、俳優を上から降ろすクレーン ( mechane ) か、俳優を落とし戸から引き上げるライザーのどちらかである。アイスキュロスがこのアイデアを考案し、対立を解決してドラマを締めくくる場面でよく使われた。この装置はギリシャ悲劇と関連付けられることが多いが、喜劇にも登場する。^[8]

アイスキュロスは『エウメニデス』でこの装置を使ったが、エウリピデスの作品で定着した舞台装置となった。現存するエウリピデスの悲劇の半数以上は、その解決にデウス・エクス・マキナを用いており、批評家の中には、アイスキュロスではなくエウリピデスがこれを発明したと主張する者もいる。^[9]よく引用される例はエウリピデスの『メディア』で、デウス・エクス・マキナは太陽神ヘリオスが孫娘メディアを夫イアソンから安全なアテネへ運ぶために送った竜曳きの戦車である。 『アルケースティス』では、ヒロインは夫アドメートスの命を助けるために自分の命を差し出すことに同意する。最後にヘラクレスが現れてアルケースティスを死から救い出し、彼女を生き返らせてアドメートスのもとへ戻す。

アリストパネスの劇『テスモフォリアズサイ』は、エウリピデス自身を劇中の登場人物として登場させ、機械仕掛けの鶴を使って舞台に登場させることで、エウリピデスが頻繁に鶴を使うことをパロディ化している。

この仕掛けはギリシャの観客に即座に感情的な反応を引き起こした。観客は神々の出現に驚きと驚嘆の感情を抱き、それがドラマの道徳的効果を高めることが多かった。^[10]

シェイクスピアは『お気に召すまま』『ペリクレス』『ティルスの王子』『シンベリン』でこの手法を用いている。^[11] ジョン・ゲイは『乞食オペラ』でこの手法を用いており、登場人物が物語を中断し、マクヒースが絞首刑を免れるように結末を書き直す。政治的に混乱していた17世紀と18世紀には、デウス・エクス・マキナは時として物議を醸す主張を当時の権力者に受け入れやすくするために使われた。例えば、モリエールの『タルチュフ』の最後の場面では、慈悲深くすべてを見通すルイ14世の代理人が主人公たちを恐ろしい運命から救う。このルイ14世こそモリエールのキャリアと生活を握っていた王である。^[12]

アリストテレス（詩学 15 1454b1）は、ラテン語の「デウス・エクス・マキナ」に相当するギリシャ語を初めて使用して、悲劇の筋書きを解決するための手段としてのこの手法を説明しました。^[8]ある人は、これは文章には望ましくない手法であり、作者の創造性の欠如を意味することが多いと述べています。その理由は、この手法が物語の内部論理を損なうことと、あまりにもありそうにないことが多すぎて読者の疑念の停止を困難にするためです。^[13]

• 『アベンジャーズ/エンドゲーム』の脚本家クリストファー・マーカスとスティーブン・マクフィーリーは、2019年の映画におけるタイムトラベルのプロット装置は、前作で自分たちが窮地に陥った結果であると認めた。 ^{[14]また、映画のクライマックスで}キャプテン・マーベルが突然登場したことは、デウス・エクス・マキナに近いと批判されている。「彼女が最終決戦に遅れて登場するのは...彼女の力が強すぎるためのように感じられる」からである。 ^[15]
• J・R・R・トールキンの『指輪物語』でフロドとサムワイズをモルドールから運ぶ大鷲のシーンは、神の介入によるものだと批判されている。^{[16] [17]}
• 蝿の王：通りかかった海軍士官が取り残された子供たちを救出する。ウィリアム・ゴールディングはこれを「仕掛け」と呼び、他の批評家はこれを神の介入とみなしている。突然の結末は、士官がその瞬間に到着していなかったら子供たちがどのような悲惨な運命をたどっていたかを伝えている。 ^[18]
• オリバー・ツイスト：チャールズ・ディケンズは、ローズ・メイリーがアグネスの行方不明の妹であり、オリバーの叔母であることが判明したときにこの手法を使用した。彼女は長年の恋人ハリーと結婚し、オリバーは救世主であるブラウンロー氏と幸せに暮らすことができる。 ^[19]
• 宇宙戦争：HGウェルズの小説では、火星人は行く手を阻むものすべてを破壊し、人類に勝利したように見えるが、突然細菌によって殺されてしまう。 ^[20]

医学では、このフレーズは、実際には効き目がないと思われる「魔法の治療法」を指すことが多い。例えば、2020年のCOVID-19の流行では、末期のCOVID-19患者に両肺移植が提案されたとき、それはすぐにデウス・エクス・マキナだと非難された。^{[21] 2006年に胎児心拍モニターが}脳性麻痺の予防策として宣伝されていたとき、ニューイングランド医学ジャーナルはそれをデウス・エクス・マキナだと非難した。^[22]

デウス・エクス・マキナの装置は、芸術性に欠け、都合が良すぎて、単純すぎると批判されることが多い。しかし、この装置の支持者は、それが思想的、芸術的な可能性を切り開くと主張する。^{[23] [24]}

アンティファネスは、この手法の初期の批評家の一人であり、デウス・エクス・マキナの使用は、劇作家が複雑な筋書きを適切に管理できなかったことの表れであると信じていた。^[25]

何を言えばいいのか分からないとき

そして演劇を完全に諦めてしまった

指のように機械を持ち上げる

そして観客は満足します。

— アンティファネス

この手法に関するもう一つの重要な言及は、プラトンの対話篇『クラテュロス』425dに見られるが、これは演劇とは無関係の議論の文脈でなされている。

アリストテレスは『詩学』の中でこの手法を批判し、プロットの解決は劇の前の展開に続いて内部的に生じなければならないと主張した。^[26]

登場人物においても、出来事の構造と全く同じように、［詩人は］常に必然的または蓋然的なことを求めなければならない。つまり、これこれの人物が同じようなことを言ったりしたりすることは必然的または蓋然的であり、この［出来事］があの出来事の後に起こることは必然的または蓋然的である。筋書きの解決もまた、筋書き自体の結果として生じるべきであり、『メディア』や『イリアス』の帰路のくだりのように、仕掛けから生じるべきではないことは明らかである。仕掛けは、ドラマの外の事柄、つまり人知を超えた過去の出来事や、予言または告知される必要のある後の出来事のために使用されなければならない。なぜなら、神々はすべてを見ることができると我々は認めるからである。出来事にはあり得ないようなことは何もあってはならない。そうでなければ、それは悲劇の外にあるべきであり、例えばソポクレスの『オイディプス王』の場合のように。

— 詩学、（1454a33–1454b9）

しかしアリストテレスはエウリピデスが悲劇において不運で終わることが多いことを賞賛し、悲劇においてはそれが正しいと考え、悲劇においては「驚き」を求めるべきだと示唆することで神の介入をある程度正当化した。^[27]

非合理性は、人々が言うことに関係するべきである。それは一つの解決策であり、ありそうもない事が起こる可能性があるので、非合理ではないとも言える。

このような手法はホラティウスの『詩学』（191-2行目）で言及されており、詩人たちは「神が解明するに値する困難が起こらない限り」、決して「機械から出てきた神」に頼って物語を解決してはならないと教えている[ nec deus intersit, nisi dignus uindice nodus inciderit; nec quarta loqui persona laboret ]。^[28]

アリストテレスに続いて、ルネサンス批評家はデウス・エクス・マキナを不適切なプロット装置と見なし続けたが、ルネサンス劇作家はデウス・エクス・マキナを使い続けた。

19世紀末、フリードリヒ・ニーチェはエウリピデスがこの手法を用いて悲劇を楽観的なジャンルにしたと批判し、ニーチェの戯曲の「人生の至福の喜び」とみなす「ギリシャの陽気さ」に非常に懐疑的だった。 ^[29]ニーチェが見たデウス・エクス・マキナは、ディオニュソス音楽よりも知識を重視し、最終的に悲劇の終焉を招いたソクラテス文化の兆候であった。 ^[30]

しかし、新しい非ディオニュソス的な精神は、新しいドラマの結末に最もはっきりと表れている。古い悲劇の終わりには、形而上学的和解の感覚があった。それなしには、私たちが悲劇を楽しむことは想像できない。おそらく、異世界からの和解の音色は、コロノスのオイディプスにおいて最も純粋に響くのだろう。さて、悲劇が音楽の天才を失ったとき、厳密な意味での悲劇は死んだ。なぜなら、あの形而上学的慰めは今やどこに見いだせるだろうか。したがって、悲劇的な不協和音の地上的な解決が求められた。運命に十分に苦しめられた英雄は、堂々とした結婚と神の栄誉のしるしという当然の報酬を勝ち取った。英雄は剣闘士となり、満足のいくように皮を剥がされ傷を負った後、自由を与えられた。形而上学的慰めは、神の介入によって駆逐されたのである。

— フリードリヒ・ニーチェ

ニーチェは、デウス・エクス・マキナは現象の中に求めるべきではない偽りの慰めの感覚を生み出すと主張した。 ^[31]ニーチェのプロット装置に対する軽蔑は批評家の意見の中で優勢であった。

アーサー・ウールガー・ヴェラルは『合理主義者エウリピデス』（1895年）の中で、この手法に対する19世紀後半の反応を調査し記録している。ヴェラルは、この用語に対する批評家たちの反応の中には、この手法を「滑稽」、「劇的奇行」、「大惨事」と呼んだものもあったと記録している。ヴェラルは、批評家たちが、この手法を作品に取り入れる作家に対して否定的な反応を示すと指摘している。ヴェラルは、批評家たちは、このデウス・エクス・マキナは、作者が作品全体を台無しにし、誰も自分の作品に重要性を見出さないようにしようとしている証拠だと感じている、という結論に至っている。^[25]

しかし、他の学者はエウリピデスのデウス・エクス・マキナの使用に注目し、それが特定の目的のために設計されたプロットの不可欠な部分であると説明しました。エウリピデスの劇は神々で始まることが多いため、神々が行動を終わらせるのは自然であると主張しています。エウリピデスの劇中の対立は神々の干渉によって引き起こされるため、神々が始めたすべての対立を解決することは、劇作家にとっても当時の観客にとっても理にかなっています。^{[32]エウリピデスの現存する18の劇のうち半分は}デウス・エクス・マキナの使用で終わっています。したがって、それは単に混乱したプロットの終わり方で作家の当惑を和らげるための仕掛けではありませんでした。この仕掛けにより、彼は自然でより威厳のある劇的で悲劇的な結末をもたらすことができました。^[33]

この手法を支持する他の人々は、それが壮大な転覆手段になり得ると信じている。一般的な慣習を覆し、文化的前提や文学/演劇のモデルとしての悲劇の特権的な役割に挑戦するために使用できる。^[24]

20 世紀の修正主義批評の中には、デウス・エクス・マキナをこのような単純な言葉で捉えることはできないとする者もおり、この装置によって人間は神との関係を「探る」ことができると主張している。^[34] 特にラッシュ・レームは、ギリシャ悲劇の例を挙げ、デウス・エクス・マキナが神と対峙する登場人物の生活や態度を複雑にしながら、同時にドラマを観客にわかりやすく伝えている。^[34]デウス・エクス・マキナの筋書きのありそうもない部分は、意図的に使われることもある。例えば、モンティ・パイソンの『ライフ・オブ・ブライアン』で、キリストの時代にユダヤに住んでいたブライアンが、通りかかったエイリアンの宇宙船に高所からの落下から救われるシーンで生み出される喜劇効果に注目してほしい。^[35]

神学、コンピュータサイエンス、ロボット工学、AI技術における思考実験や推測では、マキナ・エクス・マキナ（自己複製オートマトン）の可能性と結果が検討されてきた。^[36]

• ウィクショナリーの「デウス・エクス・マキナ」の辞書定義
• 「デウス・エクス・マキナ」 。新国際百科事典。1905年。