境界問題

科学哲学と認識論において、境界問題とは、科学と非科学をどのように区別するかという問題である。^[1]また、科学、疑似科学、芸術、文学、信念などの人間の活動の産物との間の境界も検討する。^{[2] [3]}この議論は、科学哲学者とさまざまな分野の科学者の間で2千年以上にわたって対話が行われてきた後も続いている。 ^{[4] [5]この議論は、}教育や公共政策などのトピックにおいて「科学的」と呼べるものに影響を与えている。^{[6] : 26, 35}

初期の境界線設定の試みは、ギリシャの自然哲学者や医師が、自分たちの方法や自然に関する説明を、先人や同時代の人々の神話的、神秘的な説明と区別しようとした努力に見ることができます。^[7]

アリストテレスは、何かについて科学的知識を持つことが何を意味するかを詳細に説明した。科学的であるためには、原因に対処し、論理的証明を使用し、感覚の個々の部分に「内在する」普遍性を特定する必要があると彼は言った。しかし、何よりも、科学を持つためには、明確な確実性が必要である。これは、アリストテレスにとって、科学的認識方法を最も明確に特徴づける最後の特徴である。^[2]

— ラリー・ローダン、「境界問題の終焉」（1983年）

GERロイドは、自然に関するさまざまな形の調査に携わるグループが「自らの立場を正当化」しようとし、^[8]「優れた啓蒙、さらには優れた実用的効果をもたらすとされる新しい種類の知恵を主張している」と指摘した。^[9]ヒポクラテスの伝統を受け継ぐ医学著者は、彼らの議論は論理的必然性の証明に基づいていると主張した。これはアリストテレスが『後分析学』で展開したテーマである。^[10]この科学論争の要素の1つは、古い知恵のイメージ、類推、神話を拒絶し、議論を明確かつ明確に提示することを主張することだった。^[11]彼らが主張する現象の自然主義的説明のいくつかは、実際の観察にほとんど依存せず、かなり空想的であることが判明した。^[12]

キケロの『占いについて』は、現代の科学哲学者も使用する科学的境界の5つの基準を暗黙的に使用していました。^[13]

1920 年代に定式化された論理実証主義は、事実に関する陳述または概念間の論理的関係のみに意味があるという考え方です。その他の陳述は意味を欠き、「形而上学」と呼ばれます (検証主義としても知られる意味の検証可能性理論を参照)。

AJ エイヤーによれば、形而上学者は「現象世界を超越する現実の知識」を持っていると主張する声明を出す。^[14]ウィーン学団のメンバーであり、著名なイギリスの論理実証主義者であるエイヤーは、人の直接的な感覚知覚を超えた世界について声明を出すことは不可能であると主張した。^[15]これは、形而上学者の最初の前提でさえ、感覚知覚を通じてなされる観察から必然的に始まるからである。^[15]

エイヤーは、発言が「事実上重要」になったときに境界が生まれると示唆した。^{[15 ]}「事実上重要」であるためには、発言は検証可能でなければならない。 [15]検証可能であるためには、発言は観察可能な世界において検証可能でなければならない、または「派生した経験」から誘導できる事実でなければならない。^[15]これは「検証可能性」基準と呼ばれている。^[15]

ウィーン学団の見解では経験的に検証可能な陳述を有する科学と、そのような陳述を欠く「形而上学」と軽蔑的に呼ばれるものとの間のこの区別は、境界問題の別の側面を表すものと考えられる。^[16]論理実証主義は、科学と非科学または疑似科学との境界という文脈でしばしば議論される。しかし、「検証主義者の提案は、科学と形而上学との間の境界問題という、明らかに異なる境界問題を解決することを目的としていた。」^[17]

カール・ポパーは、境界設定を科学哲学の大きな問題とみなしました。ポパーは境界設定の問題を次のように表現しています。

一方で経験科学と、他方で数学や論理学、そして「形而上学的」体系を区別することを可能にする基準を見つけるという問題を、私は「境界設定の問題」と呼んでいます。」^[18]

反証可能性は、検証主義に対抗してポパーが提唱した境界基準である。「陳述または陳述体系が科学的であるとみなされるためには、可能性のある、または考えられる観察と矛盾することができなければならない。」^[19]

ポパーは帰納的推論に基づく境界の問題に対する解決策を拒否し、したがって境界の問題に対する論理実証主義の反応も拒否した。^[18]彼は、論理実証主義者は経験的主張には意味があり、形而上学的主張には意味がないと信じているため、形而上学と経験主義の間に境界を作りたいと主張した。ウィーン学団とは異なり、ポパーは彼の提案は「意味のなさ」の基準ではないと述べた。

ポッパーの境界基準は、正当な科学を排除しているとして、また、一部の疑似科学に科学的という地位を与えているとして批判されてきた。ラリー・ローダン (1983, 121) によれば、この基準は「明らかに誤った主張をするあらゆる狂信的な主張を『科学的』として容認するという望ましくない結果をもたらす」。占星術は、ポッパーが疑似科学の非常に明白な例として正しく取り上げたが、実際には検証され、徹底的に反駁されている。同様に、彼のもう一つの主要な標的である精神分析の科学的地位に対する主要な脅威は、それが検証不可能であるという主張からではなく、それが検証され、そのテストに失敗したという主張から来ている。^[19]

— スヴェン・オヴェ・ハンソン、『スタンフォード哲学百科事典』「科学と疑似科学」

ポパーは、ヒュームの 帰納問題は、経験的観察をいくら多く行っても意味のある普遍的な陳述をする方法がないことを示していると主張した。 ^[20]したがって、経験的陳述は形而上学的陳述と同じくらい「検証可能」ではない。

これは、実証主義者が定義しようとした経験的なものと形而上的なものの境界に問題を引き起こします。ポパーは、彼ら自身の「検証可能性基準」によって、経験的なものは形而上的なものに取り込まれ、両者の境界は存在しなくなると主張しました。

ポッパーは後年の著作で、反証可能性は境界を定めるための必要かつ十分な基準であると述べた。彼は反証可能性を「文および文のクラスの論理的構造」の特性と説明し、文の科学的または非科学的ステータスが時間の経過とともに変化しないようにした。これは、「論理的に観察可能な論理的に可能なイベントを記述する（経験的な）文と論理的に矛盾する場合に限り、文は反証可能である」と要約されている。^[19]

アメリカの歴史家であり科学哲学者であるトーマス・クーンは、ポスト実証主義やポスト経験主義と呼ばれるものとしばしば関連付けられる。1962年の著書『科学革命の構造』で、クーンは科学を行うプロセスを2つの異なる取り組みに分け、それを通常科学と異常科学（「革命科学」と呼ばれることもある）と名付けた。後者は、新しい「パラダイム」を導入し、以前のパラダイムによって解決された問題への解決策を提供し続けながら、新しい問題を解決する。^[19]

最後に、これが今のところ私の主な論点ですが、科学的事業を注意深く観察すると、科学を他の事業と最も区別するものは、異常な科学ではなく、カール卿のようなテストが行​​われない通常の科学であることが示唆されます。もし境界基準が存在するとしたら (私たちは、明確で決定的な基準を求めてはならないと思います)、それはカール卿が無視している科学の部分にあるのかもしれません。

— トーマス・S・クーン、「発見の論理か研究の心理学か？」『批評と知識の成長』 （1970年）イムレ・ラカトシュとアラン・マスグレイブ編

クーンの境界に関する見解は、天文学と占星術の比較において最も明確に表現されている。古代以来、天文学は謎解きの活動であり、したがって科学であった。天文学者の予測が外れた場合、それは彼が例えばより多くの測定や理論の調整によって解決できると期待できる謎であった。対照的に、占星術師にはそのような謎はなかった。なぜなら、その分野では「特定の失敗は研究上の謎を生じさせなかった。なぜなら、どんなに熟練した人でも、それを占星術の伝統を改訂する建設的な試みに利用することはできなかったからである」...したがって、クーンは、占星術が科学であったことは一度もないとしている。^[19]

— スヴェン・オーヴェ・ハンソン、「科学と疑似科学」、スタンフォード哲学百科事典

ポッパーはクーンの境界基準を批判し、占星術師はパズルを解くことに従事しており、したがってクーンの基準は占星術を科学として認めていると述べた。彼は、クーンの基準は「科学の合理的な基準を社会学的な基準に置き換えるという大きな災難」をもたらすと述べた。^[19]

クーンの著作はポパーの境界設定に大いに疑問を投げかけ、科学の変化の人間的、主観的な性質を強調した。ポール・フェイエアーベントは、境界設定の問題自体が陰険であると懸念していた。科学自体には境界設定の基準は必要ないが、一部の哲学者は科学が公の議論を支配することができる特別な権威の地位を正当化しようとしているのだ。^[21]フェイエアーベントは、科学は実際にはその論理や方法のいずれにおいても特別なものではなく、科学者による特別な権威の主張は維持できないと主張した。彼は、科学の実践の歴史の中で、科学的知識を進歩させるためにどこかの時点で違反または回避されていない規則や方法は見つからないと主張した。イムレ・ラカトシュとフェイエアーベントはどちらも、科学は自律的な推論形式ではなく、人間の思考と探究のより大きな集合体から切り離せないものであると示唆している。^[要出典]

ポール・R・サガードは、これらの困難を克服するための別の原則を提案し、社会がそうする方法を見つけることが重要だと主張した。サガードの方法によれば、理論が科学的であるのは、次の2つの条件を満たす場合である。^[22]

1. この理論は、長い期間にわたって他の理論に比べて進歩が遅れており、未解決の問題が多く残っています。
2. 実践者のコミュニティは、問題の解決に向けて理論を展開する試みをほとんど行わず、他の理論との関係で理論を評価する試みにも関心を示さず、確認と反証の検討には選択的です。

サガード氏は、理論が疑似科学の称号に本当に値するまでに、単に「見込みがない」とみなされる期間が続くことがあると指摘した。同氏は占星術を例に挙げた。占星術は 17 世紀の物理学の進歩に比べて停滞しており、19 世紀に心理学によって代替の説明が提示されてから初めて「疑似科学」になった。

サガード氏はまた、彼の基準は、別の説明を故意に無視するほど狭く解釈されるべきではないし、未来の科学と比較して現代科学を軽視するほど広く解釈されるべきでもないと述べた。彼の定義は実用的なものであり、一般的には、停滞し、積極的な科学的調査が行われていない研究分野として疑似科学を区別しようとするものである。

多くの科学史家は、科学の原始的起源からの発展に関心を抱いており、その結果、科学を初期の自然知識を含むほど広い意味で定義している。ブリタニカ百科事典第11 版の科学に関する記事で、科学者で歴史家のウィリアム・セシル・ダンピア・ウェサムは、科学を「自然現象とそれらの関係についての秩序立った知識」と定義している。^[23]マーシャル・クラゲットは、ギリシャ科学の研究で、科学を「第一に、自然現象の秩序立った体系的な理解、記述、および/または説明、第二に、その取り組みに必要な [数学的および論理的] ツール」と定義している。^{[24]同様の定義は、}デイヴィッド・ピングリーの初期科学の研究で最近登場した。「科学とは、知覚された現象または想像上の現象の体系的な説明、またはそのような説明に基づくものである。数学は、科学的説明を表現する記号言語の 1 つとしてのみ、科学の中に位置付けられる。」^[25]これらの定義は、科学の方法よりも科学の主題を強調する傾向があり、これらの観点から、科学と非科学の境界を確立するという哲学的な関心は「無駄ではないにしても、問題がある」ものになります。^[26]

ラリー・ローダンは、境界基準を確立するためのさまざまな歴史的試みを検討した後、科学と非科学、つまり科学と疑似科学を区別する試みにおいて「哲学は成果を挙げることができなかった」と結論付けました。過去の試みはいずれも大多数の哲学者に受け入れられず、また彼の意見では、哲学者や他の誰にも受け入れられるべきではありません。彼は、根拠のある信念の多くは科学的ではなく、逆に科学的推測の多くは根拠が十分ではないと述べました。また、境界基準は歴史的に「科学者」と「疑似科学者」の間の論争における戦闘機械として使われてきたと述べました。彼は、フットボールや大工仕事の日常的な実践、および文学批評や哲学などの非科学的な学問からのいくつかの例を挙げて、信念が根拠があるかどうかという問題は、それが科学的であるかどうかという問題よりも実践的かつ哲学的に重要であると考えました。彼の判断では、科学と非科学の境界は疑似問題であり、その知識が科学的であるかどうかを問うことなく、信頼できる知識と信頼できない知識の違いを調べることで置き換えるのが最善である。彼は「疑似科学」や「非科学的」などの言葉を政治家や社会学者のレトリックに委ねるだろう。^[2]

ラウダンに反対する人々もいる。例えばセバスチャン・ルッツは、ラウダンが示唆したように、境界設定は単一の必要十分条件である必要はないと主張した。^[2]むしろ、ラウダンの推論は、せいぜい、1つの必要条件と、おそらく別の1つの十分条件が必要であることを示している。^[27]

科学と非科学、信頼できる知識と錯覚的な知識など、さまざまな類型や分類法が提案されている。^[28] イアン・ハッキング、マッシモ・ピグリッチらは、科学は一般的にルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの類似性の概念に準拠していると指摘している。^{[29] [30]}

他の批評家は複数の基準を主張しており、^[31]自然科学には1セットの基準、社会科学には別のセットの基準が必要であり、超自然に関する主張には疑似科学的な基準があるべきだと主張する人もいます。^[6] ニューヨーク州立大学アルバニー校の人類学者ショーン・M・ラファティは著書『人類学：科学、疑似科学、そして人間性の研究』の中で、自分の専門分野における科学と疑似科学を次のように対比しています。

[解釈の要素がかなりあるサブフィールドであっても、その解釈は依然として物理的証拠に基づいており、物理的証拠によって制約されている。そして、解釈は常に暫定的であり、矛盾する証拠によって反駁される可能性がある...それに比べて、疑似科学は証拠を軽蔑する。疑似科学者は前もって好ましい結論に達し、それから、しばしば関連する文脈から切り離された証拠を選択して、その結論を裏付けるとされる証拠を提供する。しばしば、その先入観に基づく結論は、固く信じられているアイデンティティやイデオロギーを正当化するものである。矛盾する証拠は無視され、最後の手段として、疑似科学的な考えを抑圧し続けるための陰謀を主張することができる。^[32]

科学教育に関して、マイケル・D・ゴーディンは次のように書いています。

公立や私立の学校では、生徒全員が数年間科学を学んでいますが、科学分野でのキャリアを追求するのはほんの一握りの生徒だけです。残りの生徒に科学を教える目的は、科学的であることの意味を理解してもらうことです。そして、科学的リテラシーを身につけ、その教訓を人生に活かしてくれることを期待しています。そのような生徒にとって、明確な境界線という神話は不可欠です。^{[33] : 220}

境界設定の問題に関する議論は科学のレトリックに関係し、民主主義にとって重要な批判的思考を促進する。 ^{[6] : 35}たとえば、ゴーディンは「気候変動否定論やその他の反規制の過激な教義の非常に高い政治的利害関係にとって、境界設定は依然として不可欠である」と述べた。^{[33] : 225}

哲学者ヘルベルト・コイト [ドイツ]は次のように述べています。

おそらく、科学と非科学を区別することの最も重要な機能は、政治的および宗教的権威が特定の事実の真実性について拘束力のある判断を下す権利を拒否することである。^[34]

情報に基づいた人間の栄養に関する懸念から、1942 年に次のようなメモが作成されました。

もし我々の少年少女たちが、ラジオや新聞で流される科学や医学に関する表面的でしばしば誤った情報にさらされるのであれば、学校で正確な事実情報という形で何らかの修正が行われることが望ましい、あるいは必要である。これは化学教師がたんぱく質の研究をカリキュラムにすぐに取り入れるべきだと訴えているわけではないが、少なくとも教師は自ら情報を得て質問に答え、誤った情報の影響に対抗する準備をすべきだという提案である。^[35]

この境界線の問題は、 2016年の米国大統領選挙で顕著になったフェイクニュースと本物のニュースを区別する問題と比較されている。^[36]

Wikiquote には、境界問題に関連する引用があります。

• 境界作業
• 理想主義
• 相対主義
• 科学主義

• 「疑似科学と境界設定の問題」。インターネット哲学百科事典。