社会統制とは、社会規範や秩序に従って個人の行動を制限する規則、制裁、仕組み、システムのことです。個人や集団は、非公式な手段と公式な手段の両方を通じて、内部的にも外部的にも社会統制を行使します。社会科学の一分野として、社会統制は、人類学、犯罪学、法学、政治学、社会学など、さまざまな分野の研究者によって研究されています。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
社会統制は社会秩序の基盤の一つと考えられている。[ 4 ]社会学者は社会統制の基本的な形態を二つ挙げている。非公式な統制手段とは、社会化を通して規範や価値観を内面化することを指す。[ 5 ]公式な統制手段とは、社会に混乱やアノミーが生じるのを防ぐために政府によって課される外部制裁のことである。エミール・デュルケームなどの理論家は、公式な統制を規制と呼ぶ。
社会統制は文明とともに発展し、古代部族社会において部族組織が翻弄されていた制御不能な自然の力に対する合理的な対策となった。 [ 6 ]犯罪的迫害は紀元前6世紀頃、ギリシャのアテネで正式な社会統制の一形態として初めて出現した。これらの迫害の目的は、特定の集団を抑制し、悪意のある利害関係者から彼らを守ることであった。[ 7 ]歴史的に、宗教は共同体や個人に対して非公式な道徳的影響力も提供した。[ 8 ]
「社会統制」という用語が広く使われるようになる以前から、社会哲学者たちは初期の著作でこの概念に言及していた。トーマス・ホッブズは『リヴァイアサン』で、 国家が民事権力と軍事権力を用いて社会秩序を維持する方法について論じている。チェーザレ・ベッカリーアの『犯罪と刑罰について』では、犯罪行為に対する刑罰が厳しくなれば人々は犯罪行為を避けるようになり、刑罰の変化は社会統制の一形態として機能すると主張している。[ 3 ]社会学者エミール・デュルケームも『社会分業論』で社会統制を探求し、逸脱のパラドックスについて論じ、そもそも社会統制こそが私たちが法律に従う理由であると主張している。[ 9 ]
「社会統制」という用語は、1894 年にアルビオン・ウッドベリー・スモールとジョージ・エドガー・ヴィンセントによって初めて社会学に導入されました。しかし、当時、社会学者はこの主題に散発的にしか関心を示しませんでした。[ 10 ]社会統制の概念は組織化された社会学の形成以来存在していますが、その意味は時間の経過とともに変化してきました。当初、この概念は単に社会が自らを規制する能力を指していました。[ 11 ]しかし、1930 年代には、この用語は個人が同調することへの転換という、より現代的な意味を持つようになりました。[ 11 ]学者は 20 世紀初頭に社会統制理論を独立した分野として研究し始めました。20 世紀中、社会科学者は宗教が依然として社会統制の主要な要因であると想定していました。[ 12 ]
1980年代末までの数十年間、社会における個人の特徴の普及が進み、新しい心理療法の手法が生まれ、治療を社会統制の手段として利用することが示唆された。[ 13 ]
社会的価値観は、個人が特定の規範や価値観を内面化することによって生じる。[ 14 ]個人に存在する社会的価値観は、社会が特定の慣習、規範、慣例を通じて暗黙のうちに行使する非公式な社会的統制の産物である。個人は、意識的か無意識的かにかかわらず、社会の価値観を内面化する。伝統的な社会は、主に慣習文化に埋め込まれた非公式な社会的統制に頼って構成員を社会化する。これらの価値観や規範の内面化は、社会化と呼ばれるプロセスとして知られている。
社会学者のエドワード・A・ロスは、信念体系は、それがどのような形をとるにせよ、政府によって課せられた法律よりも人間の行動に大きな影響を与えると主張している。 [ 15 ]
非公式な制裁には、恥辱、嘲笑、皮肉、批判、不承認などが含まれる場合があり、これらは個人を社会の規範から逸脱させる可能性があります。極端な場合には、制裁には社会的差別や排除が含まれる場合があります。非公式な社会的統制は、社会的価値観が内面化され、個人の人格の一側面となるため、個人に対してより大きな影響を与えることが多いです。[ 16 ]
非公式な統制は、許容される行動または許容されない行動(つまり逸脱)を褒賞または罰するものであり、個人、グループ、社会によって異なる。たとえば、女性協会の会合では、非難の視線は、牧師に色目を使うのは不適切であるというメッセージを伝えるかもしれない。一方、犯罪組織では、違法行為を警察に通報すると脅す場合には、より厳しい制裁が適用される。[ 17 ]
報酬を用いた社会統制は、正の強化として知られています。社会や政府によって施行される法律や規制は、社会統制の手段として抑止力として機能する罰や負の制裁の実施に焦点を当てる傾向があります。[ 18 ]
ノーム・チョムスキーなどの理論家は、現代のメディアには体系的な偏向が存在すると主張している。 [ 19 ]そのため、マーケティング、広告、広報業界は、特定の政治エリートやビジネスエリートの利益のためにマスメディアを利用していると言われている。強力なイデオロギー、経済、宗教のロビイストは、世論に影響を与えるために学校制度や中央集権的な電子通信を利用することがよくある。
正式な制裁は通常、行動を奨励または罰する法律の形で政府または組織によって課されます。正式な制裁には、否定的な行動を抑止するための罰金や投獄が含まれます。その他の正式な社会統制の形態には、否定的と見なされる行動に応じて、検閲、追放、政治的自由の制限など、より厳しい制裁が含まれる場合があります。[ 20 ]
その例は法律に見られる。もし人が政府によって定められた法律を破り、それが発覚した場合、裁判所に出廷しなければならず、違反の程度に応じて罰金を支払ったり、より厳しい罰則を受けたりすることになる。
都市の犯罪に関する研究によると、警察が公共の犯罪でより多くの逮捕を行い、収監率が高い都市では、犯罪率が低い傾向がある。[ 21 ]
法律は社会統制の目的で使用される技術である。[ 22 ]例えば、適切な性的関係に関する特定の法律があり、これらは主に社会の価値観に基づいている。歴史的に、西洋では同性愛は犯罪とされてきた。現代では、社会の価値観の変化により、西洋社会では同性愛関係はほぼ非犯罪化されている。しかし、同意年齢や近親相姦に関する法律は依然として存在しており、これらは依然として社会において統制手段を必要とする問題とみなされている。[ 23 ]
選択的インセンティブの使用を通じて社会統制のメカニズムが働く。[ 24 ]選択的インセンティブは私的財であり、[ 25 ]贈り物やサービス、 [ 26 ]は、人々がグループ、集団、または公共の利益に貢献するかどうかに応じて利用可能になる。貢献すれば報酬が与えられ、貢献しなければ罰せられる。マンサー・オルソンが最初にこの概念を生み出した(『集団行動の論理』参照)。[ 25 ]
オーバーシャルは、その著作の中で、現代社会に存在する社会統制の実用主義には3つの要素があると指摘している。それは、 暴動鎮圧や群衆統制などの対決的統制、非正常な行動を抑止するための予防措置(行動の期待される範囲を概説する法律)、そして予防措置を補完する措置(犯罪行為の処罰)である。[ 27 ]
都市は、公園への立ち入り禁止命令(過去の違反により、一定期間、都市内の公園の一部または全部への立ち入りを禁止する命令)、不法侵入法(一般的に公共の場所と考えられている場所を私有化し、警察が尋問する人物を選択できるようにする命令)、および立ち入り禁止命令(麻薬取引区域への立ち入り禁止(SODA)や売春区域への立ち入り禁止(SOAP)など、これらの場所へのアクセスを妨害する命令)を実施することができる。これらは、都市が特定の個人を社会の周縁に追いやるために使用する新しい社会統制技術のほんの一部である。[ 28 ]これらの統制メカニズムのそれぞれに、いくつかの共通のテーマが明らかになっている。1つ目は、個人をその都市内で空間的に制限できる能力である。上記の法令のいずれかに違反することは犯罪であり、投獄される可能性がある。[ 28 ]立ち入り禁止命令の対象となったすべての個人がそれに従うわけではないが、これらの個人は少なくとも、都市全体での移動と自由が制限されることで空間的に制約を受ける。[ 29 ]個人に対するこのような空間的制約は、彼らの生活に混乱と干渉をもたらします。ホームレスの人々は、一般的に公園によく出入りします。公園には寝るためのベンチ、公衆トイレ、時折利用できる公共サービスがあり、同じような境遇の人々が近くにいることで全体的な安心感を得られるからです。図書館、公共交通機関、大学のキャンパス、商業施設など、一般的に公共の場所を私有化すると、たとえその場所に倫理的な意図があったとしても、警察は適切と判断した個人を排除する権限を得ます。薬物中毒者、売春婦、その他薬物犯罪や性犯罪が集中する地域から人々を遠ざけようとする立ち入り禁止命令は、これらのサービスがSODAやSOAPの領域内にあることが多いため、これらの人々が更生に役立つ社会サービスを求める能力を制限することがよくあります。[ 29 ]
米国では、初期の社会では、浮浪罪法やその他の追放の形態によって、好ましくないと見なされる個人を公共の場から容易に排除することができた。しかし、1960年代と1970年代には、これらの排除命令は米国で違憲であると非難され[ 30 ]、結果として米国最高裁判所によって却下された[ 28 ] 。1980年代に導入された割れ窓理論は、都市が政策を策定するために使用する概念を変革し、以前の違憲の問題を回避するようになった[ 31 ] 。この理論によれば、特定の空間の環境は、潜在的な破壊者を含む一般の人々にその健全性を示すシグナルとなる。整然とした環境を維持することで、人々はその特定の場所で混乱を引き起こすことを思いとどまる。しかし、割れた窓や落書きなど、無秩序に満ちた環境は、近隣住民が自らを監督する能力がないことを示しており、したがって犯罪活動の増加につながる。[ 32 ]建築環境に焦点を当てる代わりに、割れ窓理論によって裏付けられた政策は、さらなる犯罪を引き起こす環境的無秩序として、望ましくない人間の行動を圧倒的に強調している。[ 28 ] 1980年代後半から1990年代初頭に始まった市民法は、都市空間の安全性を高めるために、無秩序とみなされる個人を差別することを正当化するものとして、割れ窓理論のこの側面の使用例を示している。[ 30 ]これらの市民法は、歩道に座ったり横になったり、公園で寝たり、公共の場で排尿したり飲んだり、物乞いをしたりといった、望ましくないと考えられる活動を事実上犯罪化し、[ 29 ]これらの活動やその他の活動を行う個人を社会の周縁に移動させようとする試みである。[ 28 ]したがって、これらの制限がホームレスに不均衡な影響を与えることは驚くべきことではない。[ 28 ]
都市空間では、社会規範に適合しない個人は好ましくないと見なされ、特定の地域の多くの住民に不安を引き起こします。[ 33 ]この恐怖は割れ窓理論によって深まり、好ましくない人々を社会の目に見える領域から排除しようとする政策に利用されてきました。[ 32 ]主に小売、観光、サービス部門に関わるポスト工業都市では、 [ 28 ]住みやすく秩序ある都市のイメージを作り出す圧力の高まりが、間違いなく最新の社会統制の形態を助長してきました。[ 30 ]これらの新しい手法は、違法行為の明確な証拠ではなく疑いに基づいて個人を捜査する権限が警察にかなり多く委ねられているため、都市空間から特定の個人を空間的に排除しようとする試みをさらに強めています。[ 29 ]
社会統制[...]:慣習的な制裁の植え付けと形式化されたメカニズムの導入を通じて個人の行動を制限する社会の規則と基準
簡単に言うと、宗教はイデオロギーを通じて社会統制に貢献する[...]。[...]マルクス主義や新マルクス主義などの葛藤理論は、宗教の統制機能を強調する傾向がある。宗教は、教育制度やマスメディアと同様の役割を果たすイデオロギーのもう一つの主体と見なされている。