アメリカ人の精神の終焉

第1部「学生たち」^{[ 4 ]}では、ブルームは、アメリカの若者の考え方、書籍、音楽、人間関係、その他のアメリカの大衆文化の側面が、今日のアメリカの大学における、彼が退屈で怠惰な心だと認識している学生たちの偽善にどのように寄与しているかを詳しく述べている。ブルームは、学生が大学に入学する際の「白紙の状態」^{[ 5 ]が、当初は哲学や論理学の研究を真摯に受け入れやすくしたと主張する。しかし、すぐに「大幅に拡大した中産階級の教育の向上によって家族の権威が弱まった」 [ 6 ]}ため、ブルームが後に教職生活で出会った学生たちの間で「古い政治的、宗教的な反響が徐々に静まっていった」。彼は、アメリカの大学生活が狭まり、平板化したのは、こうした現象が原因だと考えている。

ブルームは次に、彼が考える「古典名著のジレンマ」について掘り下げていく。彼は、西洋思想の古典名著が知恵の源泉としての価値を失ってしまったと考えているが、さらに重要なのは「現代の学生が読書の習慣と読書の喜びを失ってしまった」ことだと述べている。そのため、学生は証拠や中心となる文献、あるいは印刷物から信念を導き出すことができなくなっている。ブルームは、プラトンの『国家』やニッコロ・マキャヴェッリの『君主論』といった重要な古典を理解していなければ、現代の学生は現在の出来事を批判的に考えたり、対処したりするための基準点を全く持ち合わせていないと主張する。その結果、学生は「善」と「悪」という漠然とした抽象的な概念しか持てなくなってしまうのだ。

ブルームは、現代の学生に見られる「音楽への依存」は前例がなく、何世紀にもわたってそうであったと指摘している。^{[ 7 ]}しかし、このことさえも、若いアメリカ人の精神を閉ざす一因となっていると彼は言う。クラシック音楽の表面的な理解はおろか、微妙なニュアンスさえ理解している学生はますます少なくなり、その代わりに「ロック音楽は、学生が呼吸する空気のように、疑問視されることも問題視されることもない」と彼は指摘する。^{[ 8 ]}ポップ音楽は、若者を魅了し、彼らのささいな反抗が真の政治であると説得するために性的なイメージや言葉を用い、実際にはミック・ジャガーのような成功したパフォーマーが密かに仕えているマネーマネージャーによって若者が操られているのだと彼は考えている。ブルームは、 1980年代のロック音楽に過度に性的なニュアンスが遍在していること、そしてそれが若者の精神を堕落させていると彼が認識していることを、「誰も真剣に関心を寄せていない時代に、親が子供の道徳教育に対する支配力を失った」兆候と見なしている。^{[ 9 ]} ブルームの音楽が教育に及ぼす影響についての結論は、20世紀後半の音楽の過剰な性的表現によって、「リベラル教育の本質である芸術や思想と情熱的な関係を持つことが学生にとって非常に困難になっている。なぜなら、それは真理の発見のような最大の努力の達成に伴う高揚感を人為的に引き起こすだけだからである」というものである。^{[ 10 ]}学生はもはや学習の追求から喜びを求めていない。 

ブルームは著書『学生たち』の中で、学生たちが大衆文化、家族、そして仲間との関係性ゆえに、もはや大学に疑問を抱いたり、指導を求めたり、想像力を働かせたりすることなく入学してくるのだと結論づけている。

ブルームは本書の第2部を「アメリカ式ニヒリズム」と題している。^{[ 11 ]}彼は序論で触れただけの「価値相対主義」の概念をさらに詳しく紹介している。価値相対主義は、ほとんどのエリート高等教育機関を悩ませていると彼は言う。ブルームにとって、これはニヒリズムへと転化した。彼は、学生が価値観を形成する際に最も抵抗の少ない道を選ぶことに気づいている。学生にとって、「価値は理性によって発見されるものではなく、真実や良い人生を見つけるために価値を探求することは無益である」と彼は書いている。 ^{[ 12 ]}皮肉なことに、理性を持たずにこの道を歩むとき、学生は依然として「強い姿勢と狂信的な決意を採用する」とブルームは書いている。^{[ 12 ]}

ブルームはまた、同僚の哲学教授、特に日常言語分析や論理実証主義に関わっている教授らが、重要な「人間化」倫理的および政治的問題を無視し、学生の興味をそそることに失敗していると批判している。^{[ 13 ]}脱構築主義に関わっている文学教授らは、非合理主義と真理の基準に対する懐疑主義を助長し、それによって真の哲学を通じて伝えられ、これらの義務に取り組む人々の知性を高め、広げる道徳的義務を溶解させている。^{[ 14 ]}ブルームの批判は、大学を超えて、彼がアメリカ社会の一般的な危機と特徴づけるものにまで及んでいる。彼はアメリカ合衆国とワイマール共和国の間に類似点を見出している。^{[ 15 ]}彼によれば、ジョン・ロックの啓蒙思想に体現された近代自由主義哲学、すなわち公正な社会は自己利益のみに基づいて構築できるという考えと、アメリカ思想における相対主義の出現が相まって、この危機を招いたのだという。ブルームは、フリードリヒ・ニーチェが「現代人はニヒリズムの深淵に落ちている」と告げたことを引用し^{[ 12 ]}、現代民主主義におけるニヒリズムは価値相対主義から生じているというニーチェの見解を支持し続けている。

ブルームによれば、これはアメリカ人の心に空虚を生み出し、1960年代の学生指導者に代表される扇動的な過激派がそこに入り込むことができた。（ブルームはこれを、かつてワイマール共和国によってドイツ社会に生じた空白を同様に埋めたナチ党の突撃隊[16][17]になぞらえた。）ブルームは、^{2番目の事例では}、思想の自由として理解される哲学と理性のより高次の使命が、疑似哲学、あるいは思想のイデオロギーによって覆い隠されてしまったと主張した。相対主義は、プラトン・ソクラテスの教えを覆した現代アメリカの自由主義哲学の特徴の一つであった。

ブルームは、現代のリベラル教育の失敗が、現代の学生の不毛な社会的・性的習慣、そして成功として宣伝されるありふれたもの以上の人生を築く能力の欠如につながっていると主張する。ブルームは、商業的追求が、愛、哲学的真理探求、あるいは名誉と栄光の文明的追求よりも高く評価されるようになったと主張する。「大学」の中で、彼はエリート機関の環境が真理の探求よりも単なる野心を育んできた経緯について論じている。彼は、理性への親和性を宣言するだけでは大学の価値は定義されない、なぜならその宣言だけでは、より大きな真理の名の下に学問的追求への真の献身を構成しないからだと述べている。彼は、「理性の規則を単に宣言するだけでは、合理性を完全に発揮するための条件は生まれない」と主張する。^{[ 18 ]}大学は、大衆と民主主義全体を反映する役割を果たしている。そのため、大学は世論によって形作られる（アレクシス・ド・トクヴィルによる）。^{[ 19 ]}世論は、大学が批判的思考の追求を促進するために実際に実施しようとするあらゆる運動に対する最終的な門番であり、最終的な処刑人としての役割を果たします。

ブルームはまた、「大学の精神」^{[ 20 ]}と大学そのものとの間の二分法についても説明している。「哲学的生活は大学ではない」^{[ 21 ]。}彼は、ソクラテス（彼が「大学」概念の本質であると確信している人物）から19世紀に至るまでの初期の哲学者たちに言及し、彼らはそのような制度を全く利用しなかったと主張している^{[ 21 ]} 。ブルームは、結局のところ、自由な思考とより大きな真理への献身は、大学の比喩的な四つの壁の中に存在する必要はないのかもしれないと提唱している。代わりに重要なのは、「人間特有のもの」である「哲学的経験」だと彼は言う^{[ 22 ] 。}

ブルームはまた、大学における自由思想の価値の低下に学生が気づいている傾向にも注目している。彼はコーネル大学の学生について、「これらの学生は、教師たちが思想の自由が必ずしも良いもので役に立つものだと本当に信じていないこと、そしてこれらすべてが我々の『システム』の不正義を守るイデオロギーであると疑っていることに気づいた」と書いている。^{[ 23 ]}ブルームは、1960年代のアメリカの教授たちは「もはや何を信じていないのかに気づいていなかった」^{[ 23 ]}と主張し、この考えが自由思想への進歩の可能性を深刻に危うくしたと述べている。ブルームは、大学に「より大きな開放性」「より柔軟な姿勢」「権威からの自由」といった空虚な価値観を求めることは、単なる流行であり、実質的な内容を持たないと主張する。^{[ 24 ]}そして、高まる公民権紛争に直面して、大学は代わりに「アメリカ人の心を開く」という課題を積極的に追求する義務がある。ブルームは、大学が「トラブルを望まない」だけでは不十分だと主張する。^{[ 20 ]}大学がキャンパスの混乱に直面した際に評判だけを最優先し、名ばかりで自由な思考と真実を唱えるだけでは十分ではない。この「臆病さと道徳主義の不幸な混ざり合い」^{[ 20 ]}は大学の精神を揺るがすだろう。ブルームは最後に、特に世界史のこの瞬間に、大学において知恵と真実への愛を生き続けさせなければならないと読者に念を押している。

美術評論家のロジャー・キンボールはニューヨーク・タイムズ紙で、ブルームの作品は楽観的ではないという理由だけで公に軽視されるべきではないと書いた。むしろ彼は、「『アメリカの精神の終焉』は、この社会におけるリベラル教育の現状に関心のある人にとって必読書である。その哀愁、博識、そして鋭い洞察力は、今日の知的・道徳的風潮の中で学生であることの意味という問題全体に対する比類のない考察となっている」と書いている。^{[ 30 ]}彼はこう結論づけている。

ブルーム氏は、残念ながら全く馴染みのないものではないにしても、身が引き締まるような光景を描き出している。 …『アメリカ精神の終焉』で評価すべき主な点の1つは、その支配的な姿勢が規範的ではなく、問いかけであるということだ。近代性という言葉が暗示するあらゆる問題、伝統の意味、受け継がれた価値観の正当性、高度な文化を保存する意義についてのあらゆる疑念――これらすべてをブルーム氏は完全に認識している。^{[ 30 ]}

ニューヨーカー誌のマット・フィーニーも、2012年に「アラン・ブルームの大学ガイド」という記事で、ブルームの核心的な主張はリベラル教育に向けられた陳腐な保守的な皮肉に薄められてしまったかもしれないが、彼の主張の本質は今日でも真実であり、彼の動機も同様だと述べている。彼は、『アメリカン・マインドの終焉』を書くことで、「ブルームは、学生を（そして彼の友人や両親、他の教授たちの）何が善でまともなのかについての固定観念から遠ざける、刺激的で危険な哲学的探求の約束をちらつかせている」と説明している。^{[ 31 ]}この時代の政治に対するブルームの影響については、消費者がブルームの作品をどのように認識するかという枠組みを変えることを提案している。フィーニーは次のように書いている。

ブルームの軽妙で切迫感のある文章は、この章が深遠さ、広さ、真剣さにおいていかに大胆であり、リベラル教育の擁護においていかに反抗的であるかを忘れがちにさせる。ブルームの反射的な反対者は左派であることが多いが、こうした人々は、リベラルな学問に対する現代社会の根深い不信感の表れに過ぎない。したがって、ブルームのプロジェクトを、崇高な知識を求める密かなエロティックな探求から、非順応性、つまりあらゆるものを取り込み、あらゆるものを誰にとっても生産的で理解可能なものにしようとする世界における真の奇妙さを求める、存在論的に切迫した闘いへと再定義する方が良いかもしれない。^{[ 31 ]}

新保守主義の作家ノーマン・ポドホレッツはブルームの主張を支持し、彼のタイトルにある「閉鎖的な心」とは、リベラルな政治思想に見られる学術的な「開かれた心」の逆説的な結果、すなわち、例えばプラトンやヘブライ聖書による道徳的判断の合理的根拠を提供しようとする試みを退ける「狭量で不寛容な教条主義」を指していると指摘した。ポドホレッツは続けて、「ブルームは、自由と平等の崇高な理想を俗悪化しているとリベラリズムを非難し、この俗悪化の過程の産物と見なす性革命とフェミニズム運動について、見事に辛辣な描写を提供している」と述べた。^{[ 32 ]}ブルームの著作は、より大きな保守運動からも支持された。 2005年、ジム・スリーパーはニューヨーク・タイムズ紙に「（保守派の）運動も、学術界や出版界も、（この本の）爆発的な成功に備えていなかった。 …保守派は当時ブルームを擁護し、今でも彼を引用している」と書いた。^{[ 33 ]}

1989年の記事で、アン・クラーク・フェーンはこの本の批評的評価について論じ、同年出版された高等教育に関する他の書籍（アーネスト・L・ボイヤーの『カレッジ』やE・D・ハーシュの『カルチュラル・リテラシー』）を凌駕したと指摘し、ブルームの本を「書評によってベストセラーになった」と評したパブリッシャーズ・ウィークリーを引用した。 ^{[ 34 ]}詩人のフレデリック・ターナーは『アメリカン・マインドの終焉』を「この国の文化的病弊に対する最も思慮深い保守的な分析」と評した。 ^{[ 35 ]}

批評家のカミーユ・パリアは『アメリカン・マインドの終焉』を「文化戦争の最初の一撃」と呼び、ブルームについて「長い目で見れば彼は正当性が証明され、彼の批判者たちは忘れ去られるだろう」と書いた。^{[ 36 ]}

マーサ・ヌスバウムは書評の中で、ブルームが哲学者とみなされるに値するのかどうか疑問を呈した。^{[ 37 ]}この本に対する批判は、ハーパーズ誌のベンジャミン・バーバー^{[ 26 ]}、ロンドン・レビュー・オブ・ブックスのアレクサンダー・ネハマス^{[ 26 ] [ 38 ]} 、タイムズ・リテラリー・サプリメントのデイヴィッド・リーフ^{[ 26 ]}による熱烈な書評によって続いた。デイヴィッド・リーフはブルームを「復讐心に燃え、反動的で、反民主主義的なオリバー・L・ノース中佐の学術版」と呼んだ。^{[ 26 ]}彼はこの本を「まともな人間なら書いたことを恥じるだろう」本だと述べた。^{[ 26 ]}これらの書評のトーンから、ニューヨーク・タイムズ・マガジンのジェームズ・アトラスは「ブルームの本に対する反応は、書評家の通常の意地の悪さを超越した敵意に満ちている」と結論づけた。^{[ 26 ]}

ウィリアム・グライダーはローリング・ストーン誌に、ブルームの著作が商業的に大成功を収めた主な理由が2つあると書いた。1つ目は、純粋に「ブルームの文章の情熱的な性質」によるものだと彼は言う。教授の修辞は、彼の偉大な本のヒーローや敵のリストについての大げさな議論で彩られている …平均的な読者は、ブルームの知的な名前の羅列に間違いなく気を良くするだろう。他人の無知について高尚な態度をとるのは常に楽しいものだ。」^{[ 39 ]}グライダーによれば、ブルームの成功の2つ目の理由はタイミングだ。彼は、「この本の登場は、伝統的な教育の消滅に対する国民の懸念の高まりと一致する。現在ベストセラーとなっているEDハーシュ・ジュニアの『文化リテラシー』も、同じ不安を捉えている。」と書いている。 ^{[ 39 ]}最終的に、グライダーは、ブルームの主張は単に若いアメリカの価値観に対する悪質な攻撃であると結論付けている。彼はこう書いている。

ブルームの真の目的はもっと陰険で、若者や40歳未満の人々の価値観に対する悪質で反動的な攻撃を仕掛けることだ。彼の多項目にわたる起訴状は、ブルームが教師であり、生徒たちと交流しているという体裁を装って、あたかも権威があるかのように見せかけた安っぽい中傷の羅列に過ぎない。実際、ブルームは若者たちに戸惑っているようで、彼らとは奇妙なほどかけ離れている。^{[ 39 ]}

グレイダーにとって、ブルームが偏見の減少を非難し、その減少を想像力の欠如のせいにするというのは理解しがたいことだ。彼は「ブルームは明らかに若者を嫌っている」と結論づけている。^{[ 39 ]}

法学者リチャード・ポズナーはブルームの著書をパリアの『性的ペルソナ』（1990年）と比較し、両書とも「難解な学術書でありながら、不思議なことに幅広い読者の共感を呼ぶ」例であると評した。^{[ 40 ]}こうして、『アメリカン・マインドの終焉』の出版以来、アメリカの文化の現状をめぐる多くの熱烈な議論が巻き起こった。これに対抗して、アメリカの歴史家ローレンス・W・レヴィンは『アメリカン・マインドの開闢』を著した。^{[ 41 ]}ニューヨーク・タイムズのエドワード・ロススタインによれば、10年後に出版されたレヴィンの著作は、依然として「ブルームが非難したものを称賛し、彼が称賛したものを非難する」ことに意義を見出していた。^{[ 42 ]}しかし、当初は政治的保守派がブルームの理論を支持し、リベラル派がそれを否定していたが、状況は変わりつつあるようだった。ロススタインによれば、10年後の1997年には、支持者と反対者の境界線はもはやそれほど明確ではなくなっていた。彼は、「多くの保守派は、多様性が厳密さを伴うならば、多様性に何の問題も感じない。多くのリベラル派は、厳密さが多様性を伴うならば、厳密さに何の問題も感じない。そして、現代文化に何か問題があるという見方は、ますます広まっている」ことを発見した。^{[ 42 ]}最終的に、ロススタインは、ブルームの研究は「現在の政治的区分とはほとんど関係がない」と結論付けている。^{[ 42 ]}

一方、 『ニュー・リパブリック』のジェリー・アーロン・スナイダーは、ブルームの著作が議論の火付け役となった文化戦争は、今後もずっと重要であり続けるだろうと主張している。 『アメリカン・マインドの終焉』は特定の政党に肩入れしていないかもしれないが、だからといって文化戦争に与えた影響や、文化戦争が今日の生活をどのように形作っているかという点に影響がないわけではない。スナイダーは、ブルームの著作のような本が、高校での歴史教育のあり方や、アファーマティブ・アクションやアイデンティティ政治の有効性といった論争など、さらなる議論や論争を引き起こしてきたと主張している。^{[ 43 ]}スナイダーによれば、1980年代の文化戦争初期にブルームの著作のような本によって生まれた議論は、「『アメリカの魂』は底なしの井戸のようなものだ。良くも悪くも、決して枯れることはないだろう。」^{[ 43 ]}