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チヌーク・インディアン・ネーションは、アメリカ合衆国オレゴン州とワシントン州に居住する、連邦政府から承認されていない部族で、 2001年から2002年にかけて連邦政府に承認されていた。同部族は、チヌーク族の中でも最西端に位置する5つの部族、すなわちキャスラムット族、クラトソップ族、ロウアー・チヌーク族、ワキアカム族、ウィラパ族で構成されている。本部所在地はワシントン州ベイセンターである。
コロンビア川流域のチヌーク族は、ヨーロッパ人の植民地化以前から植民地化中にかけて、広大な交易ネットワークを築いていた。15世紀に設立された交易中心地キャスラポトルは、ルイス・クラーク探検隊が訪れた場所である。オレゴン準州とワシントン準州の政府は、入植者がこの地域に入植するにつれて、チヌーク族と条約を締結した。後にチヌーク・ネーションとなる部族は、土地を付与するタンジー・ポイント条約（1851年）に署名したが、これは連邦議会によって批准されなかった。1853年のチェハリス川での条約交渉は失敗に終わった。1856年にチヌーク族がグランド・ロンド居留地に移住させられた後、一部のチヌーク族は移住を拒否し、この地域をアメリカ合衆国に割譲する交渉には参加しなかった。彼らはチヌーク・インディアン・ネーションとしての承認を目指して活動を開始し、1925年に憲法を制定した。1920年代には、部族は1873年の法律に基づき、クイノールト・インディアン居留地の土地の割り当てを受けるための訴訟を起こし、勝訴した。
同部族は、インディアン事務局が導入した連邦承認手続きに基づき、1981年に承認を請願した。カウリッツ・インディアン部族は請願を支持したが、クイノールト居留地は反対した。同部族の連邦承認は、ビル・クリントン大統領の任期末期の2001年1月にケビン・ガヴァーによって署名された。ジョージ・W・ブッシュが大統領に就任した後の2002年7月、ニール・A・マッケイレブは、同部族が途切れることなく存続してきたことを十分に文書化していないとして、承認を取り消した。チヌーク族は承認を取り戻そうと試みたが失敗に終わり、その中には議会法を求める運動も含まれていた。2023年の裁判所の判決は、承認の再申請禁止を覆し、1970年に約束された土地請求和解金を同部族に認めた。
チヌーク・インディアン・ネーションは、議長1名と9名の評議員からなる評議会によって統治されている。部族員のほとんどは、伝統的な土地の近くに居住している。部族は、カヌーの復興とチヌーク・ジャーゴン語の復興に取り組んでいる。部族の行事には、ウィンター・ギャザリングやファースト・サーモン・フェスティバルなどがある。
チヌーク族は歴史的に、太平洋に面した河口から現在のオレゴン州ザ・ダルズの場所までのコロンビア川下流域に居住していました。下流チヌーク族、クラトソップ族、ウィラパ族を含む下流チヌーク族は河口付近に居住し、上流チヌーク族、キャスラム族を含む上流チヌーク族は上流に居住し、中流チヌーク族はウィラメット渓谷を含む中央部に居住していました。[ 2 ]最西端のチヌーク族グループであるキャスラム族、クラトソップ族、下流チヌーク族、ワキアカム族、ウィラパ族は、チヌーク・インディアン・ネーションの祖先です。[ 3 ]
チヌーク族はコロンビア川を中心とした大規模な交易ネットワークを運営していた。最大の行政単位は村であった。[ 4 ]現在のワシントン州リッジフィールド近郊のキャスラポトル村は、 1450年頃に設立された。[ 5 ]そこは交易の中心地となり、川沿いの最大の集落の一つとなった。[ 6 ]チヌーク族がヨーロッパ人と初めて交易を行ったのは1792年5月で、アメリカ人商人ロバート・グレイがこの地域を訪れたことを記録している。[ 7 ]同年10月、キャスラポトルのチヌーク族はジョージ・バンクーバーのために働いていた探検家ウィリアム・ブロートンと出会い、交易を行った。[ 8 ]ルイス・クラーク探検隊は1804年11月にチヌーク族の土地に入り、1806年3月29日にキャスラポトルを2時間訪れた。彼らはそこに約900人の住民がいたと述べている。[ 9 ]探検隊の後には白人入植者の波が続いた。アメリカ合衆国と大英帝国はともにこの地域に領有権を主張し、前者は1811年にフォート・アストリアを、後者は1825年にフォート・バンクーバーを建設した。 [ 10 ]
ヨーロッパ人がこの地域に入植すると、新たな病気やアルコールの導入により、チヌーク族の死亡率が上昇した。[ 11 ]チヌーク族は18世紀後半から19世紀にかけて何度か天然痘の流行に見舞われ、 1830年に始まったより致命的なマラリアの流行にも直面した。 [ 12 ] 1850年までに、中部チヌーク地域の人口は1830年以来最低となった。キャスラポトルは死亡率が最も高く、放棄された。[ 13 ]キャスラポトルのチヌーク族の子孫が移住し、他の部族と混ざり合うにつれて、チヌーク・インディアン・ネーションを含む複数のグループが彼らとつながりを持つようになったが、5つの部族は村の下流に住んでいた。[ 14 ]
チヌークはもともとコロンビア川河口にある村の名前でした。チヌークという用語を地域名として初めて使用した資料は、 1844年のウィルクス探検隊の民族学者ホレイショ・ヘイルによる地図です。彼は言語に基づいて境界線を描き、後の地図もそれに倣いました。[ 15 ]ルイスとクラークの地図など、それ以前の地図には村の名前しか記載されていませんでした。[ 16 ]
オレゴン準州が設立された後、政府は地元の部族と土地について交渉する必要があった。 1850年の土地贈与法は条約締結の手続きを確立したが、一部の入植者は既にそこにいた。オレゴン州インディアン事務局長のアンソン・ダートは、ミドル・チヌーク族を立ち退かせる目的で交渉を開始したが、失敗に終わった。[ 17 ]
1851 年 8 月にタンジーポイント条約がダートと 7 つのロウアー チヌーク族の間で交渉された。チヌーク族の指導者ハックスウェルトが署名した最終条約[ 18 ]は、チヌーク族にその地域の土地、その地域内での狩猟と採集の権利、インディアン事務局からのサービス、放棄した土地に対する補償を与えるものであった。条約は11 月に議会に提出された。オレゴン州代表のジョセフ レーンとサミュエル サーストンの反対により署名されなかったため、チヌーク族は法的救済手段なしに入植者に土地を奪われた。[ 19 ]タンジー ポイントは、チヌーク ネーションの 5 つの祖先部族すべてが集まった唯一の会合であった。[ 20 ]
ワシントン準州は、1853年に準州知事アイザック・スティーブンスによって設立されました。彼は1855年にチェハリス川で、チヌーク族を含む350人の代表者と条約を交渉しました。スティーブンスは、グレイズハーバーからケープフラッタリーまでの保留地に部族を移住させる計画を立てました。[ 21 ]チヌーク族とカウリッツ族は、スティーブンスの提案では見知らぬクイノールト族と共に移住して暮らすことを強いられるため、署名を拒否しました。[ 22 ]彼らの拒否は、タンジーポイント条約の結果に対する怒りが動機でした。スティーブンスは怒り、それ以上の話し合いを拒否しました。[ 21 ]
1853年にダートの後を継いだのはジョエル・パーマーで、彼はミドル・チヌーク族を追放するという目標を継続した。部族がカスケード山脈の東への移住を拒否した後、パーマーはオレゴン州西部のグランド・ロンドに居留地を計画した。1855年のウィラメット渓谷条約により、この地域はアメリカ合衆国に割譲された。1856年、パーマーは入植者をなだめるために、すべてのミドル・チヌーク族にグランド・ロンドへの移住を要求した。一部の人々は参加を拒否し、その地域に留まったが、彼らは代表権を持たず、しばしば他の部族と結婚した。[ 19 ]コロンビア川付近に留まった人々からチヌーク・インディアン・ネーションが形成された。[ 23 ]
アメリカ合衆国は、1855年と1856年に、オリンピア条約を含む一連の条約を通じて、この地域の大部分を併合し、クイノールト・インディアン居留地を設立した。チヌーク族はこれらの条約には関与していなかった。ショールウォーター湾居留地は、1861年に一部のチヌーク族とロウアー・チェハリス族のために作られた。しかし、当時の法律はチヌーク族のごく一部にしか対応しておらず、彼らが望むよりも遠くへ移動することを要求していた。[ 24 ]部族は1899年に法的代表権の獲得を目指し始めた。[ 25 ]承認を得るための努力は失敗に終わった。[ 26 ]
5つの部族は、太平洋岸北西部の部族に関する米国政府の国勢調査である1906年のマクチェスニー・ロールズに含まれていました。[ 27 ]部族の子供たちの多くは、チェマワとピュアラップのアメリカ先住民寄宿学校に送られ、そこで白人文化への同化を強いられました。[ 28 ]チヌーク族は1925年に憲法を制定しました。[ 29 ]これは、この地域で最も古い部族憲法の1つです。[ 30 ]部族は、毎月の評議会を開催し、1926年に始まった登録リストを維持することによって、承認を求める活動を続けました。[ 31 ]
1873年のユリシーズ・S・グラント大統領令により、クイノールト・インディアン居留地の土地が「魚を食べるインディアン」に割り当てられた。これにはチヌーク族も含まれていた。チヌーク族は1926年に土地の割り当てを求めて訴訟を起こし、1928年のハルバート対アメリカ合衆国訴訟で勝訴した。この判決は1931年に第9巡回区控訴裁判所によって支持された。彼らは1933年に最初の土地を受け取った。[ 31 ]
ワシントン州は1953年にチヌーク族に非営利法人としての地位を与えた。 [ 29 ] 1956年、部族の議長であるJ・グラント・エリオットは、ペルトンダムがワームスプリングス・インディアン居留地に建設されることに反対する書簡を書いた。彼は、それがチヌーク族の漁師たちの漁業へのアクセスを妨げると考えていた。[ 32 ] 1970年代、連邦裁判所が漁業権を承認された部族に限定したため、チヌーク族は漁業権を失った。[ 33 ]インディアン請求委員会は1958年に、チヌーク族はロウアー・チヌーク族とクラトソップ族の後継者であると裁定した。1970年11月4日のドケット234の決定で、同委員会は1851年に失った土地に対して部族に48,692.05ドルを裁定した。この金は分配方法に関する合意なしに信託に預けられた。[ 34 ]
インディアン事務局(BIA) が1978 年に連邦承認プロセス(FAP) を導入した後、チヌーク インディアン ネーションは承認申請の作業を開始した。[ 26 ] 1981 年に請願を開始した。[ 33 ]部族の連邦承認の取り組みは、その取り組みを支援したカウリッツ インディアン トライブの取り組みと同時期に行われた。両部族は歴史家のスティーブン ダウ ベッカムと弁護士のデニス ウィットルシーに相談した。[ 35 ]クイノールト居留地はチヌークの取り組みに反対した。居留地の土地の大部分をチヌーク族が所有していたため、クイノールト居留地はチヌーク ネーションと対立関係にあった。[ 30 ]
チヌーク族の請願は可決され、ビル・クリントン大統領の任期最終日の1つである2001年1月3日に、インディアン問題担当内務次官補のケビン・ガヴァーによって署名された。[ 26 ]この決定は、「請願グループのうち、インディアンの血統が歴史的にクラトソップ族のみに由来するメンバー」を除外した。その理由は、クラトソップ族が西オレゴン・インディアン終結法の下で公式の地位を失い、他のサブグループよりも後に部族に加わったためである。[ 1 ] [ 36 ]
BIA 内のメモは、決定と同じ日にこの事件の正当性について疑問を呈した。[ 26 ] 89 日後、クイノールト族は、チヌーク族が FAP の要件を満たしていないとして、インディアン内務省控訴委員会に申し立てを行った。委員会は 8 月 1 日に、この申し立ては立証責任を満たしていないと判断し、当初の決定を支持した。しかし、事件の一部は委員会の管轄外であると述べた。ジョージ W. ブッシュ政権下でガヴァーの後任となったニール A. マッケイレブがこの事件を引き受けた。2002 年 7 月 5 日、彼は部族が 7 つの FAP 基準のうち 3 つを満たしていないことを理由に、承認を取り消した。[ 37 ]
請願者は、承認規則の基準(a)、(b)、(c)を満たしていません。つまり、歴史的時代から現在に至るまでその構成員に対して政治的影響力を維持してきたこと[基準(c)]、現在または1950年以降、その構成員の大部分が明確な社会共同体を形成していること[基準(b)]、または歴史的に外部の観察者によって実質的に継続的にインディアンの組織として認識されてきたこと[基準(a)]を証明できていません。
判決では、部族には 1850 年代から 1920 年代までの文書が不足していると述べられた。[ 31 ]部族長のゲイリー・ジョンソンは、この決定は恣意的であり、部族にはほとんどの公認部族と同等の 19,000 ページ近い文書があると主張した。彼は、「政府は長年チヌーク族に不利に働いてきたのに、どうして私たちにこれほど完璧な、いわば『白人の政府』という言葉を使うような、これほどの期間にわたる文書記録があることを期待できるのか。結局、3,000 マイルも離れた場所にいる人々が、私たちとほとんど時間を過ごすこともなく、私たちについて決定を下しているのだ」と述べた。[ 38 ]
キャスラポトレ遺跡は、米国魚類野生生物局（USFWS）が管理するリッジフィールド国立野生生物保護区内にあった。ポートランド州立大学（PSU）の考古学者チーム（ケネス・エイムズ率いる）は、1990年代にその場所を確認した。[ 39 ]チームは、国立歴史保存法の規定に従い、その土地と関係のある部族に連絡を取った。[ 40 ]連絡を取った4つの部族のうち、プロジェクトに積極的に参加したいと申し出たのはチヌーク族だけだった。カウリッツ族とヤカマ族は関心を示さず、グランド・ロンド族はチヌーク族に譲歩した。[ 14 ]カウリッツ族は2003年に連邦政府の承認を得た後、USFWSに連絡を取り、キャスラポトレに対するチヌーク族の主張に異議を唱えた。カウリッツ族はより最近までその地域に住んでおり、キャスラポトレのチヌーク族の正体は不明であると主張した。[ 41 ]チヌーク族から分離して最近結成されたクラトソップ・ネハレム連合部族は、別の主張をした。USFWSは、チヌーク族がキャスラポトルの主要な代表者であると判断した。 [ 42 ]同部族は、カウリッツ族をその地域に関する議論に含めること、およびキャスラポトルの人々をチヌークと呼ぶことを避けることに同意した。[ 43 ]
部族と米国魚類野生生物局は、訪問者のアトラクションとして板張りの家のレプリカを建設した。 [ 44 ]キャスラポトル板張りの家は、ルイスとクラーク探検隊の200周年記念に先立ち、2005年3月29日にオープンした。 [ 45 ]チヌーク族は、200周年記念が部外者に焦点を当てていること、またクラトソップ・ネハレム連合部族が含まれていることに不満を抱いていたため、参加をためらっていた。部族は、このイベントによって知名度が上がるため参加することにした。[ 46 ]ウィリアム・クラークの子孫は、ルイスとクラークに盗まれたカヌーの償いとして、部族にカヌーを寄贈した。[ 47 ] [ 48 ]記念行事には、太平洋岸北西部のアーティスト、市民団体、部族による共同プロジェクトであるコンフルエンス・プロジェクトが含まれており、6つのアートインスタレーションはマヤ・リンが一部デザインした。[ 49 ]
チヌーク族は、連邦政府を訴えるよりも費用とリスクが少ない連邦議会の法律によって承認を求めることにした。2001年の決定の署名に出席していたワシントン州第3選挙区のブライアン・ベアード下院議員は、この取り組みに参加した。彼は2008年7月に第110議会に「チヌーク族の連邦承認を回復し、その他の目的のための法案」HR 6689を提出した。この法案は、ルイスとクラーク探検隊、タンジーポイント条約とチェハリス条約におけるチヌーク族の役割、および構成部族のうち4つが西オレゴン終結法に含まれていたことに言及した。[ 50 ]また、非商業的な狩猟と漁業の権利を規定した。[ 51 ]この法案は天然資源委員会に送られ、廃案となった。ベアードは2009年5月にHR 2576として、翌月にはHR 3084として再提出した。ベアードは部族評議員のフィル・ホークスと共に7月15日に委員会で証言したが、連邦政府の承認プロセスに関する議論の中で法案は再び否決された。[ 50 ]
バラク・オバマ政権は、FAPを「欠陥がある」と呼び、改訂し、部外者による文書化の規則を緩和した。[ 52 ]ベアードが引退した後、部族はジェイミー・ヘレラ・ビュートラー、マリア・カントウェル、ドク・ヘイスティングスの3人の連邦議会議員と会談し、彼らは皆、部族が新しいFAPの下で再申請することを提案した。[ 53 ]しかし、この改訂では、請願が却下された部族は再請願が禁止されているとされている。[ 54 ]
2010年までに、チヌーク族には2,000人以上のメンバーがいた。[ 23 ]トニー・ジョンソンは2013年に父ゲイリー・ジョンソンの後を継いで部族長となった。[ 27 ] [ 33 ] 2015年6月、チヌーク族はオバマ大統領に向けたチヌーク行政正義承認プロジェクトを開始した。彼らの目標は、オバマ大統領が大統領令によって部族を承認し、タンジーポイント条約を発効させ、チヌーク族のために土地を交渉することであった。このプロジェクトには、オバマ大統領、クリントン大統領、およびメディア各社への毎日の手紙キャンペーンが含まれていた。手紙はチヌーク族に関連するさまざまなトピックを取り上げ、文化の記録として機能した。[ 55 ] 2022年8月、ワシントン州選出の上院議員パティ・マレーとマリア・カントウェルを対象としたキャンペーンを開始した。[ 56 ]
チヌーク族は2017年8月に8つの請求で内務省を提訴した。内務省は訴訟の却下を申し立てた。地方裁判所判事ロナルド・B・レイトンは、連邦裁判所が承認を与えることができるという部族の主張を却下した。残りの請求には、再申請禁止規則への異議申し立てと、内務省がドケット234に対する補償を部族に支払わなければならないという主張が含まれていた。[ 57 ] [ 25 ]チヌーク・インディアン・ネーション対バーンハートの判決は前者の主張を支持し、BIAの再申請禁止は不合理であり、局の権限を超えていると主張した。[ 58 ]局は規則を見直した。[ 27 ]部族は、1994年の連邦承認インディアン部族リスト法の独自の解釈を引用して、裁判所が承認を与える権限を持っていると主張し続けた。[ 59 ] 2023年に裁判所は、部族が土地請求信託を受け取る権利があると判決を下した。この判決により、部族の地位を理由とするBIAの2011年の信託基金分配停止は無効となった。[ 60 ]内務長官デブ・ハーランドと議会は資金の分配を承認した。[ 34 ]信託の価値は当時686,180ドルだった。部族は資金の使用に制限を受けなかった。[ 61 ]
部族は州および連邦機関と協力したが、その地位により土地を保護することができなかった。オレゴン・コミュニティ財団、マイヤー記念信託、コリンズ財団などの寄付者からの資金で、オレゴン州アストリア近郊の土地を購入した。その土地にはチヌーク族の村と、タンジー・ポイント条約が署名された集会所が含まれていた。[ 62 ] 2024年11月、部族はコロンビア土地信託と、信託が所有する土地を共同で管理する協定を結んだ。[ 63 ] 2022年にマリー・グルーゼンカンプ・ペレスがワシントン州第3選挙区の代表になった後、 [ 51 ]彼女は部族と協力し、承認を与える法案に取り組み始めた。2024年6月、チヌーク・インディアン・ネーション復興法案を提出すると予想されていた月に、彼女は部族の天然資源権を削除する法案の修正をめぐって部族と対立した。[ 64 ] [ 65 ]彼女は、議会の支持を得られる法案を作成すること、そして地域の他の部族や企業の支持を得ることが目標だと述べた。[ 51 ] [ 64 ]部族は2025年4月に提案された法案を拒否した。[ 66 ]ジョンソンはプレスリリースで、「グルーゼンカンプ・ペレス下院議員はチヌーク・インディアン・ネーションに不可能な選択を迫った。何万年も続けてきたように生きる権利を放棄するか、あるいは『未承認』部族としての地位を維持するかだ」と述べた。[ 65 ] [ 51 ]
2026年3月9日、ワシントン州上院は決議8690を可決し、コロンビア川下流とワシントン州南西部およびオレゴン州北西部の太平洋沿岸にまたがる土地におけるチヌーク・インディアン・ネーションの歴史的かつ継続的な存在を正式に認めた。この法案は「チヌーク部族が地域の発展において果たした重要性、およびワシントン州の市民生活、文化生活、経済生活への現在における貢献」を認めている。[ 67 ]決議8690は超党派の法案であり、ワシントン州第19選挙区選出の共和党議員ジェフ・ウィルソン上院議員が提出した。[ 68 ]
チヌーク・インディアン・ネーションはワシントン州ベイセンターに拠点を置いている。同部族は選挙で選ばれた部族長と9人のメンバーからなる評議会によって統治されている。同部族には、コミュニケーション、文化、登録、漁業、資金調達、保健・社会福祉、土地、奨学金に関する委員会がある。[ 11 ]部族の土地の主張は太平洋から東はワシントン州オークポイント付近まで広がっている。 [ 14 ]ほとんどの市民は、ワシントン州のパシフィック郡とワキアカム郡、オレゴン州のクラトソップ郡とコロンビア郡にある部族の歴史的な故郷の近くに住んでいます。[ 69 ]部族評議会は2016年に部族からの脱退を推奨しなかった。 [ 70 ]
2022年現在、この部族には3,123人の住民がいる。[ 27 ]部族の憲法に記載されているように、市民はロウアー・チヌーク族、クラトソップ族、ウィラパ族、ワキアカム族、キャスラメット族の子孫である。[ 71 ] [ 11 ] [ 25 ]チヌーク・インディアン・ネーションは、クラトソップ族の祖先を持つ人口が最も多い部族の一つである。[ 36 ] 2017年現在、この組織は会員から寄贈された5エーカー未満の土地を所有している。[ 72 ]
部族長のトニー・ジョンソン氏によると、チヌーク族の未承認の地位は、「経済発展、土地基盤の確立、文化の保存、漁業権と狩猟権の回復、博物館の収蔵品から先祖の骨や神聖な品々を取り戻す能力、そしてコミュニティの健康と福祉をより良くケアする能力」を阻害してきたという。[ 73 ]部族の資金不足は、 2011年11月にフードバンクの閉鎖につながり、 2017年時点では部族事務所の費用をかろうじて賄える程度だった。[ 53 ]ワシントン州上院の法案5433号は、学校に「最も近い連邦政府公認のインディアン部族に関するカリキュラムを組み込む」ことを義務付けており、未承認のチヌーク族は除外されている。[ 54 ]ネイティブ・アメリカン墓地保護返還法の対象ではないため、部族は、私有地の所有者によって破壊されたエロ・ボルト墓地や、電力会社の作業員によって誤って損傷された別の場所などの埋葬地を保護することができていない。[ 27 ]チヌーク族は、COVID-19パンデミック中の救済パッケージなどの連邦政府の資金援助を受ける資格がない。[ 30 ] COVID-19の物資を受け取っていないため、部族員は近隣の部族からワクチンを入手しなければならなかった。[ 74 ] [ 33 ]しかし、市民は連邦内務省から個人インディアンマネー口座を取得する資格がある。 [ 51 ]
チヌーク族はカヌーの伝統を復活させる取り組みに参加している。同族はカヌーを文化の重要な側面と考えている。[ 75 ]復活により、カヌーは日常生活や行事、儀式の一部となっている。最も有名なカヌー復活イベントは、太平洋岸北西部の先住民が毎年集まるトライバル・カヌー・ジャーニーズである。[ 76 ]チヌーク族のメンバーは1989年の創設以来このイベントに関わってきたが、2005年にグランド・ロンド連合部族とともにトライバル・ジャーニーズに参加し始めた。2つの部族は資源を統合し、共同でイベントに参加し始めた。両部族がイベントでの存在感を高めるにつれて、協力は継続しながらも別々に参加するようになった。[ 77 ] [ 78 ] Tribal Journeys は、ネイティブ アメリカン向けに設計されていない一般的な方法とは異なり、文化の価値観に基づいた介入方法として、チヌーク族の薬物乱用と闘うのに役立ってきた。[ 79 ]
チヌーク・ジャーゴンは、チヌーク・インディアン・ネーションの伝統言語です。 [ 80 ]この組織は、公式部族としてより多くのリソースを持つグランド・ロンドによるより公式な取り組みとは異なり、非公式な方法を使用して言語の復興に取り組んでいます。 [ 81 ] 2つの部族は、1990年代後半に言語の復興で協力し始めました。部族のメンバーはチヌーク語も話します。[ 82 ]毎年恒例のファースト・サーモン・セレモニーは、その年の最初の鮭の漁獲を祝います。[ 27 ]キャスラポトル・プランクハウスは、教育イベントを開催する文化センターです。ボランティアによって建設され、キャスラポトルの近くのリッジフィールド国立野生生物保護区にあります。[ 83 ]部族は、部族の会合であるウィンター・ギャザリングなどのイベントにプランクハウスを使用します。[ 84 ]