| 著者 | BFスキナー |
|---|---|
発行日 | 1971 |
『自由と尊厳を超えて』は、アメリカの心理学者 B. F. スキナーが 1971 年に著した本です。スキナーは、個人の自由意志と道徳的自律性(スキナーはこれを「尊厳」と呼んでいました) に対する根深い信念が、より幸福で組織化された社会を築く目的で科学的手法を使用して行動を修正するという見通しを妨げていると主張しています。
『自由と尊厳を超えて』は、スキナーの科学哲学、人間の行動の技術、決定論の概念、そしてスキナーが「文化工学」と呼ぶものを推進する試みとして要約できるかもしれません。
概要
この本は9つの章に分かれています。
行動のテクノロジー
この章でスキナーは、行動の技術は可能であり、人口過剰や戦争など現在差し迫った人類の問題を解決するために使用できると提案しています。「ほとんどすべての主要な問題は人間の行動に関係しており、物理的および生物学的技術だけでは解決できません。必要なのは人間の行動の技術です。」[1]
自由
この章でスキナーは、より正確な自由の定義を提示している。それは彼の決定論の概念を考慮したものであり、従来の自由の概念について語っている。スキナーは「自律的な人間」に反対している。[2]
スキナーは、自由と尊厳の力は人間の状態に多くの前向きな進歩をもたらしたが、今では人間の行動の技術の進歩を妨げているかもしれないと指摘している。「[自由と尊厳に関する文献]は、意図的な制御に使用される嫌悪刺激を減らすことに成功しているが、心の状態や感情の観点から自由を定義するという間違いを犯している...」[3]
尊厳
尊厳とは、人々が自分の行動に対して評価されるプロセスであり、[4]あるいは責任という概念の下で罰せられるプロセスである。スキナーの分析では、その両方を「尊厳」として否定している。これは、行動に対する評価と悪行に対する非難の両方を排除する誤った内的因果関係の概念であり、「個人が評価されるべき業績はゼロに近づいているようだ」。[5]
スキナーは、評価は一般的に、コントロールの目立ちやすさによって決まると指摘しています。私たちは、あからさまに指導されたり、強制されたり、促されたり、あるいは自発的に行動を起こしていないように見える人に対しては、あまり評価を与えなかったり、まったく評価しなかったり、非難したりしません。
罰
スキナーは、罰は非科学的な行動分析と「自由と尊厳」の伝統の論理的帰結であるとみなした。個人は選択をしているとみなされるため、その選択に対して罰を受ける可能性がある。スキナーは自由意志の存在を否定しているため、行動を制御するのに効果がないと考え、罰に反対した。
罰に代わる手段
スキナーは、これまでの罰に対する解決策は、あまり役に立たず、新たな問題を引き起こす可能性があると指摘している。寛容さ、助産師の比喩(またはマエウティクス、つまりソクラテス的方法)、「指導」、物への依存、「心を変える」、これらすべてに、問題や、何が起こっているかについての誤った仮定が含まれている。[6]
スキナーは、自由と尊厳の擁護者たちが主張するこの制御の誤解は「制御慣行の誤用を助長し、より効果的な行動技術への進歩を妨げている」と主張している。[7]
価値観
スキナーは、人間に対する「前科学的」な見方は個人の達成を可能にすると指摘している。「科学的見方」は、人間の行動を種の進化と環境の歴史によって説明できるようにする。[8]
スキナーは、何が正しいかという感情や、一般的な「善」の概念について語っています。スキナーは、価値問題に関する一般的な言葉やフレーズを、強化の偶発性という彼の見解に翻訳しています。スキナーは、行動の技術が人間の生活を向上させる「善」を生み出すとしても、それは環境制御を露呈し、「自由と尊厳」の観点に反するものであると述べています。[9]
文化の進化
スキナーは、文化進化は(オペラント)行動の集合を記述する方法であると示唆している。文化とは行動または慣習の集合である。[10]スキナーは「社会ダーウィニズム」について論じ、他国の従属や戦争の正当化として、他国との競争は自然淘汰の小さな一部であると主張する。より重要な部分は、物理的環境自体との競争である。[11]スキナーは、文化進化の考えを価値観の問題に関連付けている。誰の価値観が生き残るのか?
文化のデザイン
スキナーは、文化デザインは新しいものではなく、すでに存在し、進行中のものだと述べています。[12]スキナーは、現在の問題に関する議論のほとんどは、可能な解決策を明らかにしないメタファー、感情や心の状態への関心に支配されていると指摘しています。[13]スキナーは、行動修正は倫理的に中立であると指摘しています。[14]
スキナーは、彼の小説『ウォールデン・ツー』のようなユートピア的思索は、一種の文化工学であると指摘している。[15]そして、彼はこの章の残りの大部分を、文化工学に対する批判や不満に対処することに費やしている。
人間とは何か?
スキナーは再び個人の概念を取り上げ、人の性格の側面が環境要因にどのように割り当てられるかについて論じている。[16]彼はまた、認知、問題解決、自制心についても取り上げ、いくつかの議論や誤解の可能性に反論している。スキナーは、彼の分析は「空虚な有機体を残す」ものではないと指摘している。[17]スキナーは、人間の行動の機械的モデルの問題を取り上げているが、これは他の場所でより適切に扱われている。[18]スキナーは、「文化の進化は自制心における巨大な努力である」と述べ、最後に「人間に対する科学的見方は刺激的な可能性を提供する。人間が人間をどう作り出せるかはまだわかっていない」と結んでいる。
ウォルデン 2
『自由と尊厳の彼岸』は、スキナーの 1948 年の小説『心理学的思考』と一致しており、行動修正に関する彼の考えに基づいたユートピア的なコミュニティを描いています。 『自由と尊厳の彼岸』で、スキナーは明示的な文化工学の議論を展開しており、その一例として『心理学的思考』が挙げられます。
反応
言語学者 ノーム・チョムスキーはスキナーの方法と結論を批判した。1971年のエッセイ「BFスキナーへの反論」は『自由と尊厳を超えて』に反応し、行動主義とその科学的地位の主張に反論した。[19]スキナーが人間の尊厳を否定したことに対して、チョムスキーは「自由が制限されているという事実から「自律的な人間」は幻想であると結論付けるのは不合理である。科学的思考の基礎さえ理解できない、これほど顕著な失敗を想像するのは難しいだろう」と述べた。[20]
ジョン・スタッドンは、罰は効果がなく自由意志は不必要な概念であるというスキナーの主張を批判し、「罰は必ずしも自由を廃止するものではなく、自由とは罰がないということだけではない」と主張した。[21]
参照
注記
- ^ スキナー、BF 『自由と尊厳を超えて』 ハードカバー版 24 ページ
- ^ スキナー、BF 自由と尊厳を超えて。p.26
- ^ スキナー、BF 自由と尊厳を超えて。p.42
- ^ スキナー、BF 自由と尊厳を超えて、p. 58 「私たちは、ある人が成し遂げたことに対して評価を与えることで、その人の尊厳や価値を認めるのです。」
- ^ スキナー、BF 自由と尊厳を超えて。p.44
- ^ 「弱い制御方法を選択するすべての人が犯す根本的な間違いは、制御のバランスが個人に委ねられていると想定することであるが、実際にはそれは他の条件に委ねられている。」p.99 - スキナー、BF 自由と尊厳を超えて
- ^ スキナー、BF 自由と尊厳を超えて。p.100
- ^ スキナー、BF 自由と尊厳を超えて。p.101
- ^ 「行動の技術は利用可能である...しかし自由の擁護者はその使用に反対している。」スキナー、BF 自由と尊厳を超えて p. 125
- ^ スキナー、BF 自由と尊厳を超えて。p.131
- ^ スキナー、BF 自由と尊厳を超えて。p.133
- ^ スキナー、BF 自由と尊厳を超えて。145
- ^ スキナー、BF 自由と尊厳を超えて。p.148
- ^ p.150 「このような技術は倫理的に中立です。悪人でも聖人でも使用できます。」スキナー、BF 『自由と尊厳を超えて』
- ^ スキナーはプラトン、アウグスティヌスに言及しており、おそらくベーコンの『アトランティック』に触発されており、この参考文献の中では『ウォールデン2』について明示的には言及していない。p.153 スキナー、BF 自由と尊厳を超えて。
- ^ スキナー、BF 自由と尊厳を超えて。p.186 攻撃性、勤勉さ、注意力は特に取り上げられている
- ^ 「生物の内部では多くのことが起きている」スキナー、BF『自由と尊厳を超えて』p195
- ^ メッカ・キエーザの『ラディカル・ビヘイビアリズム』は、スキナーの分析が「機械論的」であるという誤解について詳細に論じている。
- ^ チョムスキー、N.「BFSkinnerに対する反論」、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス、1971年12月30日。
- ^ ノーム・チョムスキー『BF スキナーに対する反論』(1971 年)17:11 ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス 1971 年 12 月 30 日。エリック・フォロット「人間の尊厳(第 1 部)その批判者」も参照してください。https://ssrn.com/abstract=2354171 および http://www.legavox.fr/blog/ethos/dignite-humaine-partie-detracteurs-12702.htm
- ^ Staddon, J. (1995)「責任と罰について」The Atlantic Monthly、2月、88-94ページ。
