夜の戦い

夜の戦い：16世紀と17世紀の魔女狩りと農耕文化

この本の最初の英語版
著者	カルロ・ギンズブルグ
言語	イタリア語、英語
主題	イタリアの歴史 宗教の歴史
出版社	ジュリオ・エイナウディ、ラウトリッジ、キーガン・ポール
発行日	1966
出版地	イタリア
英語で出版	1983
メディアタイプ	印刷物（ハードカバーとペーパーバック）
ページ	209

『夜の戦い：16世紀と17世紀の魔女術と農耕文化』は、 16世紀と17世紀の北東イタリアのフリウリ地方のベナンダンティ民俗習慣に関する歴史的研究である当時ボローニャ大学にいたイタリアの歴史家カルロ・ギンズブルグによって執筆され、1966年にジュリオ・エイナウディ社から『 I Benandanti: Stregoneria e culti agrari tra Cinquecento e Seicento』というイタリア語のタイトルで出版された。後にジョンとアン・テデスキによって英訳され、歴史家エリック・ホブズボームによる新しい序文を添えて、1983年にラウトレッジとキーガン・ポール社から出版された。

ギンズバーグは『夜の戦い』で、ローマの異端審問所で尋問され裁判にかけられたベナンダンティの裁判記録を調べ、その記録からベナンダンティの信仰と習慣の証拠を引き出している。その信仰と習慣は、夜行性の幻視の旅を中心に展開し、その旅の最中に彼らは魂が体から抜け出して田舎へ旅立ち、そこで地元の作物を脅かす邪悪な魔女と戦うと信じていた。ギンズバーグは、異端審問所がどのようにしてベナンダンティ自身を魔女と信じるに至り、最終的に彼らを迫害して消滅させたのかを調べている。

ギンズブルグは、ベナンダンティを「豊穣の信仰」とみなし、アルプス一帯やバルト海沿岸で見られるリヴォニアの狼男などの類似の幻視の伝統や、ワイルドハントにまつわる広く伝承と比較している。さらに、これらの中世後期および近世初期の物語は、作物の豊穣に関する全ヨーロッパ的かつキリスト教以前のシャーマニズム信仰の名残であると主張している。

『夜の戦い』に対する学術的な批評は賛否両論だった。多くの批評家は、ベナンダンティがキリスト教以前の遺物であることを示す証拠が不十分であると主張した。そのような批判にもかかわらず、ギンズブルグは後に1989年の著書『エクスタシー：魔女のサバトの解読』でシャーマニズムの基盤に関する理論に立ち戻り、エヴァ・ポクス、ガボール・クラニツァイ、クロード・ルクートゥ、エマ・ウィルビーなどの歴史家もこの理論を採用した。

ウディネ大司教公文書館で、ギンズブルグは16世紀と17世紀の裁判記録を発見した。そこには、数人のベナンダンティや他の民間魔術師の尋問が記録されていた。^{[1] 1992年に執筆した}テキサス州サンアントニオのトリニティ大学の歴史家ジョン・マーティンは、この幸運な発見を「ほとんどの歴史家が夢見るだけの発見」と形容した。^[1]

ギンズブルグの研究以前には、ベナンダンティ現象を調査した学者はおらず、フリウリ地方の民間伝承に関する研究（G. マルコッティ、E. ファブリス ベラヴィティス、V. オステルマン、A. ラザリーニ、G. ヴィドッシなど）では、いずれも「ベナンダンティ」という用語を「魔女」と同義語として使っていた。ギンズブルグ自身は、これは「無視されたり、分析が間違っていたり」したからではなく、この地域の最近の口承史では、この 2 つの用語が本質的に同義語になったためだと述べている。[ ^2]

『夜戦』の英訳は、 1976年にギンズブルグの著書『チーズと虫：16世紀の粉屋の宇宙』の英訳を手がけたジョン・テデスキとアン・テデスキ夫妻が担当した。英語版の翻訳者ノートで、夫妻はこの本を翻訳する機会を与えられたことを「非常に嬉しく思う」と述べ、ギンズブルグの2つの著作は「今日、多くの著名なイタリアの学者によって書かれている新しい社会史、文化史、宗教史の最良の部分を代表するにすぎない」と述べている。

テデスキ夫妻は、 『夜戦』を翻訳する際には、英語に翻訳するのではなく、イタリア語の単数形と複数形であるベナンダンテとベナンダンティを採用することにしたと述べている。彼らが指摘したように、これらの単語の「直訳」は「うまくいく人々」または「善行者」となり、ベナンダンティの本来の響きを捉えていないと感じた。また、翻訳では「魔女」という用語を男性と女性の両方を指す広い意味で使用したが、イタリア語のテキストで特にストレガとストレゴネに言及されているときは「魔女」と「魔術師」と訳したと述べている。^[3]

英語版には著名なイギリスの歴史家エリック・ホブズボーム（1917年 - 2012年）による序文が添えられており、その中でホブズボームは「ギンズブルグの非常に興味深い本」の「本当の興味」は、シャーマニズムの幻想的伝統の議論ではなく、ローマカトリック教会がいかに「伝統的な農民の慣習」に介入し、それを自分たちの魔術に関する考えに合うように歪めたかの研究にあると主張した。さらにホブズボームは『夜戦』が「一般大衆の心を持つすべての歴史家を魅了し、刺激するはず」だと述べている。 ^[4]

『夜戦』は4章に分かれており、その前にギンズブルグによる序文があり、18世紀に現れた合理主義的解釈やマーガレット・マレーが提唱した魔女崇拝仮説など、初期近代の魔女術を研究するために取られてきた様々な学術的アプローチについて論じている。ギンズブルグはベナンダンティについて紹介し、研究の執筆に協力してくれた人々に感謝の意を表している。^[5]

『夜の戦い』の前半は、1575年から1582年の間にローマの異端審問所で異端の罪で尋問され、有罪判決を受けた2人のベナンダンティの話を主に扱っている。この2人、イアサコ村のパウロ・ガスプロットとチヴィダーレ町のバッティスタ・モドゥコは、1575年に初めて司祭ドン・バルトロメオ・スガバリッツァの調査を受けた。スガバリッツァは後に調査を中止したが、1580年に異端審問官フラ・フェリーチェ・ダ・モンテファルコによって事件が再開され、ガスプロットとモドゥコの両者が悪魔に騙されて夜の霊の旅に出ていたことを認めるまで尋問された。1581年に彼らは異端の罪で懲役6ヶ月の判決を受けたが、後に刑罰は免除された。^[7]

ギンズブルグはその後、ガスプロットとモドゥコの主張をより詳細に検討し、ベナンダンティは胎膜を持って生まれたことで団結した「真の正しい宗派」を構成していたと指摘している。^{[8]彼はさらに、}ベナンダンティが夜の霊の旅に出るために入ったトランス状態を調べ、これらの幻覚が特別な向精神薬の使用またはてんかんによって引き起こされた可能性があるかどうかを議論し、最終的には、手元にある歴史的証拠に照らして、どちらももっともらしい説明を提供しないと主張している。^[9]

ギンズバーグは、ベナンダンティと悪魔の敵との戦いにおける農業的要素に注目し、彼らの衝突は飢餓の勢力が豊穣の勢力と戦うことを象徴する「農業儀式」を表していると主張している。彼は、これがキリスト教以前のヨーロッパで始まり、その後キリスト教化された「古い豊穣の儀式」の名残ではないかと疑った。^{[10]次に、ベナンダンティのものと類似したヨーロッパ全土の民間信仰の側面に関する近世の記述を検証する。特に、15世紀後半の}モデナで記録された女神ダイアナの崇拝と、1692年に起こったリヴォニアの狼男の事件を強調している。ギンズバーグは最終的に、これらの散在する幻視の伝統は、キリスト教化以前に存在したヨーロッパ中西部全域の農業崇拝の残存要素を表していると主張した。^[11]

『夜の戦い』の第二部では、ギンズブルグは、死者の夜の行列を扱った近世アルプスの伝統に目を向けている。彼はまず、 1582年にフリウリのローマ異端審問所に連行された自称霊媒師アンナ・ラ・ロッサの尋問について論じ、その後、その年の後半に起きたドンナ・アキリーナとカテリーナ・ラ・ゲルシアの2件の同様の事件について詳述する。後者の女性は、亡くなった夫がベナンダンテであり、「死者との行列」に参加したと主張したが、彼女たちの誰も自らをベナンダンテとは言わなかった。^[12]

次にギンズブルグは、9世紀の文書である司教典礼書に目を向ける。これは、夜中に女神ダイアナと行列に出かけると信じている女性たちを非難する文書である。この典礼書の著者は、女性たちは悪魔に騙されたと主張していたが、ギンズブルグは、それは当時の純粋な民間信仰を反映していると主張する。彼はこの記述を、ワイルドハントや激怒した大群を取り巻く他の多くのヨーロッパの神話と関連づけ、中央ヨーロッパの神話では、ダイアナの名前がホルダやペルヒタに取って代わられたと指摘する。ギンズブルグは次に、フランスの司教ウィリアム・ド・オーヴェルニュが作成した11世紀の記述を強調する。その中で彼は、アブンディアまたはサティアという名の女神を取り巻く民間信仰について記述しており、ウィリアムの意見では、この女神は変装した悪魔であった。ウィリアムの記述によれば、この生き物は夜になると従者を伴って家や地下室を巡り、そこで見つけたものを食べたり飲んだりしていた。ギンズバーグは、魔女が家中の水を飲むというベナンダンティの信仰との類似点を指摘した。 ^[13]

ギンズブルグは、中世後期のドミニコ会修道士ヨハネス・ニーダーの記述の中にワイルドハントの民間伝承モチーフのさらなる証拠があると強調している。ニーダーは、一部の女性がエンバーの日に女神ヘロディアスの集会所に運ばれると信じていたと述べ、修道士はそれを悪魔の策略によるものとした。ギンズブルグは議論を進め、 1475年頃のハイデルベルクにおける一派の迫害を記録した牧師マティアス・フォン・ケムナットの記述について説明する。ケムナットによると、この一派にはエンバーの日に「旅」をして男性に致命的ではない呪文をかけると信じる女性たちがいたという。^{[15]次にギンズブルグは、16世紀初頭のスイスの説教者}ヨハン・ガイラー・フォン・カイザースベルクが書いた『エメイス』に注目する。この記述の中で、ガイラーはフラウ・フェヌス（金星）を見るために夜間に訪れた人々、その中にはエンバー・デイに気絶し、目覚めた後に天国を訪れたと語る女性たちも含まれている。^[16]

ギンツブルグは、中世後期と近代初期ヨーロッパにおける死者の行列に関する文献をさらに調査し、1489年にマントヴァで行われた織工ジュリアーノ・ヴェルダナの裁判と、1525年にビュルサーベルクで行われたウィプラト・ムージンという女性の裁判を取り上げている。どちらの裁判でも、被告人は女性に率いられた死者の霊の行列を見たと主張していた。^[17]続いて、1587年に魔女として有罪判決を受ける前に幻視体験を語ったドイツの牧夫コンラート・シュテックリンの事件について論じている。^[18]これに続いて、ギンツブルグは、 1544年にシュヴァーベン地方の田舎を旅して民間魔術を行い、激怒した大群を召喚できると主張した記録のある聖職者放浪者^{の存在について論じた。 [19]ギンツブルグはその後、1630年に}ヘッセンで裁判にかけられたドイツの魔術師ディール・ブロイの事件について論じている。ブロイは幻視の旅でフラウ・ホルトに遭遇し、フラウ・ホルトから自分が彼女の夜行性集団の一員であることを明かされたと主張していた。^[20]

ギンズブルグは次に、ベナンダンティとペルヒテンラウフェンを比較する。ペルヒテンラウフェンはアルプスの儀式で、仮面をつけた2つの農民グループが棒で戦う。一方は醜く、もう一方は美しく見えるように着飾っていた。^{[21]死者の行列を取り巻く伝統がゲルマンヨーロッパとスラブヨーロッパのどちらに由来するかを議論した後、ギンズブルグは}ベナンダンティ信仰における胎膜の重要性について議論を続ける。^[22]

パート 3 では、ギンズブルグは、1575 年から 1619 年の間に異端審問所がベナンダンティに無関心であったことについて述べ、「ベナンダンティは可能な限り無視された。彼らの「空想」は、異端審問官が理解しなかったばかりか、理解しようとさえしなかった物質的および感情的な欲求の世界に閉じ込められたままだった」と述べている。ギンズブルグは、この時期に彼らがベナンダンティと遭遇し交流したいくつかの孤立した事件について論じ、1583 年に起きた、ピエリス村の牧夫で自称ベナンダンティのトッフォロ ディ ブリの告発と逮捕について論じるところから始める。続いて、1587 年にカテリーナ ドメナッタという名の助産婦が魔術の罪で告発され、父親と亡くなった夫の両方がベナンダンティであったことを認めた調査について検討する。^{[23]そこからギンズバーグは、1600年から1629年にかけて作成された}ベナンダンティの証言や記録の数々を概説し、この期間の後半にかけてベナンダンティは魔女に対する非難をより公然と行うようになり、異端審問官は彼らを魔女としてではなく、公衆の迷惑者として見るようになっていったと主張している。^[24]

ギンズブルグの分析によれば、ベナンダンティは「豊穣のカルト」であり、その構成員は「収穫と畑の豊穣の守護者」であった。^{[25]彼は、16世紀後半から17世紀初頭にかけて作成された}ベナンダンティの記録の時点では、この伝統は前世紀の「化石化した迷信」ではなく、まだ「実際に生きたカルト」であったと指摘した。^[26]

ギンズブルグは、1581年にモンテファルコがガスパルットとモドゥコに対して起こした訴訟という注目すべき例外を除けば、1575年から1619年の間にベナンダンテに対する訴訟は決着しなかったと指摘している。これは、異端審問官がルター派の弾圧にも効果的だったためではなく、異端審問官がベナンダンテ信仰の存在に本質的に無関心で、正統カトリック信仰に対する脅威とはほとんど考えていなかったためだと彼は指摘している。^[27]

ギンズブルグはイタリア語の序文で、近世の魔女の歴史家たちは、告発された魔女の自白を「裁判官による拷問と挑発的な尋問の結果」と見なすことに「慣れていた」と指摘した。^[28]

ギンズブルグは、ベナンダンティ豊穣信仰は「アルザスからヘッセン、バイエルンからスイスまで」広まった「より大規模な伝統の複合体」と関連していると主張し、そのすべてがペルヒタ、ホルダ、アブンディア、サティア、ヘロディアス、ビーナス、ダイアナなどと呼ばれる女神像が主宰する「夜の集会の神話」を中心に展開していた。また、リヴォニア（現在のラトビアとエストニア）にも「ほぼ同一の」信仰が見られ、地理的に広がっていることから「古代にはこれらの信仰が中央ヨーロッパの大半を覆っていたと推測しても過言ではないかもしれない」と指摘した。^[29]

20世紀前半、イギリスのエジプト学者で人類学者のマーガレット・マレー（1863-1963）は、魔女崇拝仮説のバリエーションを広める論文や本をいくつか出版し、その中で彼女は、近世の魔女裁判は、キリスト教徒が悪魔として悪者扱いしていた角のある神への崇拝を中心とした既存のプレキリスト教宗教を根絶しようとするキリスト教当局の試みであったと主張した。当初は様々な歴史家から支持を得ていたものの、彼女の理論は常に物議を醸し、近世魔女裁判やプレキリスト教宗教の専門家から早期に批判された。最終的に、彼女の考えは学術的な歴史コミュニティでは完全に拒否されたが、ジェラルド・ガードナー（1884-1964）のようなオカルティストによって採用され、同時代の異教の宗教であるウィッカを創設する際の歴史的根拠として使用した。^[30]

1970年代、マレーの魔女崇拝理論は学界で決定的に否定され、彼女の考えは2人の英国の歴史家、キース・トーマスとノーマン・コーンによって攻撃され、彼女の方法論的欠陥が強調された。^[32]同時に、アラン・マクファーレン、エリック・ミデルフォート、ウィリアム・モンター、ロバート・ムシェンブルド、ゲルハルト・ショアマン、ベンテ・アルバー、ベンクト・アンカルーなど、ヨーロッパと北米のさまざまな学者が魔女裁判のアーカイブ記録の詳細な研究を発表し始め、魔女裁判にかけられた人々が、キリスト教以前の宗教の生き残りではなかったことに疑いの余地はなかった。^[32]

1966年に出版されたこの本のイタリア語版序文で、ギンズブルグはマレーの研究について論じ、その研究には「真実の核心」が含まれているものの、「まったく批判的でない方法で定式化」されており、「重大な欠陥」が含まれていると主張した。^[31] 1970年代にマレーの理論が学術的に完全に否定されたため、ギンズブルグは1982年に書いた「英語版への序文」で、自分の研究とマレーの魔女カルト理論との関係を明らかにしようとした。ここで、ギンズブルグは「実際、マレーは次のように主張した。(a) 魔女術は古代の豊穣のカルトにその起源があり、(b) 魔女裁判で説明されているサバトは実際に行われた集会を指している。私の研究が実際に示したのは、たとえ意図的でなかったとしても、単に最初の点に過ぎない」と明確に述べた。^[33]彼は、最終的には彼女の考えを拒否したが、マレーの論文には「真実の核」があると繰り返し主張した。^[33]

歴史家の中には、ギンズブルグの考えはマレーの考えと関連があると述べる者もいる。ハンガリーの歴史家ガボル・クラニツァイは「ギンズブルグは魔女のサバトの現実性に関するマレーのしばしば空想的で非常に不十分な文献による論文を再定式化した」と主張し、 1966年の『ベナンダンティ』の出版は「魔女信仰と異教の豊穣信仰の存続との間の相互関係の可能性についての議論を再開した」としている。^[34]同様に、ルーマニアの宗教史家ミルチャ・エリアーデは、ギンズブルグのベナンダンティの提示は「マレーの論文全体を立証するものではないが、それは「大衆的で時代遅れの豊穣の秘密信仰が異端審問の圧力の下で単なる魔法、あるいは黒魔術の慣習にさえ変容する過程の十分に文書化された事例」を表していると主張している。^[35] 逆に、他の学者たちはマレーとギンズブルグの考えを明確に区別しようとした。1975年、コーンはギンズブルグの発見はマレーが提唱した理論と「何の関係もない」と主張した。^[36]これらの見解に呼応して、1999年にイギリスの歴史家ロナルド・ハットンは、シャーマニズムの豊穣信仰に関するギンズブルグの考えは、実際にはマレーが主張したものと「ほぼ正反対」であると主張した。ハットンは、ギンズブルグの「古代の夢の世界、または非物質的な意識の次元での活動が、中世末期に新しい一連のファンタジーを生み出すのに役立った」という主張は、キリスト教以前の時代から魔女の組織化された宗教が生き残っており、魔女のサバトの記述は実際の出来事の記述であるというマレーの主張とは大きく異なると指摘した。^[37]

ギンズブルグの『夜戦』の仮説は、出版されると賛否両論の評価を受けた。^[38]彼の理論に魅力を感じる学者もいたが、懐疑的な見方を示す学者もいた。^[38]その後の数十年間、彼の研究はイギリスやアメリカよりも大陸ヨーロッパの学問に大きな影響を与えた。これはおそらく、1970年以降、近世の魔女信仰の要素を古代起源と解釈する傾向が大陸ヨーロッパの学者の間で人気があったが、アングロアメリカ圏の学者ほどではなかったためだろう。アングロアメリカ圏の学者は、ジェンダーや階級関係とのつながりなど、現代の文脈でこれらの魔女信仰を理解することにはるかに興味を持っていた。^[39]

ギンズブルグのベナンダンティの伝統の解釈は、ヨーロッパ大陸の様々な学者に採用され、エリアーデもそれを支持した。^[40] この本は近世の魔術信仰を研究する多くの歴史家の注目を集めたが、シャーマニズムを研究する学者にはほとんど無視された。^[41]

英語圏の学者のほとんどはイタリア語が読めなかったため、 1966年に『I Benandanti』が初めて出版されたとき、そこに記載された情報は、アメリカで初期近代魔術を研究する歴史家の大多数には理解できなかった。そのため、学者たちは、ベナンダンティについて知るために、イタリア語が読める魔術史家ウィリアム・モンターが書いた英語の書評に頼った。^[42]ギンズブルグの研究結果の要約は、その後、ミルチャ・エリアーデによって1975年に英語で宗教史^{誌に掲載された。 [43]イギリスの歴史家}ノーマン・コーンは、著書『ヨーロッパの内なる悪魔』（1975年）で『I Benandanti』を「魅力的な本」と評した。しかし、彼は続けて、ベナンダンティが「古くから続く豊穣信仰の生き残り」であるという考えを正当化する根拠は「原資料にはまったくない」と主張した。 ^[36]

ブリストル大学の英国歴史家ロナルド・ハットンは、1999年に発表した、現代の異教の魔術の発展を考察した著書『月の勝利』の中で、ギンズブルグは「世界レベルの歴史家」であり「素晴らしい異端者」であると主張した。^[44]ハットンは、『夜の戦い』は歴史研究に「重要かつ永続的な貢献」をしたが、ベナンダンティの幻視の伝統はキリスト教以前の慣習の名残であるというギンズブルグの主張は「不完全な物質的および概念的基礎」に基づく考えであると述べた。^[45] ハットンは、自分の考えを説明するにあたり、「夢は自明に儀式を構成するものではなく、夢のイメージを共有しても『カルト』を構成するものではない」と述べ、その後ギンズブルグの「16世紀に夢に見られたことは、実際には異教の時代まで遡る宗教儀式で演じられていた」という「仮定」は完全に「彼自身の推論」であると指摘した。彼は、このアプローチは「神話の儀式理論」の「驚くべき後期の応用」であり、ジェーン・エレン・ハリソンの「ケンブリッジ・グループ」やサー・ジェームズ・フレイザーと特に関連のある、信用を失った人類学的アイデアだと考えた。^[46]

• エクスタシー：魔女のサバトを解読する
• オーベルストドルフのシャーマン：コンラート・シュテックリンと夜の幻影
• ドリームタイム：荒野と文明の境界について
• 生者と死者の間：近世の魔女と予言者に関する視点
• 狡猾な民俗と使い魔：初期近代イギリスの魔術と魔法におけるシャーマニズムの幻想的伝統