恥のバッジ

恥のバッジは、恥の象徴、恥の印、または汚名とも呼ばれ、^{[1]典型的には、}公の場での屈辱、追放、または迫害の目的で特定のグループまたは個人が着用することを要求される特徴的なシンボルです。

この言葉は比喩的にも使われ、特に軽蔑的な意味で、ある人物や集団に関連する何かを恥ずべきものとして特徴づけるために使用される。^[2]

イングランドでは、1697年の救貧法に基づき、教区の救済を受ける貧民は、右袖の肩に青または赤の布のバッジを目立つように着用することが義務付けられました。これは、人々がよほどの事情がない限り救済金を集めるのを思いとどまらせるためでした。救済金を集める意志のある人は多いものの、公共の場で貧民の「恥ずべき」印を付けることを求められた場合、喜んで集める人はほとんどいなかったからです。^[3]

中世ヨーロッパの一部で、またその後のナチスドイツやドイツ占領下のヨーロッパで、ユダヤ人が着用を義務付けられた黄色いバッジは、事実上、身元を示すだけでなく、恥の印でもありました。^{[5]身元を示す他の印には、恥をかかされた人々を}裸足で 歩かせることなどがあります。

聖書の「カインの刻印」は恥の印と同義であると解釈できる。^{[6] [7] [8] [9]}

男性の懲罰的な脱毛、特に陰毛の焼き切りは、男性の体毛が重視された古代地中海文化では恥の印として意図されていました。^[10]姦通を犯した女性も、恥の印として特定の象徴やマークを着用することを強制されたり、髪を剃られたりしました。^[11]ドイツ占領下のヨーロッパで占領軍と親交のあった多くの女性は、第二次世界大戦で連合国によって解放された後、同世代の怒った暴徒によって頭を剃られました。^[12]

第二次世界大戦中、ナチスはエーデルワイス海賊として知られる非国教徒の若者を罰するために、恥の印として頭を剃ることを行なった。^[13]

古代ローマでは、もともと男性も女性もトーガを着用していたが、時が経つにつれて、婦人はストーラを好ましい服装として採用し、一方、売春婦はトーガを着用し続けた。後に、ユリア法に基づき、売春で有罪判決を受けた女性は、売春婦の恥の印としてトーガ・ムリエブリスを着用することを強制された。^[14]

8世紀以降、アッバース朝の支配下で暮らすユダヤ人とキリスト教徒は、しばしば、支配者の時代によって異なるズィンミー信仰の信奉者としての地位を示すために、衣服に独特のマークを付けることを強いられた。 ^{[15]カリフ・}ハールーン・アッ＝ラシードの治世下では、衣服に黄色いベルトやフリンジを付けることでズィンミーの地位を示し、カリフ・アル＝ムタワッキルの統治下では、ユダヤ人はロバの形をしたパッチを、キリスト教徒は豚の形をしたパッチを着用した。^{[15]これらの識別シンボルの主な機能は、個人が}ズィンミー少数派に属していることを示すことであり、そのために特別な税金を支払う必要があった。^[15]したがって、それらは個人をイスラム教徒より社会的に劣っていると示す効果があり、不安な時期には迫害の標的となることもあった。^[15]

13 世紀初頭、教皇インノケンティウス 3 世はキリスト教徒がユダヤ人に身体的危害を加えることを禁じたが、社会におけるユダヤ人の隔離を支持した。少なくとも一度は、これを創世記に記されているカインの運命に例え、ヌヴェール伯爵に手紙を書いた。

主はカインを地上をさまよう放浪者、逃亡者とし、彼に印をつけた。…放浪者（ユダヤ人）は、彼らの顔が恥で満たされるまで、地上に留まらなければならない…

—  ^[16]

インノケンティウス3世が1215年に第4回ラテラノ公会議を主宰した後、^[17]公会議は、ユダヤ人（およびイスラム教徒）が異宗教間の関係を防ぐために独特の服装をすることを義務付ける教会法第68条を採択しました。^[18]

この規範は、1269年にフランス王ルイ9世（後の聖ルイ）が説得されてフランスのユダヤ人は胸と背中に丸い黄色いバッジを着用しなければならないという法令を​​制定するまで、ヨーロッパの世俗政府によってほとんど無視されていました。^{[19] [20]}

1229年にアルビジョワ十字軍が終結した後、教皇グレゴリウス9世によるその後の異端審問では、異端の罪で有罪判決を受けた残りの悔い改めたカタリ派の人々が恥の印として身に着ける黄色い十字の聖職懺悔が課された。^[21]

17世紀から18世紀のニューイングランド植民地 では、裁判所は性的不道徳で有罪判決を受けた人々に、姦通の場合は「A」または「AD」 、近親相姦の場合は「I」の文字を衣服に付けることを義務付けた。^[22]

縞模様の囚人服は、19世紀には脱獄囚人をすぐに見分ける方法としてよく使われていた。現代のオレンジ色の囚人服も同じ目的を果たしているが、脱獄囚人が隠すことを困難にするため、非常に目立つ明るい色になっている。縞模様が採用されたのは、単純な単色の制服は簡単に他の色に染めることができるためである。しかし、縞模様の制服を染めても縞模様は隠せない。20世紀初頭、アメリカでは縞模様は囚人に常に恥ずかしさや苛立ちを与えていたため、恥の印として使用するのは好ましくないと考えられ、一時的に廃止された。 [ ^23]世間の見方が変わったため、縞模様が再び使われるようになった。今日のアメリカの刑務所や拘置所の多くでは、囚人は縞模様の囚人服の着用を強制されている。この慣行の顕著な例は、ジョー・アルパイオの管理下にあったマリコパ郡刑務所にあり、そこでは黒と白の縞模様が使われている。他によく使われる配色は、オレンジと白のストライプです。この種類の服を着ている人ははっきりと目立ち、その結果、遠くからでも間違いなく刑務所の受刑者だと識別でき、市民はすぐに脱獄者を特定して当局に通報することができます。施設によっては、同様の理由でホットピンクの制服を使用しているところもあります。視認性を高めるためと、男性受刑者は一般的にピンクの服を男らしさを欠くと感じるため抑止力となるためです。^[24]

社会では、一般に「犯罪者の烙印を押される」として知られる慣習で、人々に直接印をつけてきました。犯罪者や奴隷は^{[いつ? ]}入れ墨で印をつけられました。^{[25]植民地時代のニューイングランドでは、性的不道徳は、熱い鉄で}人間の烙印を押すことでも罰せられ、顔や額の皮膚に誰もが見えるように印を焼き付けました。^[22]

顔に見える印で人間の焼印を押す習慣は、逃亡奴隷の頬か額に「S」の文字を焼き付け、教会の喧嘩屋の頬に「F」（喧嘩屋）の文字を焼き付けることを規定した1547年の放浪者法令で、イングランド国王エドワード6世によって確立された。^[26]

1656年に冒涜罪で有罪となったイギリスの クエーカー教徒、ジェームズ・ネイラーは額に「B」の焼印を押されたことで有名である。^[26] 人間に焼印を押す習慣は1829年までにイギリスでは廃止された。 ^[26]アメリカでは少なくとも1864年の南北戦争中までは続けられ、北軍の脱走兵の顔には他の脱走兵を思いとどまらせるための恥の印として「D」の文字が焼印された。^[27]逃亡奴隷には「逃亡者」を意味する「R」の焼印が押されることがあり、これによってその後の所有者や監督者から厳しく監視され、しばしば偏見を持たれることになった。

昔ながらのフランスの学校では、行儀の悪い生徒は教室の隅に座らされ、ロバを意味する「Âne」と書かれた看板をかぶらされ、ロバの耳が付いた道化師の帽子をかぶらされた。この帽子は円錐形の場合もあり、「bonnet d'âne」と呼ばれ、「ロバの帽子」を意味する。伝統的なイギリスやアメリカの学校では、背の高い円錐形の「ドンスキャップ」が、しばしば「D」の文字でマークされ、成績の悪い生徒の恥の印として使われた。^{[28] [29]}ドンスキャップは現代の教育ではもう使われていない。中国の文化大革命の間、反革命分子と非難された個人は、犯罪が書かれたドンスキャップを公然とかぶらされ、屈辱を与えられた。^[30]

囚人を拘束具（手錠、足かせ、鎖または類似の装置）を付けて公衆の前に出すことは、常にその人物を辱める手段としても機能してきた。拘束具は動きや逃走を防ぐという実用的な用途に加えて、通常は着用していて不快であり、不自然な姿勢で体を固定することも多い。特に、囚人の手を背後で拘束することは、その人が実質的に無防備になり、傍観者に肉体的な敗北を見せつけることになるため、特に恥ずべきこととみなされる。囚人服や懺悔服などの類似の衣服の使用と裸足の露出などの人々に印を付ける手段を組み合わせると、その効果はしばしば倍増する。そのような囚人は公共の場で 連続看守にされることもある。

ナチスの強制収容所の恥のバッジは三角形で、拘禁理由によって囚人を分類するために色分けされていました。 ^[31]また、ユダヤ人は六芒星のダビデの形をした2つの三角形を身に着けていました。ナチスが恥の印として意図したこれらのシンボルは、第二次世界大戦後には逆の意味を持つようになりました。三角形のシンボルは強制収容所で殺された人々の記念碑に使用され、^[31]同性愛者の囚人が着用することを義務付けられたピンクの三角形はゲイプライドのシンボルになりました。 ^[32] また、ナチス版の黄色いバッジにも採用されたシオニストのダビデの星は、その後イスラエルの国旗に大きく描かれました。^{[33] [34] [35] [36]}

逆に、肯定的な意味合いを持つように意図されたシンボルは、意図しない結果をもたらす可能性がある。第一次世界大戦後、米国陸軍省はヨーロッパの戦闘地帯で従軍した兵士に金色のシェブロン勲章を授与した。戦争遂行を支援する名誉ある国内奉仕に対して授与された銀色のシェブロン勲章は、多くの受賞者からむしろ恥の印とみなされた。^{[37] [38]}

1945年4月、チェコスロバキア政府は、すべてのドイツ人とハンガリー人の国有化、帰化剥奪、それに続く国外追放を命じた。1945年5月、ドイツ人は、大文字のN（ドイツ語のNěmec）が印刷された白または黄色の腕章を着用しなければならなくなった。腕章は外服に着用され、最終的に政府は1947年までにすべてのドイツ人を国外追放した。^[39]

最近では、2007年にタイのバンコク警察が懲罰用の腕章をかわいいハローキティの漫画キャラクターがあしらわれたピンクのものに切り替えたが、これは軽微な違反に対する恥の印として着用されることを意図していたタータンチェックの腕章が、違反した警官に着用を強制され、収集品として扱われ、逆効果の動機が生まれたためである。^[40]しかし、改訂された計画もすぐに放棄された。^[41]

ナサニエル・ホーソーンの1850年の古典的恋愛小説『緋​​文字』は17世紀の清教徒の ボストンを舞台にしており、主人公ヘスター・プリンは胸に緋文字「A」を刻まれて町の監獄から連行される。緋文字「A」は彼女が犯した姦通の行為を表し、誰もが彼女の罪を目にする象徴となる。もともとは恥の印として意図されていたが、物語の中で彼女の架空の人生が進むにつれて、それは後に異なる意味を持つようになる。^[42]

1916年の無声映画 『黄色いパスポート』はクララ・キンボール・ヤング主演で、 1917年に再公開された際には『恥のバッジ』としても知られていました。^{[43] [44]}

2006年の映画『パイレーツ・オブ・カリビアン/デッドマンズ・チェスト』では、カトラー・ベケット卿（トム・ホランダー）が暖炉の火かき棒として「P」の文字が刻まれた焼印を使い、ジャック・スパロウ船長（ジョニー・デップ）の右腕に見られる「海賊の焼印」を押印している。 ^{[45]背景ストーリーによると、スパロウは}東インド貿易会社の奴隷輸送を拒否したため、ベケットによって海賊の烙印を押された。^[46]

ニコロデオンのアニメシリーズ『アバター：伝説の少年アン』では、戦争会議で順番を守らずに話したためにズーコの父親が彼の顔に火傷を負わせた。

映画「イングロリアス・バスターズ」では、主人公たちが生き残ったドイツ兵の額にスワスティカを彫り、彼らの不正行為を将来すべての人に知らせる。

日本の漫画・アニメシリーズ『進撃の巨人』では、マーレに住むエルディア人が収容所で身分を証明するために腕章を着用することを強制されていたことが描かれている。

• 公衆の面前での屈辱
• 身体拘束
• 囚人服
• 社会的偏見

• Wikiquote の Badge of shame に関する引用