アルナ・ロイ

アルナ・ロイ
インド女性全国連盟会長
現職
就任 2008年
先行	K.サラダモニ博士
個人情報
生まれる	( 1946-06-06 )1946年6月6日（78歳） マドラス、イギリス領インド
国籍	インド人
配偶者	サンジット・ロイ ​ （ 1970年生まれ）
母校	インドラプラスタ大学 ( BA )、 デリー大学 ( MA )、 国立行政アカデミー ( MPAdm. )
職業	活動家、教授、労働組合の組織者、公務員
受賞歴	ラモン・マグサイサイ賞、2000年 ラール・バハドゥル・シャーストリー国家賞、2010年

アルナ・ロイ（旧姓ジャヤラム、1946年6月6日生まれ）は、インドの社会活動家、教授、労働組合組織者、元公務員である。彼女は、インド女性全国連盟の会長であり、マズドゥール・キサン・シャクティ・サンガタンの創設者である。

アルナは1946年6月6日^[1]、インドのタミル・ナードゥ州チェンナイ（当時はマドラスと呼ばれ、イギリス領インドのマドラス州の一部であった）で、タミル・バラモンの家庭であるヘマとED・ジャヤラムの家庭に生まれた。^{[注 1]アルナが育った家庭は当時としては型破りで、数世代にわたって}公務に携わ​​ってきた歴史があった。彼らはカーストや宗教に関する正統派の信念を拒否し、平等主義の原則を貫くことで知られていた。^[2]

彼女の祖父母は皆、高等教育を受けており、エンジニア、治安判事、弁護士もいた。^[3]特に家族の女性たちは彼女にとって模範的な存在だった。母方の祖母は教育を受けた女性で、貧困地域でボランティアによる社会福祉活動に深く関わっていた。^[4]彼女は正統派タミル・バラモンの家庭に生まれ、ハンセン病患者を支援することにこだわっていた。母方の祖父はエンジニアで、社会福祉活動にも関わり、教科書を執筆し、自費で印刷して配布し、貧しい子どもたちにも買えるようにしていた。^[5]アルナの母ヘマは一流の学校に通い、物理、数学、古典サンスクリット語、スポーツで優秀な成績を収めた。また、数か国語の文学に精通し、ヴィーナを使った音楽の演奏にも参加していた。ヘマとジャヤラムの結婚は常識に反するものだった。ヘマは25歳まで結婚を待ったが、ジャヤラムは別のサブカーストに属していたからである。^[2]ジャヤラムの家族にも社会政治活動家としての歴史があった。^{[3] [6]彼は}シャンティニケタンに派遣され、後に弁護士になった。^{[注 2] [5] [6]彼は}インド独立運動に参加し、独立後は公務員となり、最終的には科学産業研究評議会の法律顧問として引退した。^{[3] [6]ジャヤラムは映画評論家や音楽}評論家としても活動し、様々な新聞に評論を掲載した。^[6]

アルナは4人兄弟の長女で、姉が2人、弟が1人いた。子供たちは多言語を話すよう育てられ、家族は家庭ではタミル語、英語、ヒンディー語の3か国語を話していた。^{[7]彼女と彼女の兄弟は}批判的思考者となるよう奨励され、民族、カースト、階級に関していかなる形の偏見も抱かないように勧められ、社会的地位に関わらず人を尊重するよう教えられた。 ^{[6] [7]アルナは}バラタナティヤムとカルナータカ音楽を学ぶため、チェンナイのアディヤールにあるカラクシェトラ・アカデミーに2年間在籍した。彼女はまた、修道院の学校でも教育を受け、両親の強い勧めでフランス語を学んだ。その後、家族はニューデリーに移住し、彼女はポンディシェリのオーロビンド・アシュラムに送られた。^{[5] [6]}アシュラム（庵）で1年過ごした後、彼女は自分の境遇に不満を表明し、家族は彼女をニューデリーに連れて行き、そこで残りの教育を修了した。彼女は16歳までバーラティヤ・ヴィディヤ・バヴァンに通い、 ^{[注 3]}インドラプラスタ女子大学に出願し、無事入学した。彼女の入学は大学教員にとって予想外のことだった。彼女は通常より早い年齢で資格を取得したからである。アルナは英語文学を専攻し、その後すぐに1965年に修士号を取得した。彼女はデリー大学で大学院を修了した。^[7]

教育を受けた後、彼女は当時のほとんどの女性のように主婦になることを望まなかった。それは彼女が「受動性の宙ぶらりん」と考えていたが、ほとんどの分野は男性が支配的で、彼女の選択肢はジャーナリズムと教育に限られていた。^[7]彼女は短期間、母校で英文学の教授になった。^[8] 1967年、21歳のときに、当時の選抜率は0.1％未満で、合格した女性候補者の数はわずかだったインド行政サービスの難しい試験を実施した。 ^[6]アルナは最初の試みで試験に選ばれ、その年に合格したわずか10人の女性の1人となった。^{[3] [6]彼女は}フェミニズムの影響を受けており、父親の足跡をたどって男性中心の公務員になることはフェミニスト的な選択であると考えた。マハトマ・ガンディーも彼女の家族とその倫理に大きな影響を与え、彼女は彼の哲学をMNロイの哲学とともに自分の考え方に取り入れた。^{[注 4] [6]彼女は}国立行政アカデミーに1年間のコースに送られ、その後1年間の保護観察と呼ばれる監督下の研修を受けた。彼女のクラスには100人の合格者がおり、コースには経済、法律、言語、基本的な行政の集中的な研究が含まれていた。また、乗馬や英国時代の礼儀作法やエチケットに関するガイドラインも含まれていた。彼女はクラスの他の学生とともにカリキュラムのさまざまな側面に反抗し、次のクラスに導入されたいくつかの改革を導入することができた。^[7]

アルナは連邦直轄地幹部の一員であったが、タミル語を話せたため試用期間中にタミル・ナードゥ州に派遣された。彼女の最初の配属はティルチ県の監督行政官（地区徴税官として知られていた）の補佐官であった。ティルチの上司が彼女の指導を拒否したため、彼女はヴェルール県（当時は北アルコットとして知られていた）への異動を選択し、認められた。ヴェルールの徴税官はTV・ヴェンカタラムであり、彼はアルナや彼の補佐官として配属された他の人々に永続的な影響を与えた。彼らは、システムでは異例なことに、監督下で独立した責任を負わされた。^{[7] [9]}アルナは1970年にデリー大学時代の同期であるサンジット・ロイと結婚した。 ^{[3] [5]彼は}ベンガル人家庭に属し、大学時代から社会福祉事業に携わっていた。^[5]彼女は結婚後、名前をアルナ・ロイ（旧姓ジャヤラム）に変更した。ロイは結婚当時、ポンディシェリ連邦直轄地の副徴税官を務めており、結婚後はデリー連邦直轄地に住む人と結婚したため、デリー連邦直轄地への転勤が認められた。 ^{[7] [9]}

ロイのデリーでの最初の任務は、地方治安判事だった。彼女は6つの警察管轄区域を監督し、通常業務のほかに、学生の抗議活動や選挙活動も管理しなければならなかった。その後、彼女は財務副長官となり、1973年にはデリー副知事の長官に昇進した。彼女はこの時までに公務員制度に幻滅していた。^{[7]アルーナは、}インド憲法の条項が実施されれば、国民に適切かつ公平な待遇を提供するための正しい基準となるという確信のもと、公務員制度を憲法の枠組み内で社会正義のために働く手段とみなして入職した。入職前には制度に汚職があることに気づいていたが、内部から改革を行うことができると考えていた。対照的に、制度内で約7年間過ごした後、彼女はこの組織を、封建的かつ植民地的な価値観が育まれた頑固な組織と見るようになった。彼女によれば、正直な役人が共謀に関与しないことは可能だが、ほとんどの場合、彼らが取れる唯一の手段は沈黙と無作為な行動だったという。^[10]

彼女は、汚職は賄賂という形だけでなく、意思決定にも存在し、組織の 3 つの主な問題を特定した。1 つは、「人々の生活に損害を与える」政策や決定について倫理的な意見の相違を議論できないこと、もう 1 つは政治家や官僚の不正行為に対処することによる悪影響、3 つ目は、悪影響があるかどうかに関係なく命令を実行する必要があることである。彼女は、この組織はエリート主義的なアプローチを発達させ、権力のある政治家との連絡役として昇進し、貧困者など最も支援を必要とする人々にはほとんど役に立たないと述べています。組織は正しい方向に進んでおらず、階層構造がすべての抗議や矛盾を抑圧しているため、内部から変化をもたらすことは不可能であると結論付け、最終的に公務員を辞めることを決意しました。しかし、IAS を通じて、アルナは国家の仕組みを理解し、正直な役人であると彼女が考える教育を受けた影響力のある人々のネットワークとのつながりを築くことができました。^[11]

ロイはIASを辞める前に家族や友人に相談したが、ほとんどの人が辞めることを止めた。1974年、彼女は6か月の休暇を取り、夫の社会福祉研究センター（通称ベアフット・カレッジ）で働き、官僚として受けていた敬意ある扱いとは対照的に、夫とそこの人々との対等な関係を目の当たりにした。同年後半、彼女は両親の家計に大きく貢献していたため、兄が大学を卒業するのを待ってから公務員を辞職した。28歳のとき、彼女は夫が働いているティロニア村に引っ越した。 ^{[7]ティロニアは}ラジャスタン州の州都ジャイプールから100km離れた小さな村で、1972年に夫が村の社会的、経済的発展のためにベアフット・カレッジを設立した場所である。彼は一流の教育機関から多くの人材を採用し、後にインドで最も専門的な開発組織の一つとして知られるようになった。^[12]

ティロニアでは、ロイの生活様式と展望が大きく変わった。^[13]水道管はなく、飲み水を見つけるのは危険だった。村には電気も公共交通機関や銀行サービスもなく、彼女はその場所にたどり着くには何マイルも歩かなければならなかった。ロイは、インドの都市部の上流中産階級の多くの人々と同様に、完全に都市部で育ち、田舎の生活についてはほとんど無知だった。彼女は公務員時代に村人と接触したことがあったが、行政官という立場上、コミュニケーションや村の社会経済的現実の理解に障壁があった。^[14]彼女は夫とともに、ベアフット・カレッジの他の17人の従業員が入居する宿泊施設に引っ越した。その中には、タタ社会科学研究所の卒業生3人とインド工科大学の地質学者3人が含まれていた。従業員たちは、料理から子供の教育施設の設置、村人の収入創出プログラムまで、あらゆる家事や組織業務を分担した。^[7]ベアフットカレッジは長年にわたり、太陽光発電を含むさまざまな技術を多くの村に導入し、これらの高度なシステムの概念と運用について農村住民に教育してきました。^[12]

当初、ロイは村で受け入れられるのに抵抗を感じた。出産や学校教育に関する新しい考えを持ち込もうとした彼女の試みは、村の女性たちには却下された。しかし、彼女はもはや権威者ではなく、むしろ同等の者として扱われていたため、その態度は歓迎された。彼女によると、恵まれない人々が自らの変化の主体となることが不可欠であり、彼女の仕事はリーダーではなく触媒となることである。 ^{[15]さらに、}ダリットカーストに属する織工や皮革工に対する彼女の親近感から、村人のより裕福な層からの敵意もあった。最終的に、ダニ・ブアという老女が、彼女が村の生活に適応するのを手助けした。彼女の存在が受け入れられると、彼女は村の女性たちと頻繁に交流するようになり、避妊の使用などの問題に関するアドバイスを求められるようになった。 [ ^{7]ロイ自身は、変化をもたらすには自分自身を変えなければならないというガンジーの理想への信念によって強化された}禁欲的なライフスタイルへの個人的な好みを育んでいった。^[16]ティロニア滞在中に、彼女は物の見方が変わった。ロイは、読み書きができない、教育を受けていないといった側面を、能力や知能の不利ではなく、技能の不利とみなすようになり、彼らが職業分野において、未熟練労働者と見なされる人々を含め、他の人が持っていない深い知識を持っていることを認識した。ロイは、ティロニアが彼女の本当の母校であり、村人たちはデリーやIASの教師よりも優れた教師であると述べている。^[17]彼女によると、IASの訓練は、農村地域で起こっている社会経済的変化の複雑さを理解するには不十分であり、村は、都市部の裕福な人々の間で一般的なステレオタイプである、田舎暮らしのロマンチックな概念や、性差別的でカーストに支配された保守的な社会という単純な見方を代表していないという。^[16]

ベアフット・カレッジは、経済的自立を目的とした非政治的なサービスとして運営され、利用できない政府サービスの代替として機能した。^{[18]この組織は、}サー・ラタン・タタ・トラストやオックスファムなどの多くの国際機関や国内機関、およびラジャスタン州とインド政府から資金提供を受けていた。^{[7] [18]}利益率と助成金の仕様に制約された並行官僚機構を発達させた。彼らの影響力は限られており、ロイはやがて、彼らが大きな変化を起こし、草の根のエンパワーメントを促進する上で効果的であるかどうか疑問に思い始めた。組織は時には法的措置を奨励することもあったが、政府と対峙する大衆運動には反対だった。 ^[18] 1981年、収入徴収人がロイに、隣村ハルマラの労働ストライキを終わらせるのを手伝ってほしいと依頼した。ダリットの女性であるナウルティ・バイが率いるストライキには、未払いの未払金を含む賃金全額が支払われるまで職場復帰もいかなる支払いも拒否する最低賃金労働者500人が集まった。彼女はストライキ参加者に抗議をやめるよう説得し、その過程でナウルティと親しくなり、ナウルティから人々を動員する際に情報を活用することの有効性について学んだ。ベアフット・カレッジは最低賃金未払いをめぐるサンジット・ロイ対ラジャスタン州政府の訴訟を起こし、ロイは団体行動を支援できる組織に改革するという問題を提起しようとした。^{[7] [18]}その後、数回の会議が開催されたが、メンバー間で意見の相違が生じ、突破口は開かれなかった。^[7] 1983年、最高裁判所は最低賃金訴訟で労働者側に有利な判決を下したが、これは画期的な判決とみなされ、ロイは同年、インドの農村部で草の根のエンパワーメントを図る別のプラットフォームを求めてベアフット・カレッジを去ることを決意した。^{[7] [18]}

1983年から1987年の間、ロイはラジャスタン州や近隣の州の様々な部族や女性グループと協力して活動し、集団行動を奨励しようと努めた。^[18]彼女はベアフット・カレッジとの関係を維持し、時折ティロニアに戻っては彼女たちの活動を手伝った。^{[7] 1985年、彼女は}ケニアのナイロビで開催された国際女性会議に招待されたが出席せず、その代わりにラジャスタン州でマヒラ・メーラ（女性の祭り）を組織してそのカウンターパートを務め、国際女性運動が主に中流都市部の女性に集中していたことから、農村部の女性のためのフォーラムを立ち上げることを目指した。メーラはベアフット・カレッジ、セヴァ・マンディール、開発研究機関の協力を得て組織された。これはインドで貧困農村部の女性に焦点を当てた初の女性の権利集会であり、全国から何千人もの人々が参加した。この祭りでは、ゲーム、競技、芸術や工芸、ワークショップ、社会政治的な議論が行われ、プラバト・フェリ（朝の祈りの散歩）で締めくくられた。これは、キシャンガル近郊の町で11歳の児童の強姦に抗議するデモである。^[19]この祭りは、その地域で女性に対する暴力について公に議論された最初の例であり、被害者ではなく加害者に恥をかかせるという姿勢の変化を示したと言われている。^[20]

1987年の夏、ロイはベアフット・カレッジの志を同じくする仲間たちとともに、ティロニアから180キロ離れたデヴドゥングリ村に移り、新しい組織を設立しようとした。デヴドゥングリが彼らの拠点に選ばれたのは、彼らのうちの一人、シャンカール・シンの親戚が村に空き家を所有しており、彼らにそれを譲ってくれることになったからである。^{[7] [21]}ロイ、もう一人の活動家ニキル・デイ、シンとその妻と子供たちが、最初にその家に引っ越した。それは泥と石でできた2部屋の小屋で、何年も荒廃していた。グループは家を拡張し、ベアフット・カレッジの労働者から学んだ伝統的な方法を使って、リビングルーム、キッチン、さらに部屋を増築した。ロイは人脈を使って人材開発省から3万ルピーの助成金を受け、政府の貧困緩和プログラムへの農村部の貧困層の参加率を調査した。^[21]この助成金が組織の立ち上げ予算となり、メンバーはそれぞれ政府が指定した1日14ルピーの最低賃金を受け取り、それが家計を支えた。デヴドゥングリは干ばつに見舞われやすい環境の悪い地域にあり、住民の生活環境はそこに住む農民や労働者と大差なく、マハトマ・ガンジーに触発されたミニマリストの禁欲生活を送っていた。^[7]

ロイにとって、デヴドゥングリへの移住は、行政機関からティロニアへの移住よりも視点の面で大きな変化だった。それは、官僚機構ではなく市民参加のモデルに基づいて運営される、集団行動が可能な組織を作る努力を伴っていた。 ^{[7] [21]}グループはまず村に溶け込み、その後で可能であれば、村人の主導でプラットフォームを確立するつもりだった。メンバー全員の中で、ロイはデヴドゥングリで受け入れられ、信頼を得るのが最も困難だと感じた。シンは、親戚や経歴が村で知られ、すぐに村人の一員と見なされたが、それとは対照的に、彼女は部外者というイメージがあり、ある程度疑いの目で見られていた。ロイはティロニアでの以前の経験から地元の方言や村の生活規範に精通していたが、彼女が公務員であり、村人の間で貧しい生活を選んだという噂が広まっており、村人はそれを信じたがらなかった。彼女は、透明性と正直さが信頼を得る上で非常に重要だったと述べている。特に、女性たちが二次的な役割を演じなければならないという考え方から抜け出すために、彼女は女性たちの間で懸命に働かなければならなかった。彼女は彼女たちの悲しみや不満を共有し、個人的な危機を通して彼女たちを助け支え、最終的には、女性に対する暴力など彼女たちが最も関心のある問題から始めて、抗議行動に参加させた。しかしロイは、彼女たちは働いていて公の場にいたので、彼女たちを動員するのは予想ほど難しくなく、自宅から公の場に連れ出す必要もなかったと述べている。^[21]

1988年、ロイ、デイ、シンの3人の活動家は、隣村のソハンガルで有力な地主に反対する運動を起こした。地主は、土地上限法に違反して、村の共同利用のために村に与えられた25ヘクタールの土地を保持していた。地主は村人に支払いを要求したが、村人はもはやそれを受け取るつもりはなかった。その後2年間、地主は脅迫と暴力で村人に従わせようとした。最終的に、活動家たちはウダイプール地区判事から村に有利な判決を勝ち取り、地主は立ち退きを余儀なくされた。彼らはその後、土地利用を決定する村委員会の設立を支援した。委員会は、その土地を森林保護区に変え、村人が薪や牛の放牧に利用できるようにすることを決定し、活動家たちは土地の転換のために荒地局から助成金を確保するのを支援した。この地域は、ラジャスタン州の森林と水の保全のモデルとして知られるようになった。^{[7] [22]}この成功により、3人の信頼性が確立され、彼らがこの地域で奨励しようとしていた集団行動の有効性が実証された。^[22]

チームはすぐに別の問題でも求められるようになった。デヴドゥングリや近隣のいくつかの村を含む地域の人々は飢餓救済プロジェクトで働くために集められていたが、地元レベルの汚職のために賃金を満額受け取っていなかったのだ。活動家たちは当初、労働者たちに自分たちの行ったすべての作業を注意深く追跡し記録を残すように助言したが、技術者が記録の信憑性を確認した後も、労働者たちは依然として法的に義務付けられた金額を受け取っていなかった。最初のステップがうまくいかなかったため、チームは非協力運動を組織し、労働者たちは賃金が満額支払われない限りいかなる支払いも拒否した。労働者たちは日給が必要だったため、それを長く続けることはできず、最後までやり遂げたのはたった2人だけだった。代わりに、彼らはラジサマンド地区の治安判事事務所の周りで抗議活動を組織した。抗議活動はメディアの注目を集め、地方行政を動揺させた。州政府の代表者が地区に到着し、賃金は支払われると保証した。その後、地元当局は賃金を20%削減し、労働者は訴訟を起こしたが、支払いを受け取らないと決めた2人だけが勝訴し、支払いを受けた。結果は満足のいくものではなく、活動家と村民のコアグループを集めたチームは新しい戦略を検討し始めた。1990年の春まで、彼らは大規模な抗議とデモを持続できる新しい政治擁護団体の設立について数か月間協議した。^[22]

1990年5月1日、マズドゥール・キサン・シャクティ・サンガタン（労働 者農民権力集団、MKSS）が、ラジャスタン州ラージサマンド県ビムの町の外にテントを張った約1,000人の集会で設立された。^[23]アルナ・ロイ、ニキル・デイ、シャンカール・シンの3人がこの組織の主要な活動家で、中核的な指導部を形成した。^[24]この組織の基礎は、3人の活動家がデヴドゥングリ村で農村部の貧困層の組織化を始めた1987年に築かれた。^[25]農村部の貧困層の権利を保障するために集団行動を動員できる無党派の政治組織として活動するために結成されたこの組織は、指定されたリーダーのいない非官僚的かつ非階層的な組織として構成された。協会や労働組合としては登録されておらず、正式な規約もなかった。会費は設けず、ボランティアや支援者からの寄付のみで資金を集め、政府、企業、その他の機関からの寄付は受け取らない方針を維持した。会員は参加型で、4つの階層に分かれていた。^[23]

最初の層は15～20人のフルタイム労働者からなる中核グループで、次に定期的に運動や組織活動に参加する40人からなる第2層が続いた。この2つのグループが主要な意思決定機関となり、コンセンサスに基づくモデルを採用した。彼らの支持基盤は約6,000～8,000人で、参加率はより不規則だった第3層を形成した。やがて、この組織は市民社会のメンバー、学者、さらには政府関係者からなる支持者や共感者の層をさらに集めた。アルーナによると、中核グループの規模が小さいことは、官僚化を防ぎ、非階層的な内部民主構造を維持し、メンバーが腐敗や差別に関与せず平和主義を維持するという倫理観を維持するために重要だったという。^[23]

MKSSは労働者の公正かつ平等な賃金を求める闘いから始まり、インドの情報公開法の制定を求める闘いへと発展した。アルナ・ロイはMKSSと国民の情報公開権運動（NCPRI）を通じてインドの情報公開運動の指導者であり、 2005年に情報公開法が可決され、最終的に成功を収めた。^{[26] [27]}

アルナ・ロイは貧困層や社会的弱者の権利を訴える数々の運動の先頭に立ってきた。最も有名なものとしては、情報への権利、労働の権利（NREGA）^[28]、食糧への権利^[29]などがある。最近では、年金パリシャド^{[30] [31]}のメンバーとして非組織労働者のための普遍的無拠出年金を求める運動に携わり、またNCPRIでは内部告発者保護法と苦情処理法の可決と制定に尽力している。^{[32] [33]}

彼女は2006年に辞任するまで国家諮問委員会（NAC）の委員を務めた。 ^{[34] [35]また、2016年には}モントリオールのマギル大学でグローバルガバナンスの実践教授に任命された。^{[36] [37]}

2018年、ロイはMKSS集団とともに、インドの情報公開運動の歴史を記録した『RTIストーリー：人民への力』という本を出版した。^{[38] [39] [40] [41]}

アルナ・ロイは、マズドゥール・キサン・シャクティ・サンガタンとともに、農村労働者の社会正義と創造的発展の権利のための活動により、1991年にタイムズ・フェローシップ賞を受賞した。2000年には、コミュニティ・リーダーシップに対してラモン・マグサイサイ賞を受賞した。 ^[42] 2010年には、行政、学術、管理における卓越性を称えるラール・バハドゥル・シャーストリ国家賞を受賞した。 ^{[43] 2011年には、}タイム誌によって世界で最も影響力のある100人の一人に選ばれた。^[44] 2017年9月、タイムズ・オブ・インディアは、他者に尊厳ある生活を提供することを人生の使命とする11人の人権活動家の一人としてロイを紹介した。^[45]

• ロイ、アルナ（1974）。「タゴールのイデオロギーにおけるリアリズムのモチーフ」インド文学。17 （1/2）。サヒティヤ・アカデミー：52–58。ISSN 0019-5804。JSTOR  23329847  。
• ロイ、アルナ（1976）。「タゴールの愛の概念」インド文学。19 （5）。サヒティヤアカデミー：103–113。ISSN 0019-5804。JSTOR  24157345  。
•  ロイ、アルナ（1980）。「学校とコミュニティ：インドの農村部での経験」。国際教育評論。26 （3）。シュプリンガー：369–378。Bibcode ：1980IREdu..26..369R。doi ：10.1007 /BF01427501。ISSN 0020-8566。JSTOR 3443814。S2CID  144989143  。
• ロイ、アルナ (2015)。「運命の決定: 市民の関与による透明性と説明責任の構築」。ムドガル、ヴィプル (編)。インドを下から主張する: 活動主義と民主的変革。ラウトレッジ。pp . 261–276。doi :10.4324/ 9781315665467。ISBN 978-1-315-66546-7。
• ロイ、アルナ、ダブ、エアキュート、K、S.（2020）。「COVID-19パンデミックに対するケララ州の対応の分析」。経済政治ウィークリー。世界保健機関：18。

• ロイ、アルナ、MKSSコレクティブ（2018年）。RTIストーリー：人民への力。Roliブックス。ISBN 978-81-937049-1-2。
• デイ、ニキル、ロイ、アルナ、スワミ、ラクシタ（2020年）。『私たち人民：権利の確立と民主主義の深化』。『Rethinking India Series』。ペンギンランダムハウス。ISBN 978-93-5305-877-7。

• ミッタル、スニル、ロイ、アルナ (2011)。「生計と雇用創出」。ニレカニ、ロヒニ(編)。『Uncommon Ground: 企業リーダーと社会リーダーの対話』。ペンギンブックス リミテッド。ISBN 978-81-8475-584-8。
• ロイ、アルナ (2017)。「70歳のインド人フェミニスト」。ラズダン、ニディ(編)。『左、右、そして中心：インドの理念』。ペンギンランダムハウス。ISBN 978-93-86651-58-7。
• ロイ、アルナ、デイ、ニキル、カシャップ、プラアヴィタ (2018)。「民主的な未来を形作るために人々を支援する」。コタリ、アシシュ、ジョイ、KJ (編)。オルタナティブ・フューチャーズ: インドの解放。AuthorsUpFront。pp. 120–137。ISBN 978-93-87280-09-0。

• メノン、リトゥ（2002年）。 『勇気ある女性たち』ナショナル・ブック・トラスト、インド。ISBN 81-237-3856-0。 
• グプタ、インドラ（2004年）。『インドの最も著名な女性50人』。ニューデリー：Icon Publications。ISBN 9788188086030。
• ベイル、S; バンサル、S (2004)。社会変革のアイコン。ニューデリー: パフィンブックス。

ウィキメディア・コモンズには、アルナ・ロイに関連するメディアがあります。

• アルナ・ロイによるインドの理念 –ミント
• Rediff インタビュー/アルナ・ロイ – Rediff.com