モード・ボドキン

エイミー・モード・ボドキン（1875年、エセックス州チェルムズフォード生まれ、1967年、ハートフォードシャー州ハットフィールド没）は、イギリスの古典学者、神話学者、文芸評論家である。彼女は1934年の著書『詩の原型パターン：想像力の心理学的研究』 （ロンドン：オックスフォード大学出版局）で最もよく知られている。これはカール・ユングの理論を文学に 応用した主要な著作であると一般に考えられている。

ボドキンの他の主な著作には、『古代と現代の劇における救済の探求』（ロンドンおよびニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1941年）と『詩、宗教、哲学におけるタイプイメージの研究』 （ロンドンおよびニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1951年）がある。彼女は1902年から1914年までケンブリッジ大学ホーマートン・カレッジで講義を行った。

ボドキンは『詩の原型的パターン』で、ユングの集合的無意識の理論を詩に応用し、詩に繰り返し現れるイメージ、シンボル、状況の背後にある根深い原始的な意味を発見した。ボズウェル (1936: 553) が引用しているように、彼女は「偉大な詩によって伝えられる想像上の経験に心理学的分析と考察をもたせ、そこに存在する人間の本質の普遍的な力が客観化される形式やパターンを調査する」ことを試みた。

ボズウェルによれば、ボドキンが提示した形式や原型パターンには、「エディプス コンプレックス」、「再生の原型」、「天国と地獄の原型」、「悪魔、英雄、神のイメージ」などが含まれる可能性がある (Boswell 1936: 553)。ボズウェルはさらに、ボドキンの「分析と提示は優れているが、説明が試みられている場合、分析によって明らかにされたいくつかの非常に重要な事実を説明するには不十分であるように思われる」と書いている (Boswell 1936: 553)。

一方、ウィルコック (1936: 92) は、「ボドキンの本が残した最終的な印象は、読む際の並外れた繊細さと経験を記録する際の誠実さである」と述べています。さらに、「ボドキンの原始的なシンボルの追求は、少なくとも 1 つのアプローチの角度から、詩とは何か、そしてそれがどのように機能するかを示すという彼女の決意に役立ちます。彼女は、言い換えや散文の意味の安易な坂を滑り落ちることを自制し、寓話や類型化に流されることもありません」(ウィルコック 1936: 91)。

最後に、フック (1935: 176) は『詩の原型パターン』を「優れた本であり、鋭い推論、幅広く深い学識、詩の価値に対する優れた感受性が特徴です。これは、偉大な詩の魔法によって意識にもたらされる曖昧で捉えどころのない感情パターンに分析心理学の手法を適用しようとする、勇気ある、そしてかなり成功した試みです」と評しました。

ボドキンが『詩の原型的パターン』で論じているテキストには、ウェルギリウス、ダンテ、シェイクスピア、ミルトン、コールリッジ（フック 1935: 176; ボズウェル 1936: 553; ウィルコック 1936: 91）、ゲーテとエウリピデス（ボズウェル 1936: 553）、アイスキュロス、シェリー、T.S. エリオット、そしてキリスト教の福音書（フック 1935: 177）などがある。

たとえば、ミルトンやアイスキュロスの詩、そしてシェリーの『縛られざるプロメテウス』には、父親のような人物が登場し、ボドキンはこれを神の専制君主と見なしている（ボドキン 1934: 250; Allgaier 1973: 1036 に引用）。

神の専制君主は天国と地獄の原型に関わっているようで、その核心には肯定的かつ否定的な「重要な側面」が含まれており、空間では「常に付随する脅迫的な影、その下または周囲にある荒廃を伴う愛らしさのイメージとして」現れる (Bodkin 1934: 122; Shmiefsky 1967: 721 で引用)。

ハムレットのテーマでは、天国、地獄、そして神の専制君主が地上に降りてきて子孫を残すが、このテーマには親に対する子供の「相反する態度」が関係し、そこからオイディプスとオレステスのようなバリエーションが生まれる (ボドキン 1934: 11–15、ウィリアムズ 1973: 221 に引用)。あるいは、ミルトンの神と悪魔、アイスキュロスのゼウスとプロメテウスのように、すべてが神のレベルにとどまることもある。

「プロメテウスとゼウスの敵対関係は、自己表現と集団の価値観に対する反抗という本能と、集団の価値観を維持し、個人の主張をより大きな力に統合するという反対の本能との間の、非常に一般的な心理的緊張に部分的に起因している。ボドキンは、ミルトンのサタンが、異なる時期にこれらの心理的力の両方をどのように表しているかを示している。サタンは、時には暴政の英雄的な敵であり、時には神の保護下にあると考えられている集団の価値観の悪魔的な敵である。読者の心の中には、非常に古い時代から受け継がれたこれらの力があり、神、運命、道徳についての意識的な考えとはまったく関係なく、詩に対する反応を決定する可能性がある。詩人や知覚者の心の中でサタンの性格が入れ替わるように、逆に神の性格も入れ替わる必要がある。アイスキュロスのプロメテウスでは、進歩は間違っており、集団に敵対しているという漠然とした恐怖が思い出されるが、同時に、進歩の衝動が存在している。自己主張と反抗。これらの本能は、私たちの心にまだ潜んでいる幼児的な願望や恐怖と関係しています。詩人は「幼児的な宗教的恐怖を思い起こさせる」かもしれません。これは「神との関係における父親コンプレックスまたはイマーゴのフロイトの教義」を示唆しています。「フロイト学派の心理学者は、宗教生活は、子供と両親との関係で生じた感情の宇宙的次元での劇化を表していると主張してきました」（Knight 1938: 53–54; Bodkin 1934: 191、232 ff.、239、242 を引用）。

問題を複雑にしているのは、再生の原型です。再生の原型も、天国と地獄の原型と同様に、肯定的かつ否定的である「生命の側面」を含みますが、静的ではなく、「生命から荒涼とした死、そしてその先、そして新たな生命への時間の流れ」として現れます (Bodkin 1934: 122; Shmiefsky 1967: 721 で引用)。さらに、「再生のパターンには夜の旅の段階があります」 (Bodkin 1934: 136; Shmiefsky 1967: 735 で引用)。

再生とは

「地球の中心に向かって下向きまたは内側への動き、または動きの停止。物理的な変化であり、外界との断絶された関係への移行、さらには崩壊と死への移行としても現れます。パターンのこの要素は、上向きおよび外向きの動き、つまり活動の拡大または爆発、再統合と生命の再生への移行によってバランスが取られています」（Bodkin 1934: 54; Morgan 1971: 42 で引用）。

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再生は挫折から始まり、その目標は超越です。この 2 つの間には、「構成要素が変化する過程における成長、つまり「創造的進化」のプロセス」が広がります (Bodkin 1934: 72、Morgan 1971: 42 で引用)。

天国、地獄、再生は関連している。「天国は主に春の庭園、地獄は冬または砂漠の風景、再生は4月のスミレである」(シュミエフスキー 1967: 721)。ミルトンの『失楽園』は、この2つの原型の相互関係の一例であり、ボドキンは「まるで詩人の感覚が、天国と地獄の概念と、春の美のイメージ、そして美が生まれて戻ってくる地底の暗闇のイメージとの関係を予言したかのようである」と主張している(ボドキン 1963: 97; シュミエフスキー 1967: 735 で引用)。二つの原型の空間的、時間的相互関係は、サタンが「カオスの領域の下にある巨大な洞窟から上に向かって現れ、花のようなイブを壁で囲まれた楽園で待ち伏せし、彼女を地獄の囚人にした。ちょうどプルートンが地中から現れ、プロセルピナを花の咲く草原から連れ去ったのと同じである」ときに起こる（ボドキン 1934: 97–98; ローゼンマン 1978: 12 に引用）

何よりも、星のイメージは「一瞬、対立するものの間、男と女の間、昼と夜の間にはっきりと輝き、世界のリズムが流れていくにつれて、花が咲くように消えてまた戻ってくる」（ボドキン 1934: 296; シュミエフスキー 1967: 725 に引用）。

しかし、ボドキンは古典やユングだけにとどまらず、当時の他の重要な哲学者の著作も精通していました。例えば、1938年7月の『哲学』誌には、サンタヤナに関してボドキンが編集者に宛てて書いた手紙が掲載されました。

「多くの哲学者が、今日ではおそらくこれまで以上に、現実の最も明確な表現は、厳格な概念用語で表現されているか、豊かなイメージで表現されているかにかかわらず、同様に正当に神話として説明できるということを正しく認識しているように私には思える。神話とは、人間の理解を必然的に超えるものに対する、歴史的に条件付けられた人間の観点の部分的な表現という意味での神話である」（ボドキン 1938: 379）。

同じ雑誌の1940年7月号には、彼女の次のような声明が掲載されている。

「私は自分の考えの中で、コリンウッド教授の原則の重要性に気付きました。コリンウッド教授が述べている、問題が「重荷」となり、それが「形のない混乱」として始まり、徐々に緊急の問題として形を成すという過程は、知的生活だけでなく感情的な問題でもあります。自由主義や民主主義の原則を心から信じている人は、それを習慣として、あるいは単に「頭脳的な」非感情的な考えとして信じているのではないと私は主張します。むしろ、それらは、私たちの個人的および社会的生活に深く根ざし、事実上宗教的な性格を持つ問題との知的および感情的な闘争に関係しています。」（ボドキン 1940: 335）。

ボドキンはまた、 IAリチャーズとANホワイトヘッドの考えにも取り組み、1945年の論文「物理的作用と神の説得」で後者の「神の説得」の概念を検討し、同名の記事で前者の「詩の真実」の理解を検討し、次のように結論付けている。

「想像上のコミュニケーションの反省的分析を通して、詩人が英雄的な人物を通して、あるいは神、悪魔、天国、地獄と名付けて描くかもしれない社会的対象、つまり私たちの共通の生活に入り込む状態や力に対する私の知的な言及を明らかにすると同時に、私はそれらの対象に対する私の感情的な態度を整理している。リチャーズ博士の著作によって詩によって調和された態度への強い関心を刺激された私たちが得た利益は、リチャーズ博士が分離した態度や言及に、有機体の哲学によって主張された統一性を回復したときにさらに高まるように思われる」（ボドキン 1935: 472）。

1950年から1956年まで、モード・ボドキンは日記をつけていた（その他の情報源のモンテラ、IZ（1978）を参照）。日記には、多くの分野での広範な読書についてのコメントや観察が記録されていた。彼女の批評理論を特徴づける4つのテーマが日記の中で顕著に表れている。1つ目は、原型に対する理解の発展である。2つ目は、遭遇の優位性である。これは、ボドキンがマルティン・ブーバーの『我と汝』から引用した用語である。芸術作品に対する個々の反応の重要性は、3つ目の顕著なテーマである。ボドキンは、文学作品の完全な意味は、個々の反応を集約することによってのみ把握できると考えている。ボドキンの、我と汝の遭遇に影響を与える神の説得があるというかすかな希望は確実とはならなかったため、4つ目のテーマは、想像上の真実の伝達に出会った結果である、ボドキンの個人的な視点を表現しようとする苦闘に関するものである（モンテラ、1978）。

キリスト教のテーマは、「東洋の偉大な宗教」のテーマ（ヘイワード 1952 に引用）とともに、ボドキンの後の思想と著作を支配するようになったが、それはまた、彼女が1944 年にPhilosophy 誌の編集者に宛てた手紙「互いに対する私たちの知識」や、同じ雑誌に 1956 年に書いた記事「知識と信仰」からわかるように、マルティン・ブーバー、ギルバート・ライル、カール・ヤスパース（その他）の著作の影響も受けていた可能性がある。ボドキンの短い（54 ページ）本のタイトル「古代と現代の劇における救済の探求」は、彼女の主な関心事の 1 つを実証している。この本は、アイスキュロスの『エウメニデス』を、ボドキンが 2 年前の 1939 年 5 月に書評した「現代劇」である T.S. エリオットの『家族の再会』のテーマと比較している。

ボドキンの最後の主要著作『詩、宗教、哲学におけるタイプイメージの研究』について、カレ (1952: 285) は、同著は「宗教的テーマについての自由な瞑想で構成され、さまざまな曖昧な考えを巡り、小説家、劇作家、詩人、預言者からの引用を大量に集めている」と述べている。『詩、宗教、哲学におけるタイプイメージの研究』が探求する「基本的な疑問」は「マーティン・ブーバーが著者に示唆した」ものであり、「その答えは、もし答えられる限りにおいて、カール・ユングの心理学的研究の特定の哲学的含意から導き出されたものである」 (ヘイワード 1952: 225)。この本で、ボドキンは「私たちの間で実際に機能し、文学的、儀式的、または哲学的な形式で私たちに公開されているタイプイメージを理解し、合理的な識別と選択を行う」ことを試みました (Hayward 1952: 225)。

ヘイワードはまた、ボドキンが「フロイトの宗教批判は、彼が知っているのは父権主義的なタイプの神、つまりディオニュソスやイエスのように誕生、苦しみ、死を経験したことのない神、ゼウスやエホバだけであるという理由で批判した」とも述べている (ヘイワード 1952: 226)。さらに、アルドリッチ (1953: 153) は、『詩、宗教、哲学におけるタイプイメージの研究』は『詩の原型パターン』の「続編であり補足」であり、両書のテーマは「神話的意識の『夢』から完全には目覚めていないという現在広く浸透している考えであり、その象徴は偉大な詩や宗教、さらには形而上学において今でも利用されている」と指摘している。

さらに、「どちらの本も、主に CJ ユングの影響を受けて書かれたが、アルベルト シュバイツァーやプラトンの影響も受けている。どちらも深層心理学の内省的、主観主義的手法を用いて、前論理的経験と文化の「原型的パターン」を明らかにしたり、明確にしたりしようとしている」(Aldrich 1953: 153)。

作家の中には、ボドキンの最後の本の「タイプイメージ」は、彼女の最初の本の「原型」よりも実りある概念であると感じた者もいた。例えば、ウォルター・サットンは1960年に、

「CG ユングの「原型」という概念を、特にモード・ボドキンをはじめとするさまざまな批評家が用いたように論じる。この論議の結論は、「原型」の代わりに、モード・ボドキンが最近行ったように「型イメージ」という概念を使うべきだというものである。こうすることで、この用語の疑わしい神話的、心理学的意味合いを避けることができる。「型イメージ」という用語は、原始的な「神話」に言及するすべての文学形式の根底にある基質となるはずの固有のプロトタイプの存在を暗示することなく、型の歴史的継承の可能性を認めているからである。提案された新しい用語は、「原型」という概念に固有の均一性と反復性という概念を保持しつつ、文学を、神話的な均一性のためではなく、歴史的に変化する独創性への評価のため価値のある、文化的に条件付けられた現象としてとらえさせる」(Rieser 1962: 109)。

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• 「批評の二律背反」（Stochastic Bookmark、2005 年 10 月 10 日）は、ロネン氏の先例に従い、ボドキン氏の『詩の典型的パターン』から関連する引用を提供しています。
• LJ ハーストの評論「物質世界 ― JG バラードの『溺れた世界』」(1997 年) では、バラードがモード・ボドキンとユングに言及していることが指摘されています。
• パトリック・グラントの「トールキン：原型と言葉」（クロス・カレント、1973年冬、365～380ページ）では、ボドキンがトールキンに与えた影響について言及されている。
• スタンレー・エドガー・ハイマンの『武装したビジョン』（ニューヨーク：アルフレッド・A・ノップフ、1948年）は、12人の文芸評論家に関する研究書で、「モード・ボドキンと心理批評」を扱った章がある。
• エリザベス・ライトは『精神分析批評：理論の実践』（ニューヨークおよびロンドン：メシューエン、1984年）の中で、精神分析と文学の関係を解説する中でボドキンを取り上げている。
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