形容詞のないアナキズム

形容詞のないアナキズムは、宗派主義に反対し、異なるアナキズム思想の流派間の協力を主張するアナキズムの多元主義的傾向である。スペインのアナキスト、リカルド・メラとフェルナンド・タリーダ・デル・マルモルによって、集産主義者と共産主義派閥間の思想的溝を埋める方法として最初に定式化され、後にイタリアのアナキスト、エリコ・マラテスタとアメリカの個人主義者、ヴォルタリーヌ・ド・クレイルによって採用された。

形容詞のないアナキストは独断主義に疑いを持ち、独裁主義的であるとして資本主義後の未来への処方箋を批判する。その代わりに、社会革命の後に新しい社会が自発的に出現するのを許すべきだと主張し、その結果、さまざまな場所でさまざまな経済形態が実験的に発展する可能性があると信じている。したがって、彼らは現在行動を起こすことに重点を置く傾向があり、現代の形態はユートピア主義を完全に拒否している。

背景

反権威主義インターナショナルの設立後、1876年までに、社会革命後にどのような経済システムを確立するかについて反権威主義者の間で議論が勃発した。^[1]スイスのアナキスト指導者ジェームズ・ギヨームは、ポスト希少性の状態が達成されれば、資源は共同所有となり、「各自の能力に応じて、各自の必要に応じて」分配できるという提案で議論に拍車をかけました。^[2]

インターナショナルのフランスとイタリアのメンバーは、共産主義的無政府主義のシステムを主張しました。これは、国家と資本主義を、商品とサービスを必要とするすべての人に自由に提供できる自発的な団体に置き換えるというものです。一方、スペイン支部は、資源を「貢献に応じて各人に」分配する集団主義的無政府主義を主張しました。^[3] 1877年のヴェルヴィ会議で、ジェームズ・ギヨームは「各グループが独自の解決策を自由に決定できる」と主張して分裂を克服しようとしました。^[4]

ギヨームの立場は、共存する異なるアナキズムの流派に対する寛容を主張したスペインのアナキストたちによって採用された。^[5] 1886年、カタルーニャのアナキストたちは、定期刊行物『アクラシア』 [es]を中心に、共産主義と集産主義の分裂を解決しようと試み、一種の「非宗派的」アナキズムを広めた。『ティエラ・イ・リベルタッド』紙を中心としたアナキスト共産主義者たちの反対にもかかわらず、これらのアナキストたちは分裂を克服するために、自分たちを「社会主義アナキスト」と呼び、「無関心なアナキズム」(スペイン語: anarquismo a secas )などの用語を使用した。 ^[6]

1888年、反宗派主義運動は、アントニ・ペリセル率いるアナキスト知識人のサークルによって採用され、アナキズムを限定するいかなるラベルも拒否する視点を策定しました。^{[7]この視点は、政治理論家}フェルナンド・タリーダ・デル・マルモルとリカルド・メラによってさらに発展され、彼らは「形容詞のないアナキズム」（スペイン語：Anarquismo sin adjetivos ）と名付けた「ハイフンのないアナキズムの形態」を明確にしました。^[8]

処方

タリダ著

アンセルモ・ロレンツォの弟子であったタリーダは、当初はピエール＝ジョゼフ・プルードンやフランセスク・ピ・イ・マルガルの連邦主義を通じて、集産主義的無政府主義に惹かれていた。1889年までに、彼はアクラシアで多作な無政府主義の演説家および著述家となり、バルセロナの労働者の多くから支持を得て、パリの国際労働者会議に派遣された。^[9]数学のバックグラウンドを活かして、タリーダは、科学的に検証された原則を持つ普遍的な哲学であると考えていた。彼自身は集産主義者であったが、彼は厳格な教義を拒否し、集産主義者と共産主義者の論争に参加することを拒否し、代わりに経済システムの多様性を含む無政府主義のペリセールの公式を支持した。この立場から、彼は最初に「形容詞のない無政府主義」の理論を展開した。^[10]

タリダが初めてこの用語を使用したのは、1889年11月にバルセロナで開かれた会合で、彼はアナキストに対し「自然、科学、正義」の原則にもっと従うためにあらゆる教義を拒否するよう呼びかけた時だった。^[11]当時のアナキストの議論を支配していた共産主義と集産主義の確執は、タリダがアナキズムへのエキュメニカルなアプローチを訴え、革命的アナキズムの目的に集中するために異なるアナキストの傾向の間に寛容さを求めるよう促した。彼は、アナキストが思想の自由を支持する反教義的傾向に一貫性を保つためには、自らの経済政策を他者に押し付けるべきではないと結論付けた。しかし確執は続き、フランスの共産主義者はスペインの集産主義者を権威主義的だと非難し、タリダの「形容詞のないアナキズム」の提案を精査した。^[12]

翌年、タリダはフランス共産党の新聞「ル・レヴォルテ」紙上で、無政府状態の追求と国家の廃止は、アナキズムの共通基盤として強調されるべきだと答えた。^[13]彼は経済問題を「二次的重要性」とみなし、いかなる厳格な体系的理論も拒絶し、さまざまなアナキストの経済提案の補完的な可能性を支持した。^{[14]彼は、フランス共産主義者はイデオロギー的に厳格で禁欲的になりすぎたため、他のアナキスト集団から孤立し、}ブルジョアジーに対する勢力としては無力になったと主張した。彼は結論として、不変の未来のアナキスト社会を予見するユートピア的傾向を捨て、現在の変化する社会的、経済的状況にうまく適応できるようにするよう、共産主義者に奨励した。^[15]彼はまた、スペインの集産主義者に「外国風のアナキズム」を押し付けようとしているフランス共産主義者を批判した。スペインの集産主義者の組織主義的傾向は、異なる物質的条件から生じ、それらの条件に対する効果的な対応であることが証明されていた。^[16]タリダは共産主義者の無差別な反組織的姿勢を拒否したが、スペインの集産主義の硬直性にも反対した。例えば、スペイン地域労働者連盟（FTRE）が官僚主義的になりすぎて当初の目的を効果的に達成できなくなったとき、彼はその解散を受け入れた。^[17]

メラ著

「形容詞のないアナキズム」に対する別のアプローチは、多作なアナキスト理論家リカルド・メラによって採用された。異なるアナキストシステムを統合することを推奨したタリダとは対照的に、メラは与えられた状況に最適なシステムを決定するために自由な実験を求めた。メラは、アナキズム内の大きな分裂は共産主義と集産主義の間ではなく、寛容と強硬さの間にあると信じていた。後者は、異なる教義の優位性をめぐって分裂を生み出した。^{[18]メラが}アクラシアに執筆を始めたとき、彼は当初、スペインで共産主義の考えが優勢になるのを防ぐ方法として、アナキストの傾向間の寛容さを求めた。メラは論文「反応と革命」の中で、将来のアナキスト社会に対する独断的な経済的処方箋に反対し、革命運動は「現在の状況に最も適した伝統や慣習に従って進む」ことができる多様な視点からのみ生じると主張した。^[19]

メラは頑固な集産主義者で反共産主義者であったが^[20] 、 2つの派閥間の内紛に反対し、無宗派のアナキズムを主張し続けることで両者の議論を健全に保とうとした。^[21]時が経つにつれ、共産主義は他の経済システムと共存できると考え、共産主義に対して寛容になった。イタリアの犯罪学者チェーザレ・ロンブローゾの攻撃からアナキスト共産主義者を擁護し、ピョートル・クロポトキンの著作を翻訳したが、生涯を通じて共産主義の見解を全面的に支持することには抵抗があった。^[22]

1889年、メラは形容詞のないアナキズムの発展の頂点となるユートピア小説『 新たなユートピア』を出版した。これは将来のアナキスト社会の社会的、経済的形態の可能性を考察した作品である。メラはこの本の中で、社会革命を経て、住民の要求が完全に満たされ、住民同士が調和のとれた協力関係を築いた社会を描いている。^[23]このような経済的、社会的社会的な社会再編は、科学技術の進歩によって推進され、数世紀にわたる実験と努力の末に達成され、労働と環境汚染の両方が排除された。^[24]

成長と採用

ヨーロッパでは

1890年代を通じて、タリダとメラは宗派にとらわれないアナキズムの導入を求める運動を続け、最終的にはある程度の成功を収めた。アンセルモ・ロレンツォやジョアン・モンセニーを含む他の多くのアナキストは、共産主義者と集産主義者の間の教条的な分裂の終結を訴え始め、分裂に飽き飽きした人々の間では、形容詞自体が否定的な意味合いを帯びることさえあった。^[25]タリダとメラに触発されて、他の多くのヨーロッパのアナキストはハイフンでつながれたラベルを避け、最終目標としてアナーキーのみに言及し、本質的に権威主義的な未来社会への処方箋を拒否し始めた。^{[26]形容詞のないアナキズムは}エリゼ・ルクリュとマックス・ネットラウによって取り上げられ、^[27]ネットラウは共産主義と個人主義の両方を考慮しながらも、どちらも普遍化せず、経済組織のさまざまな可能性を実験する余地を残す非宗派的なアナキズムを主張した。^[28]

この立場はイタリアの共産主義者エリーコ・マラテスタにも採用され、^[29]彼もまたアナキスト運動内の教条主義に反対し、^[30]「思考の流派の排他主義をすべて廃止しよう」と宣言した。^[31]マラテスタは、「自分のシステムが唯一で絶対確実であると思い込むと、確実に破滅する危険を冒すことになるので注意しなければならない。[...] その成功は、事実の証拠から生じる説得に依存する手段以外の手段によって、どんな犠牲を払ってでも確実にしなければならない」と警告した。^[32]マラテスタは、アナキズムは自発性を重視しているため、アナキストが経済的処方箋を押し付けるのは間違っていると主張した。彼は、異なるアナキスト傾向は、共通のアナキスト方法を中心とした単一の組織に統合されるべきであると結論付けた。マラテスタはまた、さまざまなアナキスト流派の包括性を促進するために、自分自身を「アナキスト社会主義者」と呼び始めました。 ^{[33]マラテスタは}『ル・レヴォルテ』の中で、「控えめに言っても、単なる仮説をめぐって争いに陥るのは私たちにとって正しいことではない」と宣言しました。^[34]

20世紀に入ると、形容詞のないアナキズムはヨーロッパを越えてアメリカ大陸に広がり、多くのアナキストが移住するようになった。ブエノスアイレスでは、アントニ・ペリセルがアルゼンチンの労働者は教条主義を拒否し、形容詞のないアナキズムを受け入れるべきだと主張した。このアナキズムはアメリカにも伝わり、タリダの議論によってアメリカのアナキストたちはこの考えに賛同した。^[35]

アメリカでは

アメリカでも、ベンジャミン・タッカーを中心とする個人主義的アナキストと、ヨハン・モストを中心とするアナキスト共産主義者の間で激しい論争が繰り広げられ、互いの考えを非アナキズム的として退け合った。^[36]経済思想の異なる流派に属するアナキスト間の「激しい論争」に悩まされ、特定の流派にとどまる必要性を感じない人々は、アナキスト間の寛容さを求め、その一部はそれを「形容詞のないアナキズム」と明確に呼んだ。^[37]

1880年代から、多くのアメリカのアナキストは、共通の反国家主義を、それぞれの異なる経済手法よりも優先し始めた。彼らは、経済手法を二次的な重要性しか持たず、将来に残すべきものとみなしていた。 ^[38] 1893年、ウィリアムとリジー・ホームズはシカゴで国際アナキスト会議を組織し、アナキストが団結するための共通プログラムを策定しようとした。彼らにはヴォルタリーヌ・ド・クレア、オノレ・ジャクソン、CLジェイムズ、ルーシー・パーソンズ、ウィリアム・ヘンリー・ヴァン・オーナムが参加したが、イデオロギー対立が続いていたベンジャミン・タッカーとヨハン・モストは会議をボイコットした。^{[39]その後の数年間、ホームズ夫妻とその仲間は、さまざまなアナキスト派閥の和解を試み続け、}ジョージスト、社会主義者、国家主義者との反権威主義統一戦線を主張するまでになった。 1895年、ユダヤ人のアナキストであるJA・マリソンは、多様性が自由の不可欠な要素であると主張し、意見の自由を支持する「純粋で単純な」アナキズムを呼びかけ始めました。^[40]

1900年代までに、形容詞のないアナキズムの最も目立ったアメリカの提唱者はヴォルタリーヌ・ド・クレアであった。 ^[41]彼女はタリダからアナキズムという言葉を採用し、^[42]同様に異なるアナキズムの哲学と戦略間の協力を主張した。^[43]彼女は経済的独断主義を批判し、^[44]国家が廃止された後、異なる地域が相互主義から共産主義に至るまでの異なる経済形態のアナキズムを自由に実験できると信じていた。 [ ⁴⁵^]

ド・クレールは晩年、アナキストの宗派主義に熱心に反対し、アナキスト運動から「ローマ教会に本来属する、そして部外者から当然の軽蔑を受ける以外に何の役にも立たない、あの法外な破門」を取り除きたいと宣言した。 ^{[47]ド・クレールは、}知的エリート主義の表れとみなした「高尚な理論」に懐疑的で、未来についての議論にふけるよりも、現在の行動を支持することを好んだ。 ^[48]彼女は、社会がどのように進化するかが不確実であるため、将来の自由社会を予測することはできないと考え、より大きな自由に向けたすべての実験を本質的に良いものとして支持した。^[49]

歴史家ポール・アヴリッチは、ド・クレイルは各アナキスト思想の流派に欠点があり、それぞれの最善の要素をより実用的な哲学に統合すべきだと主張し、ド・クレイルは「いかなるアナキストのカテゴリーにも当てはめることはできない」と主張した。^[50]彼女は、生涯を通じて、自分自身を単に「アナキスト」と称することにこだわり続けた。^[51]個人的には、アメリカ個人主義からエマ・ゴールドマンが提唱するアナキスト共産主義へと移行した。^{[52]ゴールドマン自身も、マックス・}シュティルナーの個人主義的アナキズムに感化され、「未来の青写真」という空想的な考えを拒否し、アナキストの方法は、異なる場所や時代の状況に応じて適応されなければならないと宣言した。^[53]

形容詞のないアナキズムは、後にルイージ・ガレアーニとガレアニスティによって取り上げられ、彼らは正式な組織構造を拒否するまでに至り、いかなる組織の終着点も保守主義へと向かい、最終的には反動主義になると主張した。^[54]ガレアーニの追随者ではなかった他のイタリア系アメリカ人のアナキストたちも、特定の潮流や個々の指導者を拒否し、自らを形容詞のないアナキストとみなすようになった。^[55]

現代の発展

最終的に、「形容詞のないアナキズム」という用語はほとんど使われなくなったが、その反宗派主義の原則は、さまざまな新しい社会運動の発展に伴い、一部の同時代のアナキストによって暗黙のうちに支持されていた。^{[31]ダナ・M・ウィリアムズによる研究では、北米のアナキストは「}赤」や「緑のアナキスト」というレッテルを拒否し、単に「アナキスト」、「反権威主義者」、または何らかの形の「形容詞のないアナキスト」として自己認識する傾向が強いことがわかった。^[56]

ヴォルタリーヌ・ド・クレールの形容詞のないアナキズムへの貢献は、現代のアナキズムの発展に特に大きな影響を与えた。 ^{[57]現代のアナキズムは、}グローバリゼーションや新自由主義に代わる規範的なモデルをしばしば無視してきた。^[58]ド・クレールの形容詞のないアナキズムの概念は、アナキストの歴史家ピーター・マーシャルに採用され、経済システムを分離したり、個人とコミュニティを二分したりする誤った二分法に反対した。^{[59]アナキストの共産主義者ウェイン・プライスも、ポスト資本主義へ}の移行は「実験的で多元的で分散化された社会」で行われ、その社会では、社会に影響を与える特定の問題に対してさまざまな解決策が利用されるだろうと提唱した。^[60]ポストアナキズムは、アナキズムに形容詞を付与しながらも、さまざまなアナキストの思想流派を多元的に分類し、「多くの形容詞が可能なアナキズム」を提案した。^[61]

参照

統合アナキズム

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さらに読む

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