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敵または敵対者とは、力強く敵対的または脅威的であると見なされる個人または集団のことです。敵の概念は「個人とコミュニティの両方にとって基本的」であると観察されています。[ 1 ]「敵」という用語は、特定の存在を脅威として指定するという社会的機能を果たし、それによってその存在に対する強い感情的反応を引き起こします。[ 2 ]敵である、または敵を持つ状態は、敵意、敵対関係、または敵対関係です。
「敵」という言葉は、9世紀のラテン語inimiに由来し、フランス語を経てラテン語の「悪い友人」（ラテン語: inimicus ）から派生したものです。 [ 3 ]「敵」は強い言葉であり、「敵に関連する感情には、怒り、憎しみ、苛立ち、羨望、嫉妬、恐怖、不信、そしておそらくは渋々の尊敬が含まれる」でしょう。[ 2 ]政治的な概念として、敵は憎しみ、暴力、戦闘、戦争で迎えられる可能性が高いです。敵の反対は友人または同盟者です。「敵」という用語は、礼儀正しい社会で使用するにはやや好戦的で軍国主義的であるため、非公式な代替語がより頻繁に使用されます。多くの場合、代替語は使用される文脈で軽蔑的な意味になります。いずれにせよ、「敵」という指定は、特定の集団の人々を脅威として位置づけ、この指定を地域社会に広めるためだけに存在します。敵の代わりとなる用語は、既知の集団を敵として意味深く特定し、その特定を軽蔑的に表現するために、より踏み込んだものとなることが多い。政府は、個人または集団を公共の敵[ 4 ]または人民の敵と指定することにより、その個人または集団を公共の利益に対する脅威として表現しようとすることがある。
個人または集団を敵とみなすことを悪魔化と呼ぶ。悪魔化の拡散はプロパガンダの主要な側面である。「敵」は概念的な場合もあり、病気などの非人格的な現象やその他多くのものを説明するために用いられる。神学では、「敵」は通常、邪悪な神、[ 5 ]悪魔または魔物を表すために用いられる。例えば、「初期のイロコイ族の伝説では、太陽と月は、昼と夜の神と女神として、すでに人間の偉大な友であり敵である善と悪の神としての特徴を獲得していた」[ 5 ] 。逆に、一部の宗教では一神教の神を敵として描写している。例えば、サムエル記上28章16節では、サムエルの霊が不従順なサウルに「主があなたから離れてあなたの敵となったのに、なぜあなたは私に尋ねるのか」と告げている。
社会的な怒りや嫌悪の対象としての「敵」は、歴史を通じて、社会内の恐怖や不安を特定の標的に向けるための典型的なプロパガンダツールとして利用されてきた。標的は、民族集団や人種といった一般的な場合もあれば、特定の集団を特徴づけるイデオロギーといった概念的な場合もある。場合によっては、敵の概念は変化してきた。かつては人種的・民族的な主張が戦争への呼びかけを支持する根拠となっていたのが、後にイデオロギー的・概念的な主張へと変化したのである。
冷戦時代、アメリカ社会の多くの人々は「共産主義者」または「赤」という言葉を「敵」という意味で捉えており、当時の政治情勢、社会の雰囲気、あるいは恐怖や動揺の度合いによっては、これらの言葉の意味は極めて否定的なものになり得た。
敵を見落としたり、気づかなかったりすることを暗示する用語やフレーズは数多くあり、例えばトロイの木馬や羊の皮をかぶった狼などがある。[ 6 ]一般的に、敵の対義語は友人や同盟者であるが、ある目的のためには同盟関係にあり、別の目的のためには対立関係にあるという関係性を表すために、フレネミーという言葉が作られた。
集団の敵の存在、あるいはその存在の認識は、集団の結束力を高める傾向がある。[ 7 ]しかし、他の存在を敵とみなし扱うことは非合理的であり、心理的機能不全の兆候である可能性がある。例えば、集団の二極化は集団思考に陥り、内集団のメンバーが、たとえ他の集団が敵意も実際の脅威も持っていない場合でも、非メンバーや他の集団を敵とみなすようになる可能性がある。[ 8 ]妄想型統合失調症は、家族や知人からテレビで見る有名人まで、他の人々が患者に危害を加えようと企む個人的な敵であるという非合理的な信念によって特徴づけられる。[ 9 ] [ 10 ]非合理的なアプローチは、非人格的な現象を単なる概念的な敵としてではなく、患者に意図的に争いをもたらす知覚のある行為者として扱うことにまで及ぶ可能性がある。
敵という概念は、多くの主要大学で専攻科目として選択できる平和・紛争研究の分野で十分に扱われています。平和研究において、敵とは目標達成を阻害したり妨げたりする存在とみなされるものです。この概念は一方的なものであるため、敵自身は自分がそう見なされていることにさえ気づかないかもしれません。
したがって、平和を達成するためには、脅威を排除しなければならない。これは以下の方法で達成できる。
個人的な葛藤は、しばしば未検討（目標が明確に定義されていない）であるか、あるいは一方的な視点からのみ検討される。つまり、多くの場合、葛藤の原因（葛藤の原因）を解消、明確化、交渉、あるいは決定することで、葛藤を解決（葛藤の原因を取り除く）することが可能なのである。
文学では、物語はしばしば、主人公が、主人公の個人的な敵として描かれる敵対者によって提示される障害を克服する様子を描くことによって展開されます。英雄の連続フィクション物語では、主人公が、主人公と同等またはそれ以上の能力を持つ宿敵と戦う様子が描かれることが多く、それによって、主人公がこの敵を倒せるかどうかという緊張感が生まれます。敵は、罪のない人々を傷つけようと企む邪悪な人物として描かれることもあり、読者は敵と戦う必要性において主人公に味方するようになります。[ 11 ]
敵の扱いを規定するさまざまな法的および神学的制度が存在する。多くの宗教には、敵を許し、和解することを推奨する教えがある。ユダヤ百科事典は、「敵を憎むことは原始民族の自然な衝動である」[ 12 ]と述べ、一方「敵を許す意思は高度な道徳的発達の証である」[ 12 ]と述べている。同百科事典は、聖書、タルムード、その他の文書の教えが「人々を徐々に後者の段階へと教育する」[ 12 ]と主張し、「聖書における敵に対する憎しみと復讐の精神の兆候は、大部分において純粋に民族主義的な表現であり、民族の敵を憎むことは、それ以外の親切な精神と十分に両立する」[ 12 ]と述べている。
ダライ・ラマによれば、ほぼすべての主要な宗教は「愛の理想が似ており、精神的な実践を通して人類に利益をもたらすという同じ目標があり、信者をより良い人間にするという同じ効果を持っている」とのことである。[ 13 ]そのため、敵は愛、親切、思いやり、許しをもって扱うべきだということが、世界の宗教で広く表現されている。
出エジプト記にはこう記されています。「もしあなたが敵の牛やろばが迷っているのを見かけたら、必ずそれを敵の元へ連れ戻さなければならない。もしあなたが、あなたを憎む者のろばが荷の下で倒れているのを見て、助けるのをためらうなら、必ず助けなければならない。」[ 14 ]箴言にも同様にこう記されています。「敵が倒れても喜んではならない。敵がつまずいても、心を喜ばせてはならない。」[ 15 ]また、「もしあなたの敵が飢えているなら、パンを与えて食べさせ、渇いているなら、水を飲ませなさい。こうしてあなたは彼の頭に燃える炭火を積むことになり、主はあなたに報いてくださる。」[ 16 ]ユダヤ百科事典は、旧約聖書が敵を憎むことを命じているという見解は、山上の垂訓の誤解から生じたものであり、イエスはそこで「隣人を愛し、敵を憎めと言われているのを聞いている。しかし、わたしはあなたがたに言う。敵を愛し、迫害する者のために祈りなさい」と言っていると主張している。[ 17 ]
ユダヤ百科事典にはタルムードの次の記述も引用されている。「もし人が友と敵の両方が助けを必要としているのを見つけたら、まず敵を助けてその悪しき傾向を抑え込むべきである」[ 12 ]、そして「誰が強いのか？敵を友に変える者だ」[ 12 ] 。
ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教に見られるアヒンサーの概念もこの感情を捉えており、すべての生き物はつながっているという前提に基づき、すべての生き物に対して親切で非暴力的であることを求めている。インドの指導者モハンダス・カラムチャンド・ガンジーはこの原則を強く信じており、「この教義に従う者には敵の入り込む余地はない」と述べている。[ 18 ]
新約聖書のコリントの信徒への手紙一 15:25-26で、聖パウロは、キリストがすべての敵を足の下に従わせて統治し、最終的に最後の敵である死が滅ぼされるまで続くことを述べています。メソジスト派の著述家ジョセフ・ベンソンはこの聖句から、この敵である死は、終わりまで「ある程度、キリストの民をその支配下に置き続ける」と指摘しています。[ 19 ]
…「敵」という言葉は、ラテン語のinimicus、「友ではない」に由来する…